文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百五

　　鄱　陽　馬　端　　臨　貴　與　著

　宗廟考十五

　　大夫士庶宗廟

大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三(太祖别子始爵/者大傳曰别子)

(為祖謂此雖非别子始爵者亦然嫡疏曰此據諸侯之/子始為卿大夫謂之别子者也是 夫人之次子或衆)

(妾之子别異於正君繼父言之故云别子引大傳證此/太祖是别子也云雖非别子始爵者亦然非諸侯之子)

(孫異姓為大夫者及他國之臣初來仕為大夫者亦得/為太祖故云雖非别子亦得立太祖之廟若其周制别)

(子始爵其後得立别子為太祖若非别子之後雖為大/夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者)

(為太祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰/王考廟曰皇考廟註非别子故知祖考無廟商按王制)

(大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖别子/始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云)

(祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為/殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為太祖)

(者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而/不殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世)

(不遷為太祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又/云其庶姓别於上而戚單於下五世而婚姻可以通明)

(五世之後不復繼於别子但始爵者則得為太祖也此/大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同卿即大夫總號故)

(春秋經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君/亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以&KR0566;入於齊傳曰請)

(復五廟以存姑姊妺有朱子曰大夫三廟一昭一穆與/太祖廟而三大夫亦 始封之君如魯季氏則公子友)

(仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也禮又曰余/正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之 若士大)

(夫當祭則自古無明文先生因舉春秋如尹氏單氏王/朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號則必有)

(太祖又如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖余/正父謂此春秋時自是世卿不由天子都沒理㑹先生)

(云非獨是春秋如詩說南仲太祖太師皇父南仲是文/王時人到宣王時為太祖不知古者世禄不世官之說)

(如/何)士一廟(謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟/ 疏曰按祭法云官師一廟故云名曰官師)

(者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士/皆二廟也 曲禮士祭其先 疏曰以士祭先祖歲有)

(四時更無/餘神故也)庶人於寢(寢適寢也謂適丁歴反官疏曰此/庶人祭寢 是庶人在 府史之)

(屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故/唯薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也)

大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃

止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二

廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉

為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭

之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼(注見天子宗廟/ 顯考祖考無)

(廟者以其卑故高祖太祖無廟也有禱焉為壇祭之者/大夫無主故無所寄藏而高太二祖既又無廟若應有)

(祈禱則為壇祭之二壇之設實為於此矣然墠輕於壇/今二壇無墠者為太祖雖無廟猶重之故也去壇為鬼)

(者謂髙祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦於太祖/壇而已適士上士也天子三等諸侯上士悉二廟一壇)

(顯考無廟顯當為皇皇考曾祖也官師謂諸侯中士下/士言為一官之長一廟祖禰共之又無壇也去王考為)

(鬼者謂曽祖則不得祭又無壇若有祈禱則薦之於廟/也庶士府史之屬庶人平民賤故無廟死曰鬼亦得薦)

(之於寢凡鬼者薦而不/祭薦輕於祭鬼疏於廟)

　　朱子曰官師諸有司之長也一廟止及禰却於禰

　　廟并祭祖適士二廟即祭祖祭禰皆不及其高曾

　　也

　　朱子語錄問官師一廟若只是一廟只祭得父母

　　更不及祖矣毋乃不近人情曰位卑則澤淺其理

　　自當如此曰今雖士庶人家亦祭三代如此却是

　　違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所

　　謂廟者其體面甚大皆有門堂寢室如所居之宮

　　非如今人但以一室為之

　　有問程子曰今人不祭髙祖如何曰髙祖自有服

　　不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至於庶人

　　五服未嘗異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是

　　其疏數之節未有可考但其理必如此七廟五廟

　　亦只是祭及高祖大夫士雖或三廟二廟一廟或

　　祭寢廟則雖異亦不害祭及高祖若止祭禰是為

　　知母而不知父禽獸道也祭禰不及祖非人道也

　　朱子曰考諸程子之言則以為高祖有服不可不

　　祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟一廟以至祭

　　寢亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為

　　得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫

　　及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之驗但

　　干祫之制他有可考耳

　　楊氏曰愚按前二條謂澤有淺深則制有隆殺其

　　分異也後二條謂七廟五廟亦止於高祖雖三廟

　　一廟以至祭寢亦必及高祖其理同也

　　按自天子以至於士五服之制則同而祭祀止及

　　其立廟之親則大夫不祭其高曽士不祭其祖非

　　人情也程子以為有服者皆不可不祭其說當矣

　　愚又嘗考之禮經參以諸儒注疏之說然後知古

　　今異宜禮緣人情固當隨時為之損益不可膠於

　　一說也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者

　　狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制

　　則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者

　　矣何也鄭氏注諸侯五廟云太祖始封之君王者

　　之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之

　　子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得

　　立出王之廟則全無廟也注大夫太祖别子始爵

　　者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓

　　公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立

　　五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙

　　祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸

　　侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭所謂

　　此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一

　　廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以

　　祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備

　　也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓

　　公之别子既為大夫可以立三廟矣然其考則桓

　　公其祖則惠公其曾祖則孝公自孝以至桓皆諸

　　侯大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季

　　氏之家所謂别子亦全無廟也必俟季友之子然

　　後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可

　　立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之

　　三廟始備也蓋諸侯大夫雖有五廟三廟之制然

　　方其始為諸侯大夫也茍非傳襲數世則亦不能

　　備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜

　　姓受姓之後甫及一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶

　　支子也禮云支子不祭祭必告於宗子又云庶子

　　不祭明其宗也蓋謂非大宗則不得祭别子之為

　　祖者非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰

　　也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不

　　亂親疎有别而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之

　　際故諸侯雖曰五廟而五世之内有為天子者則

　　不可立大夫雖曰三廟而三世之内有為諸侯者

　　則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然茍

　　非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家

　　然後舉私祭凡為是者蓋懼上僭而不敢祭非薄

　　其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為

　　祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯之

　　為祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗

　　之為祖禰者自有宗子祭之蓋已雖拘於禮而不

　　得祭而祖考之祭則元未嘗廢適士官師雖止於

　　二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人

　　之制也後世大宗小宗之法既亡别子繼别之序

　　已紊未嘗專有宗子以主祀事其入仕者又多崛

　　起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯

　　之說為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所

　　祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬

　　之心薄矣烏得為禮乎故曰古今異宜禮緣人情

　　當隨時為之損益不可膠於一說也

　　或曰此為國中公族之世禄者言也若庶姓之來

　　自他國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有

　　無宗者庶姓有庶姓之宗他國有他國之宗而宗

　　子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫

　　其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家

　　又問曰宗子去在他國庶子無爵而居可以祭乎

　　孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自

　　匹庶與來自他國者言若太公東海人而仕周為

　　諸侯孔子宋人而事魯為大夫之𩔖是也注疏謂

　　異姓始封為諸侯者及非别子而始爵為大夫者

　　(如他國之臣/初來為大夫)本身即得立五廟三廟蓋以其非天

　　子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制

　　立廟然以曾子問宗子為士一條及參以内則中

　　所謂不敢以富貴加於宗子之說則知崛起為諸

　　侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如

　　禮制也

　諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯公廟之設於私

　家非禮也由三桓始也(言仲孫叔孫季孫皆立桓公/廟魯以周公之故立文王廟)

　(三家見而僭/焉 郊特牲)　衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃

　(悝若回反祏音石圃布五反/圃孔氏廟所在祏藏主石函)　(使副車還取廟主西/函音咸 疏曰少牢)

　(饋食大夫之祭禮其祭無主鄭元祭法註云唯天子/諸侯有主禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僭為)

　(之非禮也鄭元駮異義云大夫無主孔悝之反祏所/出公之主耳按孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓)

　(耳孔氏仕於衛朝已歴多世不知本出何國安得有/所出公之主也知是僭為之主耳 春秋哀公十六)

　(年左/傳)　支子不祭祭必告於宗子(不敢自專謂宗子/有故支子當攝而)

　(祭者也五宗皆然不疏曰支子庶子也祖禰廟在適/子之家而庶子賤 敢輙祭之也宗子有疾不堪當)

　(祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然/後祭故鄭云不敢自專 曲禮下)　庶子不祭明

　其宗也(大傳得朱子曰按此依大傳文直謂非大宗/則不 祭别子之為祖者非小宗則各不得)

　(祭其四小宗所生之祖禰也其小記則云庶子不祭/禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重復)

　(似是衍字而鄭氏曲為之說於不祭禰則曰謂宗子/庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗)

　(以為本也於不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者/主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體)

　(在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟/宗乃後能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰)

　(廟故祭禰禰庶故不得祭禰明其有所宗也下條云/庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨)

　(不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不/得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱)

　(為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖/廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不)

　(得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適/也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也)

　(五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反/該悉也 又曰凡文字有一兩本參對則義自明如)

　(禮記中喪服小記大傳皆是解註儀禮喪服小記云/庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也)

　(註謂不祭禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子說/得繁碎大傳只說庶子不祭其祖禰支子在其中其)

　(所以於祭禮中只載大傳宗張氏曰宗子既祭其祖/禰支子不得别祭所以嚴 廟合族屬故曰庶子不)

　(祭祖禰明/其宗也)　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從

　祖祔食(殤音傷祔音附也不祭殤者父之庶也不祭/無後者祖之庶 此二者當從祖祔食而已)

　(不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖/庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂)

　(昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之與所食/音嗣共音恭墠音善又徒丹反 疏曰此事 曾子)

　(問中義同而語異曾子問中是明宗子所得祭就宗/子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在家祭)

　(者也見喪服小記條曾/子問 之於祭殤 也)　庶子若富則具二牲獻其

　賢者於宗子(賢猶善也善疏曰善者獻宗子/使祭之不 者私用自祭也)夫婦皆

　齊而宗敬焉(齊側皆反將當助祭於宗子之家齊疏/曰大宗子 祭之時小宗夫婦皆 戒)

　(以助祭於大宗以加敬/焉謂敬事大宗之祭)終事而後敢私祭(祭其祖禰/ 疏曰大)

　(宗終竟祭事而后敢以私祭祖禰也此文雖主事/大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内則)

　曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔

　子曰以上牲祭於宗子之家(貴禄重宗也上牲大夫/少牢 疏曰宗子是士)

　(合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之/牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴禄也宗廟)

　(在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子/為士得有祖禰二廟若庶子是宗子親弟則與宗子)

　(同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子/為大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曾祖之廟)

　(崔氏云當寄曾祖廟於宗子之/家亦得以上牲宗子為祭也)祝曰孝子某為介子

　某薦其常事(為於偽反曰介副也不言庶使若可以/祭然 疏 上云庶子為大夫此亦當)

　(云為庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副/貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子)

　若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝

　子某使介子某執其常事(此之謂宗子攝大夫大疏/曰喪服小記士不攝 夫)

　(士攝大夫/唯宗子也)攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配(厭本/或作)

　(懨於艶反綏本或作隳隳五垂反酌皆辟正主厭厭/飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝 奠奠之且享是)

　(隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也/此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏)

　(不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作隳不配/者祝辭不言以某妃配某氏 辟音避謖所六反敦)

　(音對嘏/古雅反)布奠於賓賓奠而不舉(布奠謂主人酬賓奠/觶於薦北賓奠謂取)

　(觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅爵疏曰/主人酬賓之時賓在西廂東面主人布此奠 於賔)

　(之北賓坐取薦北之爵奠於薦南而不舉案特牲禮/云賓奠之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故)

　(云酬之始也云止旅者謂/止旅酬之事而不為也)不歸肉(肉爼也諸與祭者/留之共燕 與音)

　(預不疏曰賓客正祭諸助祭之賓客各使歸爼今攝/主 敢饋爼肉於賔故註云諸與祭者留之共燕)

　其辭於賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭(辭猶告/也宿賓)

　(之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗/子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使)

　(某告初疏曰非但祭不備禮其將/祭之 辭告於賓與常禮亦别)　曾子問曰宗子

　去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉

　(有子孫存不可以乏先祖之祀子疏曰曾子以孔子/上文云宗子有罪居在他國庶 為大夫得在本國)

　(攝祭未知庶子無爵在國居者可祭否故問之孔子/曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉)

　(祭哉者疑而/量度之辭)請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇

　以時祭(不祭於廟無爵者賤逺辟正主家逺於萬反/ 疏曰庶子雖有廟在宗子之 庶子無爵)

　(不敢就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為/壇以四時致祭也所以不致祭於宗子廟者以庶子)

　(無爵卑賤逺辟正主/正主者謂宗子也)若宗子死告於墓而后祭於家

　(言祭於家容無廟也以疏曰告於所祭之墓而后祭/於庶子之家也從上 來雖據宗子有爵而言其廟)

　(在家今宗子既死庶子無所可辟當云告於墓而后/祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子之家是)

　(容宗子之家無廟也宗子所以無廟者宗子無爵不/合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之)

　(家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立/廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故)

　(也/)宗子死稱名不言孝(孝宗子之稱不敢與之同/其辭但言子某薦其常事)身

　沒而已(至子可以稱孝庶疏曰庶子身死其子/則是庶適子祭 子之時可以稱孝)子游

　之徒有庶子祭者以此(以用也用此禮祭也有疏曰/孔子引子游之徒黨 庶子)

　(祭者而用/此禮而祭)若義也(疏曰若順也謂順於/古義故云若義也)今之祭者不

　首其義故誣於祭也(首本也不疏曰謂今日世俗庶/子祭者 尋本義之道理為此)

　(祭故云誣於祭謂妄/為祭之法不依典禮)

　　通典載諸侯以下祭禮(見諸侯宗廟門/)

　後漢許愼五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按

　公羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主

　大夫束帛依神士結茅為菆(則牛反衛愼據春秋左/氏傳曰 孔悝反祏於)

　(西圃祏石主也言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食/大夫祭禮也束帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為)

　(菆鄭志張逸問許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者/何謂也答禮太夫無主而孔獨有者或時末代之君)

　(賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊/諸侯不祖天子而鄭祀厲王皆時君之賜也)

　晉人問蔡謨云時人祠有版版為用當主為是神座

　之榜題謨答今代有祠版木乃始禮之奉廟主也主

　亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠

　制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大

　書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然

　書訖蠟油炙令入理刮拭之(徐邈云左氏稱孔悝反/祏又公羊大夫聞君之)

　(喪攝主而往注義以為斂攝神主而已不暇待祭也/皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以)

　(知其形制然推義謂亦應有按喪之銘旌題别亡者/設重於庭亦有所憑祭必有尸想像乎存此皆自天)

　(子及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯/王而已禮言重主道也理重則立主今大夫士有重)

　(亦宜有主主以紀别座位有尸無主何以為别將表/稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主)

　(之義有/者為長)

後魏孝明帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮本

以依神孝子之心非主莫展今銘旌紀柩設重憑神祭

必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想像乎存上自天

子下達於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯

若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主是使三神

有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜通為主以銘神

位

北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代

五等散官正三品以下從五品以上祭三代三品以上

牲用太牢以下少牢執事官正六品以下從七品以上

祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢

唐制一品二品四廟三品三廟五品二廟嫡士一廟庶

人祭於寢及開元定禮二品以上四廟三品三廟三品

以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品

有兼爵亦三廟六品以下達於庶人祭於寢天寶十載

京官正其四品清望及四品五品清官聽立廟勿限兼

爵雖品及而建廟未逮亦聽寢祭

　唐諸臣廟之制三品以上九架厦兩旁三廟者五間

　中為三室左右厦一間前後虛之無重栱藻井室皆

　為石室一於西墉三之一近南距地四尺容二主廟

　垣周之為南門東門門屋三室而上間以廟增建神

　㕑於廟東之少南齋院於東門之外少北制勿逾於

　廟三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊

　豕一六品以下特豚不以祖禰貴賤異子孫之牲牲

　闕代以野獸五品以上室異牲六品以下共牲二品

　以上室以籩豆十三品以八四品五品以六五品以

　上室皆簠二簋㽅二鈃二俎二罇二罍二勺二爵六

　盤一坫一篚一牙盤胙俎一祭服三品以上元冕五

　品以上爵弁六品以下進賢冠各以其服凡祔皆給

　休五日時享皆四日散齋二日於正寢致齋一日於

　廟子孫陪者齋一宿於家始廟則署主而祔後喪闋

　乃祔喪二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之

　主載以輅夫人之主以翟車其餘皆以輿天子以四

　孟臘享太廟諸臣避之祭仲而不臘三歲一祫五歲

　一禘若常享若禘祫卜日齋戒省牲親滌濯鼎鑊烹

　牲實饌三獻飲福受胙進退之數大抵如宗廟之祀

　以國官亞終獻無則以親賓以子弟其後不卜日而

　筮用亥祭寢者春秋以分冬夏以至日若祭春分則

　廢元日然元正歲之始冬至陽之復二節最重祭不

　欲數乃廢春分通為四祠器以烏漆差小常制祭服

　以進賢冠主婦花釵禮衣後或改衣冠從公服無則

　常服凡祭之在廟在寢既畢皆親賓子孫慰主人以

　常服見若宗子有故庶子攝祭則祝曰孝子某使介

　子某執其常事通祭三代而宗子卑則以上牲祭宗

　子家祝曰孝子某為其介子某薦其常事庶子官尊

　而立廟其主祭則以支庶封官依大宗主祭兄陪於

　位以廟由弟立已不得延神也或兄弟分官則各祭

　考妣於正寢若殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜

　設坐祖左而西面亞獻者奠祝乃奠之一獻而止其

　後廟制設幄當中南向祔坐無所施皆祭室戸外之

　東而西向親伯叔之無後者祔曾祖親昆弟及從父

　昆弟祔於祖親子姪祔於禰寢祭之位西上祖東向

　而昭穆南北則伯叔之祔者居禰下之穆位北向昆

　弟從父昆弟居祖下之昭位向南子姪居伯叔之下

　穆位北向以序尊卑凡殤無後以周親及大功為斷

　古者廟於大門内奉出寢於陵側故王公亦建廟於

　墓既廟與居異則宮中有喪而祭三年之喪齊縗大

　功皆廢祭外喪齊縗以下行之

　　唐三品以上時享其廟儀(四品五品六品以下附/)

前享五日筮於廟門之外主人公服立於門東西面掌

事者各服其服立於門西北上設筮席於闑西閾外西

面筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝

曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗(亥不必丁直舉一日/以言之則己亥辛亥)

(茍有亥/焉可)筮者曰諾進就筮席西面以韇擊冊遂述曰假

爾太筮有常孝曾孫來日丁亥祗享於廟尚饗乃釋韇

坐筮訖興降席東面稱占曰從筮吉退若不吉即筮遠

日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮

席先享三日主人及亞獻終獻並執事者各散齋二日

於正寢致齋一日於廟所(國官僚佐之長為亞獻其/次為終獻無則親賓為之)子

孫及凡入廟者各於其家清齋皆一宿(四品五品以上/同六品以下若)

(有廟者如五品以上之儀無廟者筮於正寢之堂主人/公服立於堂上楹間近東西面掌事者近西東面北上)

(設筮席於主人之西筮者開韇出冊兼執之東面受命/於主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘並同五品)

(以上儀亞獻終/獻親賓為之)前一日之夕清掃内外掌廟者整拂神

幄(六品以下無廟/者但清掃内外)贊禮者設主人之位於東階西面亞

獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱重行

西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者

位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之東執

事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北向以

西為上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後俱北

向設亞獻省牲位於牲前近東西面設祭器之數每室

罇二簋二簠二㽅二鈃二俎二籩豆一品二品各十三

品八(四品五品各六六品以下簋/簠㽅鈃俎各一籩豆各二)掌事者以罇入設前

楹下各於室户(六品以下無廟/者不言室户)之東北面西上皆加勺

羃(首座爵一餘座皆爵四置於坫四品/五品六品以下皆置於罇下加勺羃)設祭器於序東

西向每座簋在前簠次之鈃次之豆次之俎在後每座

異之皆以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當

東霤(五品以上同六品/以下當東榮餘同)南北以堂深罍水在洗東加勺

羃篚在西南肆實爵三巾二於篚加羃(凡器物皆/濯而陳之)執罇

罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌牲者以牲就榜位贊

禮者引亞獻入詣東階升堂徧視滌濯(於視濯執罇者/皆舉羃告潔)

訖引降就省牲位亞獻省牲掌牲者前東面舉手曰腯

還本位諸祝各循牲一匝北面舉手曰充俱還本位祝

與掌牲者以次牽牲付厨贊禮者引終獻詣厨省鼎鑊

視濯溉(亞獻以下每事/訖各還齋所)執饌者入徹簠簋籩豆俎鈃以

出享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器(牲體皆載/右胖前脚)

(三節節一叚肩臂□皆載之後脚三節節一叚去下一/節載上胱胳一節又取正脊脠脊横脊短脅正脅代脅)

(各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩實石鹽/乾脯棗栗之屬豆實醢醬虀葅之類六品以下簋實稷)

(簠實黍籩實脯棗豆實/葅醢餘同五品以上)主人以下各服其服掌事者入

實罇罍(每室一罇一實元酒/為上一實醴齊次之)祝版各置於坫(四品五品/六品於罇)

(所/)諸祝與奄人(四品五品無奄人六/品以下於正寢室内)入立於庭北面西

上立定皆再拜訖升自東階以次出神主各置於座(夫/人)

(之主奄人奉出俱並常處右四品五品祝拜訖升整拂/几筵六品以下祝設神座於正寢室内祖在西東面禰)

(在祖東北向/凡皆有几筵)質明贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門

外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北

面西上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌

饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊禮者

引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜

主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復

位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於

神座前(籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊豕二俎横/重陳於右腊俎侍於左四品五品同六品特牲)

(俎横/於前)執爐炭蕭稷膟膋者各從其俎升置於室戸外之

左(六品無廟則致於/堂戸外之左餘同)其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌

饌以下降出諸祝各取蕭稷擩(而專/反)於脂燔於爐炭還

罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取

盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭

手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執

罍者酌水主人洗爵執篚者又跪取巾於篚興主人進

拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興(凡取物者跪/俯伏而取以)

(興奠物則奠訖/俛伏而後興)贊禮者引主人自東階升堂詣某祖酒

罇所(六品以下詣/祖下放此)執罇者舉羃主人酌酒贊禮者引主

人進詣某祖座前北面跪奠爵興出戸北面立(四品五/品同六)

(品以下西向奠爵/興少退西向立)祝持版進於室戸外之右東面(四品/五品)

(同六品以下祝持版/進祖座之右北面)跪讀祝文曰維某年歲次月朔日

子孝曾孫某官封某(無封者單稱官六品以下/稱孝孫餘同無官者稱名)敢昭告

於某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏時惟仲春(夏云/仲夏)

(秋云仲秋/冬云仲冬)伏增遠感謹以柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉

蔬嘉薦(四品五品云柔毛剛鬛嘉薦普/淖六品以下無柔毛餘同五品)醴齊㳟薦祠享

(春云祠夏云礿/秋云嘗冬云烝)於某祖考某諡封某祖妣夫人某氏配

尚饗(祖考及孫各依尊卑稱/號其祝文四品以下同)訖興主人再拜祝進跪奠

版於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻如上儀

(唯不/盥洗)訖贊禮者引主人詣東序西向立(四品五品同六/品以下詣先祖)

(座前近東西/向立餘同)諸祝各以爵酌福酒各置一爵一祝持爵

進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以

俎入減神前胙肉共置一俎上又以籩徧取稷黍飯共

置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以俎以

授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進

受爵復於坫(四品五品六品復/於罇所下放此)主人興再拜贊禮者引

主人降自東階還版位西向立主人獻將畢贊禮者引

亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇所執罇

者舉羃亞獻酌清酒贊禮者引亞獻進詣某祖神座前

北向跪(五品以上同六品以下詣先祖/前西向跪奠爵興少退再拜)奠爵興出戸北

向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞獻詣東

序西向立(五品以下同六品詣/祖座近東西向立)諸祝各以爵酌福酒如

初獻儀唯不受胙又贊禮者引終獻亦如初獻儀訖降

復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所(徹者籩豆各/一少移於故)

(處/)贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰

再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂

引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出諸祝奠

執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以

下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主納於埳

室如常儀訖祝版焚於齋所(四品五品以/下無匵神主)褒聖侯祀孔

宣父廟及王公以下皆用此禮唯祝文别

　　唐制三品以上祫享其廟(禘享附/)

前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆

如時享之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座

左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在戸外

南向俱以近神為上皆加勺羃(若始祖在曾祖以下則/設罇依親廟之式其首)

(座爵一餘座爵四各置於坫禘享其未毁廟之/罇坫於前楹下各於室戸之東皆北向西上)設祭器

於序東西向每座簋在前簠次之鈃次之籩次之豆次

之俎在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗於東

階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃

篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃(凡器皆濯/而陳之)執罇

罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後享日未明牽牲於厨

夙興掌饌者實祭器(特體折節所載及諸/祭器所實如時享)掌廟者設神

座於朝堂之上自西序以東始祖座於西序東向昭座

於始祖座東北南向穆座於東南北向俱西上(若始封/者仍在)

(曽祖以下則空東南之座依昭穆南北設之每座皆有/屏風几席設趺匵如式禘又設未毁廟上名於其室如)

(時/享)主人以下各服其服掌事者入實罇罍(每室四罇一/實醴齊為上)

(一實盎齊次之元酒各實於上/罇設元酒者古陳而不酌也)祝版各置於坫諸祝與

奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿從入立於東

階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰輿升自東階

詣始祖廟入開埳室出神主置於輿出詣座前以主置

於座以次出神主如上儀訖還齋所(夫人之主奄人奉/出俱並西出處右)

(禘又以次出毁廟主如上未毁/廟主出置於室内之座如時享)質明贊者引亞獻以下

及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍

者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜各就位掌

饌者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位

又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者

曰再拜主人已下皆再拜贊禮者進主人之左白請行

事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上

各設於神座前(籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊/豕二俎横陳重於右腊俎侍於左)執

爐炭蕭稷膟膋者從其俎升設於神座之左少後其蕭

稷各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取

蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗

執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者

跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂

取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執篚者

又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤

者跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇

所執罇者舉羃主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖

神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進神座之

右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某

官封某敢昭告於始祖考某諡封祖妣夫人某氏歲序

推遷伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌箕嘉齊恭薦祫

事(禘云/禘事)於始祖考某諡封始祖夫人氏配尚饗(祖考及/子孫各)

(依尊/卑稱)訖興主人再拜進跪奠版於神座興還罇所贊禮

者引主人依昭穆酌獻如上儀(唯不/盥洗)訖贊禮者引主人

詣東序西向立諸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵

進主人之左北向立主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵

興諸祝各退執饌者以俎進減神座前胙肉各置共一

俎上又以籩徧取稷黍糝飯共置一籩祝先以飯籩進

主人受以授左右祝又以俎以次進主人每受以授左

右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降

自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣

罍洗盥手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉羃

亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪

奠爵興少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上

儀訖贊禮者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福

酒如初獻之儀唯不受胙又贊禮者引終獻升獻飲福

如亞獻之儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還

罇所贊禮者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又

曰再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊者

引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者俱復

執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍

篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於埳室如常儀

宋士大夫廟制並見諸侯宗廟門

　　按臣庶祖廟之制其畧已見於前所述若臣庶祭

　　祀之制則歴代未嘗立為定法惟唐制見於開元

　　禮者頗詳故著其說如古禮則儀禮特牲饋食少

　　牢饋食有司獻三篇是已近代司馬温公及伊川

　　横渠各有禮書朱文公作家禮又參取三家之說

　　酌古今之制而損益之可以通行嘉定間李祕監

　　又著公侯守宰士庶通禮一書於祭禮特詳俱有

　　專書文繁不果悉錄

　文獻通考卷一百五