文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百二十三

　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　　與　著

　王禮考十八

　　山陵(葬禮/)　(上陵/)

太皥葬宛丘(在陳/州)

女媧葬趙城縣東南(在晉/州)

炎帝葬長沙(在潭/州)

黄帝葬橋山(地理志橋山在上郡同陽縣山有黄帝冢/ 括地志黄帝陵在寧州羅川縣東八十)

(里子午山隋改為/罷川 宋坊州)

顓頊葬臨河縣(皇覽曰顓頊冢在東郡濮陽頓丘城門/外廣陽里中 山海經曰顓頊葬鮒魚)

(山之陽九嬪葬其/隂也 宋澶州)

髙辛葬濮陽頓丘城南(皇覽曰髙辛冢在東郡濮陽頓/丘城南臺隂野中 宋澶州)

唐堯葬城陽榖林(皇覽曰堯冢在濟陽城宋劉向/曰堯葬濟隂丘壠山 鄆州)

虞舜葬九疑山(皇覽曰舜冢在零陵營浦縣其山九谿/皆相似謂之九疑 𫝊曰舜葬蒼梧象)

(為之耕或曰二妃/葬衡山 宋永州)

夏禹葬會稽(史記禹會諸侯江南計功而崩因葬焉命/曰會稽 皇覽曰在山隂縣會稽山上虞)

(縣七里山越傳曰禹到大越上苖山會計爵德封功因/更名苖 曰會稽因病死葬葦棺穿壙深七尺上無瀉)

(泄下無邸水壇髙三尺土堦三等周方一畝稽吕氏春/秋曰禹葬會稽不煩人徒 墨子曰禹葬會 衣裘三)

(領桐棺三寸田地理志云山上有禹井禹祠相傳以為/下有羣鳥耘 也 索隱曰葦棺者以葦為棺謂籧篨)

(而歛非也禹雖儉約豈萬乗之主而臣子乃以籧篨褁/尸乎墨子言桐棺三寸差近人情 括地志禹陵在越)

(州會稽縣南十三里/廟在縣東十一里)

殷湯葬汾陰(皇覽曰湯冢在方陰亳縣北東郭吉州三/里冢四方各十歩髙七尺上平處平地)

(宋河/中府)

　自太皥至殷湯十冢宋太祖乾德四年詔各給守陵

　五户蠲其他役仍令長吏春秋奉祀

太戊葬大名内黄縣東南

武丁葬陳州西華縣北

　太戊武丁二墓宋乾德四年詔給陵三户歲一享

周文王葬京兆咸陽縣(括地志文王墓在雍州萬/平縣西南二十八里原上)

武王葬京兆咸陽縣(皇覽曰文王武王周公冢皆/在京兆長安鎬聚東社中)

　宋乾德四年二冢給陵户祠祭如太昊

成王葬京兆咸陽縣

康王葬京兆咸陽縣

　成王康王二冢宋乾德四年詔給守陵三户歲一享

桓王葬河南澠池縣東北

靈王葬河南城西南桓亭西周山上

景王葬河南洛陽縣太倉中

威烈王葬河南洛陽城中西北隅

　以上四墓宋乾德四年詔州縣常禁樵採

周官小宗伯及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦

如之(竁昌絹反李依杜昌銳反鄭音穿葬兆墓塋域甫/始也鄭讀竁為穿杜讀竁為毳謂 穿壙也 疏)

(曰亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬/地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之)

(春/官)　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬

居中以昭穆為左右(公君也圖謂畫其地形及丘壠所/處而藏之先王造塋者昭居左穆)

(居右夾處東西如疏曰預圖其丘壠之處後須葬者依/圖置之造塋者 文王都豐而葬於畢即是造塋也文)

(王當居中武王以次居昭穆之位至平王東遷葬於洛/則又為造塋者葬居其中而子孫以次居昭穆兄死弟)

(及則以兄弟為昭/穆與置廟同也)凡諸侯居左右以前卿大夫士居後

各以其族(子孫各就其所出王以尊/卑處其前後而亦併昭穆)凡死於兵者不入

兆(戰敗無勇投諸/塋外以罰之)凡有功者居前(居王墓之前處/昭穆之中央)以爵

等為丘封之度與其樹數(别尊卑也王公曰邱諸臣曰/封漢律曰列侯墳髙四丈關)

(内侯以下至庶人各有差之疏曰尊者丘髙而樹多卑/者封下而樹少爾雅曰土 髙者丘是自然髙者聚土)

(曰封是人力為之故以之/分尊卑引漢律以况周制)大喪既有日請度甫竁遂為

之尸(甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭/墓之尸也鄭司農云既有日有葬日也始竁時祭)

(以告后土冢人為之尸宰疏曰大喪謂王喪謂/甫竁者謂冢人請於冢 量度始穿地之處)及竁以

度為丘隧(隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺/豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封)

(以衡大夫以咸之疏曰上經已甫竁此經復云及竁者/此更本初欲竁 時先量度作邱作隧道之處廣狹長)

(短故文重耳天子有隧諸侯已下有羡道隧道則上有/負土若鄭莊公與母掘地而相見也羡道無負土鄭舉)

(羡為/况耳)　葬於北方北首(疏曰言葬於國地及北首者鬼/神尚幽闇徃詣幽㝠故也殯時)

(仍南首者孝子若猶/其生不忍以神待之)　龜人若有祭事則奉龜以徃喪

亦如之(疏曰喪謂卜葬宅及日/皆亦奉龜徃卜處也)　大卜凡喪事命龜(重/喪)

(禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆云疏/曰天子卜葬日與上同其宅亦卜之與士異孝經 卜)

(其宅兆亦據大夫以/上若士則筮宅也)

　　右卜宅

虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀

刎其人(刎勿粉反徐亡粉反疏虞人掌山澤之官百祀/畿内百縣之祀也 曰謂王殯後事也百祀)

(者王畿内諸臣采地之祀言百者舉其全數也既殯旬/而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之)

(也必取祀木者賀㻛云君者德著幽顯若存則/人神均其慶沒則靈祇等其哀傷也 檀弓)　柏槨

以端長六尺(以端題湊也其方蓋一尺侯疏曰柏槨者/謂為椁用柏也天子柏諸 松大夫士皆)

(雜木也鄭註方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石/焉以端者端猶頭也積柏材作椁並葺材頭也故云以)

(端長六尺者天子椁材每叚長六尺而方一尺註云以/端者此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺以庶人四)

(寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸按喪大記君大棺八/寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故)

(云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下/壘至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如)

(此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即/題湊槨六尺與槨全不相應又鄭何云其方一尺皇氏)

(之義/非也)棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒(柷昌六反物/間可以藏)

(因以為節天疏曰君容柷者柷如漆筩是諸侯棺槨間/所容也若 子棺槨間則差寛大故司几筵云柏席用)

(萑元謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神座之席是也諸/侯棺槨間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹)

(於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏/水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也)君裏槨虞筐

大夫不裏槨士不虞筐(裏槨之物虞筐/之文未聞也)

　　右井槨

小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之(執事蓋梓匠之/屬至將葬獻明)

(器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之/ 疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器云執事眡葬獻)

(謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬/獻明器之材者見士喪禮云獻材於殯門外西靣北上)

(綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之註云形法定/為素斾治畢為成是其事也云王不親哭有官代之者)

(夫士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官/有官即小宗伯哭之是也 後陳明器一條並此條通)

(用當/互考)

　　右獻明器

世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛(摡古愛反摡/拭也為猶差)

(擇喪拭音式清也及疏曰喪紀謂/大 朝廟設祖奠 大遣奠時也)　内豎若有喪紀之

事則為内人蹕(内人從世婦於廟者内豎為六宫蹕者/以其掌内小事 疏曰此謂喪朝廟為)

(祖奠遣奠時也皆為外人蹕止行人也鄭知内人從世/婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為)

(粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故還/内使豎蹕也 小歛條内有封人等七官大歛條内有)

(司几筵設几席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月/半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬)

(縗者奠諸侯喪齊縗者奠皆此條所通/用此以上兩條祖奠遣奠通用當互考)

　　右陳朝祖奠

喪祝及辟令啓(鄭司農云辟為菆塗槨也令啓謂喪祝/主命役人開之也檀弓曰天子之殯也)

(菆塗龍輴加斧如槨上畢塗屋菆疏曰除菆塗棺者天/子七月而葬七日殯殯時以槨 塗其棺及至葬時故)

(命役人/開之)

　　右啓

閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門(燎地燭也蹕止行/者廟在中門之外)

(門疏曰大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設/ 燎蹕止行人也燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子)

(百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以/布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手執者為手燭)

(故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左/宗廟是也 設燎條内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭)

(庭燎君堂上二燭三條/並此條所通用當考)　士師諸侯為賔則帥其屬而

蹕於王宫大喪亦如之(疏曰大喪在宫中謂朝/廟亦在宫中為蹕也)　内豎

王后之喪遷於宫中則前蹕(喪遷者將葬朝於廟則疏/曰將葬而徃朝七廟 亦)

(使内豎在車前/蹕止行人也)　大司宼前王大喪亦如之(大喪所前/或嗣王)

(疏曰喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或是先/后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正)

(也/)　小司宼前王辟(鄭司農云小司寇為王道辟除姦/人也若今時執金吾下至令尉奉)

(引/矣)后世子之喪亦如之(疏曰謂后世子之喪當朝廟/之時王出入亦為王而辟也)

閭胥凡喪紀之數聚衆庶(喪紀大喪之事聚疏曰王家/喪紀閭胥為之 衆庶以待)

(驅使/也)　大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其

政令(衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉/主六引六遂主六紼 疏曰王至七月而葬大司)

(徒則檢校挽柩之事云衆庶所致役也者但六鄉七萬/五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六)

(鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者按遂人職云/大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍)

(在棺曰紼見繩體行道曰/引見用力互文以見義也)　遂人大喪帥六遂之役而

致之及葬帥而屬六綍及窆陳役(屬音燭綍音弗墓致/役致於司徒給 上)

(事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與說時也用綍/旁六執之者天子具千人與陳役者主陳列之耳匠師)

(帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉/役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也 疏曰殯及)

(引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則說/載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役)

(之不言者畧也必致於司徒者司徒雖主六鄉亦兼掌/六遂之役故也云綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰)

(引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云陳役者謂/下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳)

(列之也按大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引/此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使)

(主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六/綍則六遂為終也至於大道言引則還使六鄉為始至)

(壙窆之下棺則還使六遂為終以二/處各自為終始故云即逺相終始也)　小司徒大喪帥

邦役治其政教(喪役正棺引窆復土之疏曰言正棺者/謂若七月而葬朝廟 時正棺於廟引)

(謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四/碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下)

(棺之後反復此土以/為丘陵故云復土也)　鄉師大喪用役則帥其民而至

遂治之(治謂監督其事之疏曰言大喪用役謂若喪時/輓六引之等鄉 大夫既主鄉民役用鄉民之)

(時鄉師遂治之監督謂監當督察其事用以上五條/柩行通用内遂人小司徒二條并窆通 當互考)

喪祝及朝御匶(鄭司農云朝謂將葬朝於祖考廟而後/行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也)

(順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而/後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人)

(不殯於廟不祔於姑則弗致也晉文公卒將殯於曲沃/就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也 疏曰言)

(及朝者及猶至也謂侵夜啟殯昧爽朝廟故云及朝云/御柩者發殯宮輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御)

(正柩也按趙商問周朝而遂葬則是殯於宫葬乃朝廟/按春秋晉文公卒殯於曲沃是為去絳就祖殯與周禮)

(異未通答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國/何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將)

(葬遷於祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得/難經孔子發言凡不殯於廟不祔於姑則不致明正禮)

(約殯於廟發凡則是關異代何者孔子作春秋以通三/王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯於廟亦當)

(朝廟/乃殯)　升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬報

鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩(升正柩者謂將葬/朝於祖正棺於廟)

(也五百人謂一黨之民御柩者居前導正之於疏曰升/正柩者謂將葬朝於祖廟柩升廟之西階正 兩楹之)

(間其時柩北首故既夕禮云遷於祖用軸升自西階正/柩於兩楹間是也執綍之人口皆衘枚止喧囂也司馬)

(夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於/衆也以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人)

(主宫室故執羽葆居柩前御行於道示指揮柩於路為/進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮)

(此諸侯禮也按周禮註六鄉主六引六遂主六綍經云/執綍則應舉六遂而言黨者此非辨鄉遂之殊正取五)

(百人是一黨/之人數耳)喪祝乃奠(元謂乃奠朝廟奠之疏曰乃奠/者按既夕禮朝廟 時重先奠)

(從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之/間設几宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西)

(故云/乃奠)　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭(吉事四/時祭也)

(凶事后王喪朝於祖廟之奠廟疏曰王及后喪七月而/葬將葬當朝六廟後乃朝祖 祖廟中日昃為祖奠厥)

(明將去為大遣奠/皆有沃盥之事)　遂師大喪共蜃車之役(蜃車柩路/也柩路載)

(栁四輪廹地而行有/似於蜃因取名焉)　稍人大喪帥蜃車與其役以至

掌其政令以聽於司徒(蜃車及役遂人共之稍人者野/監是以帥而致之既夕禮曰既)

(正柩殯出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆/從遂來 疏曰按遂人職云大喪帥六遂六役而致之)

(又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之/役故知遂人共之也云稍人以其監三等采地是野監)

(故得并監六遂蜃車之事也司徒地官卿掌徒庶之政/令故稍人帥衆以聽於司徒也此經舉天子既夕下舉)

(士則其中有諸侯卿大夫之/喪柩路皆從遂人來可知)　巾車小喪共匶路(疏曰/言大)

(喪據王不别言后與世子則此/喪中可以兼之柩車即蜃車)　祥車曠左(空神位也/祥車葬之)

(乘車也疏曰葬時魂車也車上貴左故僕在右空左以/擬神 曲禮 以上四條柩行通用又至壙條陳車)

(窆條喪不以制此/條通用當互考)　圉人凡賔客喪紀牽馬而入陳(喪/紀)

(之馬啓後所薦馬亦疏曰謂將葬朝廟時既夕禮薦馬/纓三就天子朝廟 當在祖廟中陳設明器之時亦遣)

(人薦馬及纓入廟陳/之此馬謂擬駕乘車)廞馬亦如之(廞馬遣車之馬人捧/之亦牽而入陳 疏)

(曰此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之/云亦牽而入陳者亦於祖廟陳此明器也但遣車及馬)

(各使人别捧故上註云行則解脫之是也/ 柩行通用内廞馬一條陳明器通用)　士喪有與

天子同者三其終夜燎及乘人專道而行(乘人謂使人/執引也專道)

(人辟之專疏曰言士喪與天子三事同終夜燎一也乘/人二也 道行三也柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘)

(人謂人引車不用馬既夕禮云屬引鄭引/古者人引柩専道行謂喪在路不避人也)

　　右朝祖奠遣車馬

喪祝及祖飾棺乃載(祖為行始其序載而後飾間疏曰/按既夕禮遂匠納事於階 却柩)

(而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾/棺之其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於)

(文例故依既夕/禮先載而後飾)

　　右載

縫人掌縫棺飾焉(孝子啓見棺猶見親之身既載飾而/以行遂以葬若存時居於帷幕而加)

(文繡喪大記曰飾棺君龍帷之屬時疏曰幕人共帷幕/鄭註云在旁曰帷在上曰幕是存 居於帷幕而云加)

(文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其/親故加文繡即所引喪大記飾棺是也)衣翣柳之材

(衣於既反/飾之所聚)　(必先纒衣其木乃以張飾也柳之言聚諸/疏曰翣即方扇是也柳即帷荒是也二者)

(皆有材縫人以采繒衣/纒之乃後張飾於其上)　飾棺君龍帷三池振容黼荒

火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼

翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披

六(飾棺以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在/旁曰帷在上曰荒所以衣柳也士布帷布荒用白布)

(君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文火黻為列於其中/耳偽當為帷或作於聲之誤也大夫以上有褚以襯覆)

(棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為/之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若)

(承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質/五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動搖竹)

(則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振/容也士則去魚舉象車蓋㽔縫合雜采為之形如𤓰瓣)

(然綴貝絡其上及旁戴之言値也所以連繫棺束與柳/材使相値因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺)

(髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各/如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中)

(檀弓曰周人牆置翣是也絞當作緌讀如冠㽔之㽔蓋/五采羽注於翣首也 疏曰此明葬時尊卑棺飾君龍)

(帷者諸侯柳車邊障以白布為之王侯皆畫為龍象人/君之德故云龍帷也池謂織竹為籠衣以青布挂著於)

(柳上荒邊爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注/屋四面承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一)

(池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞/繒為之長丈餘如旛畫旛上為雉縣於池下為容飾車)

(行則旛動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈/甲也緣荒邊為白黒斧文故云黼荒火三列者列行也)

(於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半/環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦白錦)

(也禇屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宫室/也故雜記云素錦以為屋而行即禇是也加偽荒者帷)

(禇邊牆荒是上蓋禇覆竟而加帷荒於禇外也纁紐六/者上蓋與邊牆相雜故又以纁為紐連之相著旁各三)

(凡用六紐也齊五采者謂鼈上當中央形圓如車蓋髙/三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繪衣也列行相次)

(故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也黼翣/二黻翣二畫翣二翣形似扇以木為之在路則障車入)

(槨則障柩也凡有六枚二畫為黼二畫為黻二畫為雲/氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭)

(註縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又/有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角)

(皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞/雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也正義)

(曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故/更言君也纁戴謂用纁帛繫棺紐著柳骨也戴値也使)

(棺堅値棺横束有三每一束兩邊輙角屈皮為紐三束/有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六)

(者纁謂亦用絳帛為之以一頭繋所連柳纁戴之中而/出一頭於帷外人牽之亦有六也謂之披者若車登髙)

(則引前以防軒車適下則引後以防飜車/欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也)　天子七月

而葬五重八翣(天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗/木在土茵在下士喪禮下篇陳器曰抗)

(木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二/横三此士之禮一重者以此差之上公四重 疏曰古)

(者為槨累木於其四邊上下不周致茵於槨下所以藉/棺從上下棺之後又置抗木於槨之上所以抗載於土)

(引士喪禮下篇陳器云云者以士禮一重證此經葬五/重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承)

(抗席折猶屐也方鑿連木為之蓋如牀縮者三横者五/無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是)

(者五則為五重茵者藉棺外下褥用淺色緇布為之每/將一幅輙合縫為囊將茅莠及香草著其中如今有絮)

(褥也而縮二横三每為一重也抗木上横三下縮二以/其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二)

(也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數/二象地下數三象天以天三合地二人中央也)　有

虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣(綏亦旌/旗之緌)

(也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側/亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗及翣)

(皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持/翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂)

(羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之/喪公西赤為志亦用此焉爾雅說旌旗曰素錦綢杠纁)

(白縿素升龍於縿練旒九夏疏曰此明魯有四代喪葬/旌旗之飾綏註旄竿頭也 則既綢杠以練又以練為)

(旒周人尚文更以他物飾之引周禮大喪/葬御僕持翣者明葬有旌旗亦翣之義)

　　右飾棺

司服大喪共其廞衣服(廞陳也廞衣服所藏於槨中而/疏曰此則明器之衣服亦沽)

(小者也明自衣服以/下並獻 器條通用)　司常大喪建廞車之旌及葬亦

如之(葬云建之則行廞車解說之之疏曰此謂在廟時/陳建之謂以廞旌建於遣車 上及葬亦如之此)

(謂入壙亦建之云建之則行廞車既解說之者在廟陳/時云建葬時亦惟有在道去之使人各執遣車又當各)

(執廞旌是行廞/車解說之也)　車僕大喪廞革車(言興革車則遣車/不徒戎路廣闕革)

(輕皆有焉故疏曰經不云戎路革路而云革車亦是五/戎之總名 知不徒戎路廣闕革輕皆有可知若然王)

(喪遣車九乗除此五乘之外加/以金玉象木四者則九乘矣)　巾車大喪飾遣車遂

廞之行之(廞興也謂陳駕之行使人次舉之以如墓也/遣車一曰鸞車 疏曰遣車謂將葬遣送之)

(車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但/麤細為之耳註後鄭訓廞為興即言謂陳駕之者解廞)

(為陳駕也按車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既/言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行)

(之使人以次舉之以如墓也者當在朝廟之時於始祖/廟陳之明旦大遣奠之後則使以次抗舉人各執其一)

(以如墓也按冢人云及葬言/鸞車象人是名遣車為鸞車)　司喪大喪廞喪飾皮車

(皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云淫喪陳喪也/言謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣)

(物必沽而小耳不疏曰後鄭謂廞興也不從先鄭作陳/者以檀弓云竹 成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙)

(備而不和皆是興象所作明非陳設之禮若詩之興/謂象似而作之者象似生時而作但麤惡而小耳)

校人大喪飾遣車之馬及葬埋之(言埋之則是馬塗車/之芻靈 疏曰檀弓)

(孔子云塗車芻靈自古有之謂為備者不仁古者以泥/塗為車芻靈謂以芻草為人馬神靈至周塗車仍存但)

(刻木為人馬替古者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍/用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈况周耳非謂周)

(冢仍用芻靈也條窆條内有冢/人鸞車象之此 通用當互考)　圉人凡喪紀廞馬(詳/見)

(朝祖/奠條)　遣車視牢具(言車多少各如所包遣奠牲體之/數也然則遣車載所包遣奠而藏)

(之者與遣奠天子太牢包九箇諸侯亦太牢包七箇大/夫亦太牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車)

(之疏曰遣車從葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢/ 體貴賤各有數也一箇為一具取一車載之也故云)

(視牢具遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠/而藏之者與與者疑辭也云天子太牢包九箇以下者)

(以既夕禮遣奠用/少牢以上約之)　司兵大喪廞五兵(廞興作明器之/役器五兵也士)

(喪禮下篇有甲胄干笮笮疏曰按既夕禮明器之用器/有弓矢役器有甲胄干 彼雖不具五兵此既言五兵)

(明五者俱有也故鄭/引士喪禮下篇為證)　司弓矢大喪共明弓矢(弓矢明/器之用)

(器也士喪禮下/篇曰用器弓矢)　司干大喪廞舞器及葬奉而藏之(疏/曰)

(此官云干盾及羽籥及其所廞/廞干盾而已其羽籥籥師廞之)　樂師凡喪陳樂器則

帥樂官(帥樂官徃陳之云疏曰樂師謂笙師鎛師之屬/廞樂藏之者也 徃陳之謂如既夕禮陳器於)

(祖廟之前庭及/壙道東者也)　大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器

亦如之(涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也/ 疏曰鄭知臨笙師鎛師者按笙鎛師皆云喪)

(廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言之/即屬中兼之也此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆)

(云奉而/藏之同)　眡瞭大喪廞樂器(疏曰大喪廞樂器謂明器/故檀弓云木不成斵瓦不)

(成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備/而不和是沽而小耳是臨時乃造之)　笙師大喪廞

樂器及葬奉而藏之(廞興也興謂/作之奉猶送)　鎛師大喪廞其樂

器奉而藏之(疏曰此官所廞/謂作晉鼓鼖鼓)　籥師大喪廞其樂器奉

而藏之(疏曰此所廞作惟羽/籥而已不作餘器)　典庸器大喪算虡(疏曰/按檀)

(弓有鐘磬而無算虡鄭註云不縣之彼鄭註/見此文有算虡明有而不縣以喪事畧故也)

　　右陳明器

喪祝及祖飾棺遂御(鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生/時出則祖也祖時喪祝主飾棺遂)

(御之喪祝為柩車御也言謂祖為行始飾棺設栁池紐/之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻)

(行為節度后疏曰言及祖者及至也初朝禰次朝二祧/次朝始祖 稷之廟至此廟中設祖祭按既夕禮請祖)

(期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始飾棺/訖乃遣車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠云)

(遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂/御之 小歛條有封人等七官大歛條有司几筵設葦)

(席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有/籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬縗者奠諸侯)

(喪齊縗者奠啓條内有世婦濯溉為齍盛/内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考)

　　右祖奠

大師大喪帥瞽而廞作匶諡(廞興也言王之行謂諷誦/其治功之詩故書廞為淫)

(鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡古疏曰帥瞽/矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也 字通用以)

(其興喻王治功之詩為柩作諡是/以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也)　瞽矇諷誦詩世奠

繫鼓琴瑟(元謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治/功之詩以為諡世之而定其繫謂書於世本)

(也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之王疏曰諷誦詩謂/於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦 治功之詩觀其)

(行以作諡葬後當呼之云世奠繫者奠定也謂辨其昭/穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼓琴瑟者)

(詩與世本二者雖不歌詠/猶鼓琴瑟而合以美之)　小師大喪與廞(從大師師/疏云大)

(廞作匶諡故/小師從之也)　大祝作六辭以通上下親疎逺近六曰

誄(誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳/曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故)

(大祝主作六辭或曰誄論語/所謂誄曰禱爾于上下神祇)　大史大喪遣之日讀誄

(遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行/而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其)

(事言王之誄諡成於天道於疏曰人之道終於此者以/其未葬已前孝子不忍異 生仍以生禮事之至葬送)

(形而徃迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱諡故/誄生時之行而讀之此經誄即累也云大師又帥瞽廞)

(之而作諡者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天/以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃)

(遣之日讀之既/葬後則稱諡)凡喪事考焉(為有/得失)　小史大喪佐大史

卿大夫之喪賜諡讀誄(其讀誄亦以大史賜諡為節事/相成 疏曰云事相成者諡法)

(依誄為/之故也)　惟周公旦太公望相嗣王發建功於牧野及

終將葬乃制諡法遂敘諡法諡者行之迹號者功之表

(古者有大功則賜/之善號以為稱也)車服者位之章也是以大行受大名

細行受小名行出於己名生於人(名是/諡號)壹民無為曰神

(以至無為/神道設教)一德不懈曰簡(一不/委曲)靖民則法曰皇(靖/定)平易

不訾曰簡(無用/訾侮)德象天地曰帝(同於/天地)尊賢貴義曰恭(尊/貴)

(賢人寵/貴義士)仁義歸徃曰王(民徃/歸之)敬事供上曰恭(供奉/也)立志

及衆曰公(志無/私也)尊賢敬讓曰恭(敬有德/讓有功)執應八方曰侯

(所執行八/方應之)既過能改曰恭(言自/知也)賞慶刑威曰君(能行/四者)執

事堅固曰恭(守正/不移)平正不阿曰君(民從/之)愛民悌長曰恭

(順長/接下)揚善賦簡曰聖(揚人所善得/實所敷得簡)執禮御賔曰恭(迎待/賔也)

敬祀享禮曰聖(既敬於祀/能通神道)芘親之闕曰恭(修德以/益之)照臨

四方曰明(以明/照之)尊賢譲善曰恭(不專已善/推之於人)譖訴不行曰

明(逆知之/故不行)威儀悉備曰欽(威則可畏/儀則可象)經緯天地曰文(成/其)

(道/)大慮慈民曰定(思樹/德)道德博聞曰文(無不/知)純行不差

曰定(行一/不傷)學勤好問曰文(不恥/下問)安民大慮曰定(以慮/安民)慈

惠愛民曰文(惠以/成文)安民法古曰定(不失/舊意)愍民惠禮曰文

(惠而/有禮)闢土有德曰襄(取之/以義)賜民爵位曰文(與同/升)甲胄有

勞曰襄(亟征/伐)綏土柔民曰德(安民以居/安土以事)小心畏忌曰僖

(思所/當忌)諫慮不威曰德(不以威/距諫)有伐而還曰釐(知難/而退)剛强

直理曰武(剛無欲强無撓/直正直理忠恕)質淵受諫曰僖(深故/能受)威强直

德曰武(與有德/者敬)温柔賢善曰懿(性能/純善)克定禍亂曰武(以/兵)

(徃故/能定)心能制義曰度(制事/得宜)刑民克服曰成(法以正義/能使服也)聰

明叡哲曰獻(有過知/之聰)夸志多窮曰武(大志兵行/多所窮極)智質有

聖曰獻(有所通/而無蔽)安民立政曰成(政以/安定)五宗安之曰孝(五/世)

(之/宗)淵源流通曰康(性無/忌)慈惠愛親曰孝(周愛/親族)温年好樂

曰勤(好豐年/勤民事)協時肇享曰孝(協和肇始/常如初)秉德不囘曰孝

(順於德/而不違)安樂撫民曰康(無四方/之虞)令民安樂曰康(富而/教之)執

心克壯曰齊(能有/嚴)布德執義曰穆(舜典四/門穆穆)輕輶供就曰

齊(輶有近輕/而供成)中情見貌曰穆(性心/露也)甄心動懼曰頃(甄/精)容

儀恭美曰昭(有儀可象/行供可美)敏以敬愼曰頃(疾於/所敬)昭德有勞

曰昭(能勞/謙)柔德教衆曰靜(成衆/使安)聖善周聞曰宣(通於善/道聲教)

(宣/聞)恭已鮮言曰靖(恭已正平/少言而中)治而無眚曰平　寛樂令

終曰靖(性寛樂義/以善自終)執事有制曰平(不在/意)威德剛武曰圉

(禦亂/患)布綱治紀曰平(施之/政事)彌年壽考曰胡(久其/年)由義而

濟曰景(用義/而成)保民耆艾曰胡(六十耆/七十艾)耆意大慮曰景(耆/彊)

(也/)彊毅果敢曰剛(釐於義/致志固)布義行剛曰景(以剛/行義)追補前

過曰剛(勸善以/補過)清白守節曰貞(行清白/執志固)猛以剛果曰威

(猛則少寛/果敢行)大慮克就曰貞(幹事/能成)不隱無屏曰貞　彊毅

執正曰威　闢土服逺曰桓(以武力/征四夷)治典不殺曰祈(秉/常)

(不/衰)克敬勤民曰桓(敬以/使之)大慮行節曰孝(言成/其節)闢土兼國

曰桓(兼人故/啓土)治民克盡曰使(克盡/思慮)能思辨衆曰元(别之/使各)

(有/次)好和不爭曰安(坐在/少斷)行義說民曰元(民說/其義)道德純一

曰元(道大而/德一)始建國都曰元(非善之良/何以始之)大省兆民曰思

(大親民/而不侈)主義行德曰元(以義/為主)外内思索曰思(言求/善)聖善

周聞曰宣(聞謂所/聞善事)追悔前過曰思(思而/能改)兵革亟作曰壯

(以數征/為嚴)行見中外曰慤(表裏/如一)共圉克服曰壯(禁圉敵人/能使服之)

狀古述今曰譽　勝敵克亂曰壯(勝敵故/能克亂)昭功寧民曰

商(商度事宜/所以安民)死於原野曰壯(非嚴何/以死難)克敎秉政曰夷(秉/政)

(不任/賢)屢征殺伐曰壯(以嚴/整之)安民好靜曰夷　武而不遂

曰壯(武功/不成)執義揚善曰懐(稱人/之善)柔質慈民曰惠(賑孤惸/加施恵)

慈人短折曰懐(短未六十/折未三十)愛民好與曰惠(與謂/施)述義不

克曰丁(欲立志義/而弗能成)夙夜敬戒曰敬(敬身/急戒)述事不弟曰丁

(不/弟)孫夙興恭事曰敬(敬以/莅事)有功安民曰烈(以武/立功)衆方益

平曰敬(法常/而知)秉徳尊業曰烈(業以通德/為而能尊)令善典法曰敬

(非敬何/以善之)剛克為伐曰翼(伐功/也)剛德克就曰肅(成其不敬/使為終)

思慮深逺曰翼(好逺思/不任亂)執心決斷曰肅(言嚴/果)外内貞復

曰白(正而後/約始一)不主其國曰聲(生於/外家)不勤成名曰靈(任本/性不)

(見賢/思齊)未家短折曰傷(未家/未娶)死而志成曰靈(士志不/恡命)愛民

好治曰戴(愛養其民/天下戴仰)死見神能曰靈(有鬼不/為厲)典禮不倦

曰戴(倦/過)亂治不損曰靈(不能以/治損亂)短折不成曰傷(㓜稚而/夭傷)

好祭鬼神曰靈(敬鬼神/不致逺)隱拂不成曰隱(不以隱㧨/改其性)極知

鬼事曰靈(其智能/聰徹之)不顯尸國曰隱(以主/國)見善堅長曰隱

(美過/其令)殺戮無辜曰厲　官人應實曰知(能官/人)愎狠遂過

曰刺(去諫曰愎/反是曰狠)肆行勞祀曰悼(放心勞於淫祀/言不修德也)不思妄

愛曰刺(忌/甚)中年蚤夭曰悼(年不/稱者)早孤短折曰哀(早未知/人事)

凶年無榖曰荒(不務/稼穡)好變動民曰躁(好改舊以/勞動民)外内縱

亂曰荒(家不治/官不知)不悔前過曰戾(知而/不改)好樂怠政曰荒(淫/於)

(聲樂怠/於政事)怙威肆行曰醜(肆意/行威)在國遭憂曰愍(仍多/大喪)雍遏

不通曰幽(權臣擅命/政令不逹)在國逢難曰愍(兵冦/之事)早孤殞位曰

幽(殞位即/位而卒)禍亂方作曰愍　動祭亂常曰幽(易神/之班)使民

悲傷曰愍(妨政/敗害)柔質受諫曰惠(受諫以/為惠)貞心大度曰匡

(心正而/名察)名實不爽曰質(名實内外/相應不差)德正應和曰莫　温

良好樂曰良(言其人可/好可樂)施勤無私曰惠　慈和徧服曰

順　思慮果敢曰䟆　博聞多能曰慮(雖多能不/至於大道)嗇於

賜與曰愛　滿志多窮曰惑(自足者/必不足)危身奉上曰忠(險/不)

(辭/難)思慮不爽曰原(不差所/思而得)克威㨗行曰魏(有威而/敏行)好内

違禮曰煬(淫於家/不奉禮)克威順禮曰魏(雖威不/逆禮)好内怠政曰

煬(内則淫朋/外則荒政)怠政外交曰携(不自明而/博外交)去禮逺正曰煬

　敎誨不倦曰長　疏逺繼位曰逺　肇敏行成曰直

　彰義揜過曰堅(亡/治)内外賔服曰正　華言無實曰夸

　好廉自克曰節(廉儉不傷/則不害民)逆天虐民曰煬(所尊大/而逆)好

更故舊曰易(變故/改常)名與實爽曰繆　愛民作刑曰克(道/之)

(以政齊/之以法)擇善而從曰比(比方善/而從之)除殘去虐曰湯　亂而

不損為靈(貪亂直亡而/神靈之曲也)隱哀之方也景武之方也施為

文除為武辟地為襄服逺為桓剛克為伐柔克為懿履

正為莊無過為僖施而不私為宣(雲行雨施/日月無私)鄉惠無内

德為獻(無内德謂/惠不成也)由義而濟為景無志無補則以其明

餘皆象也(以其明所及為諡/象其事也 諡法)　賤不誄貴㓜不誄長禮

也(誄累也累列生時行迹讀之以作諡諡當由尊者成/ 疏曰凡諡表其實行當由尊者所為若使㓜賤者)

(為之則各欲光揚在上之/美有乖實事故不為也)唯天子稱天以誄之(以其無/尊焉春)

(秋公羊說以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然者/疏曰白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以諡之)

(為人臣子莫不欲褒大其君掩惡/揚善故至南郊明不得欺天也)　死謚周道也(疏云/殷以)

(上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯/之例是也周則死後别立諡故總云周道也)

　　右諡誄

大司馬喪祭奉詔馬牲(王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉/猶送也送之至墓告而藏之)

　司尊彛大喪存奠彛(存省也謂大遣時奠者朝夕乃/徹也 疏曰大喪之奠有彛尊)

(盛鬱鬯唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕/乃徹也者按檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕)

(徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言/此者欲見所奠彛尊朝夕奠存省之意也 春官)　鬱

人大喪及葬共其祼器遂貍之(遣奠之彛與瓚也貍之/於祖廟階間明奠終於)

(此彛疏曰葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合/有 器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將)

(葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彛云大喪有奠彛/是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間)

(者此按曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反/遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖明)

(亦貍之於階問也自此已前不忍異於生設奠食象生/而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸以神事之)

(謂之祭異於生故云明/奠終於此也 同上)　小祝大喪及葬設道齎之奠

分禱五祀(齎猶送也送道之奠為遣奠也分其牲體以/祭五祀告王去此宫中不復及也王七祀祀)

(五者司命大厲平生出入不以告體疏曰按既夕禮祖/廟之庭厥明設大遣奠包牲取下 是也云分其牲體)

(以祭五祀者謂包牲取下體之外分為五處祭也月令/春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行此並是人)

(所由從之處直非四時合祭出入亦宜告之司命泰厲/則否 小歛條内有封人等七官大歛條内有司几筵)

(設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條内/有籩人共籩外饔實鼎俎天子喪斬縗者奠諸侯喪齊)

(縗者奠啓條有世婦濯溉為齍盛内/豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考)

　　右大遣奠

量人掌喪祭奠竁之俎實(竁亦有俎實謂所包遣士喪/禮下篇曰藏苞筲於旁 疏)

(云此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠/解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也又按冢人云請度)

(甫竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣/奠也引士喪禮云藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦)

(苞二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於/棺旁又曰苞奠者取遣奠牲下體苞裹之遣送行也)

　　右包奠

遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役(使以幄帟先者/大宰也其餘司)

(徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神座也道野役帥/以至幕也 疏曰大喪王喪也以幄帟先者謂使大宰)

(官帥其屬以幄帟先行至壙也道野役者謂司徒導引/野中之役以出國城至壙也大宰之屬幕人共帷幕帟)

(受故大宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神座者/謂柩至壙脫載除飾柩則在地未葬窆之間須有神座)

(之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟/之盛塵以為神座也 地官 陳殯具條幕人掌次此)

(條適用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂/人屬六綍小司徒帥邦役治其政敎鄉師帥其民而至)

(又薦車馬及陳明器兩/條並此章通用當互考)　鄉士夫喪紀各掌其鄉之禁

令帥其屬夾道而蹕(屬中士以下過疏曰大喪紀當葬/所經鄉道並 六鄉以是故各掌)

(其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士/以下者鄉士身是上士故云中士以下 秋官)　方

相氏大喪先匶(先去聲匶音柩有葬使之道之道音導/ 疏曰喪所多 凶邪故使 導也)

(夏/官)　喪祝及葬御匶出宫乃代(喪祝二人相與更也廟/疏曰及至也謂於祖)

(厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前郤行御柩車出/宫乃代者按序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與)

(更/也)小喪亦如之(春/官)　鄉師及葬執纛以與匠師御匶而

治役(匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉/師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅)

(曰纛翳也以指麾攙柩之役正其行列進退幢行户剛/反 疏曰言及葬者及至葬引向壙纛謂葆 也鄉保)

(執葆幢却在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾/覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督人也此經)

(鄉師是司徒考明匠師亦是司空考冬官亡未聞其/考此據匠師與鄉師相對以義約之匠師冬官考也)

司士作六軍之士執披(披方寄反披作謂使之也披柩/車行所以 持棺者有紐以結)

(之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二/諸侯旁八大夫六士四元謂結披必當棺束於束繫紐)

(天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六/大夫披四前纁後元士二披用纁人君禮文欲其數多)

(圍數兩旁言六耳其實旁三鄉疏曰云六軍之士者即/六鄉之民以其鄉出一軍六 故名六軍之士也天子)

(千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之/士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使)

(人持之若四馬六轡然故名持棺者名披也云有紐以/結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶)

(持棺險也先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云披/持棺險也云天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無)

(所依據後鄭不從元謂結披必當棺束於束繫紐者謂/蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯)

(載柩三束大夫士二束彼喪大記不言天/子此言者欲見天子無文約與諸侯同也)　喪祝掌大

喪勸防之事(勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧謂疏/曰勸猶倡帥前引者即經御柩一也 執)

(纛居柩路前却行左右車脚有髙下則以纛詔告執披/者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防)

(謂執披備傾虧者按夏官司士作六軍之士執披故以/執披解防恐柩車傾倒故云備傾虧此經勸防因言所)

(掌事及其行事下/文及朝御柩是也)小喪亦如之(春/官)　大史大喪執法以

涖勸防(鄭司農云勸防/引六紼 春官)　巾車大喪及葬執蓋從車持

旌(從才用反有從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車/建旌雨則 蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時所執)

(者銘/旌)　御僕大喪持翣(喪大記註引漢禮以木為筐廣/三尺髙二尺四寸方兩角髙衣)

(以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類/是也天子用八在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁)

女御后之喪持翣(翣棺飾也持而從柩車向疏曰禮天/子八翣后喪亦同將葬 壙之時使)

(此女御持之/左右各四人)　冢人大喪及葬言鸞車象人(鸞車巾車/所飾遣車)

(也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語/之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻)

(靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎及/疏曰及至也謂至葬冢人語巾車之官將明器鸞車)

(象人使行向壙遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞/車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後)

(鄭不從以其上古有芻人至周不用而用象人則象人/與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為)

(一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車/唯改芻靈為象人 陳明器條通用 春官)　虎賁氏

及葬從遣車而哭(遣車王之魂魄所憑依者疏曰遣車/者將葬盛所苞奠遣送 之車其車)

(内既皆有牲體故云王之魂魄所憑依也遣車多少之/數天子無文鄭註雜記云天子太牢苞九箇遣車九乗)

(苞肉皆取大遣奠之牲體天子太牢外更用馬牲皆前/脛折取臂臑後脛折取骼苞肉各九箇皆細分其體以)

(充數也/ 夏官)　内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車(䙝器/振飾)

(頮浴之器頮疏曰從遣車若生時從后后之私䙝小器/唯有振飾 沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器)

(鄭註以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故/與床第等連文此註䙝器為振飾頮沐之器者按特牲)

(為尸而有盤匜并有簟巾巾為振飾盤匜為盥手故既/夕禮用器之中有盤匜是送葬之時有䙝器也 天官)

　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆(輴音輇市專反車/輴當為載以輇)

(之輇輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰/綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺車前為節度也)

(子疏曰四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天/ 則云綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執)

(羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾/為節度也此一經所論在道之時未論窆時下棺之節)

(因在塗連言窆時故云是以連言窆至窆時下棺天子/則更載以龍輴故遂師註云蜃車柩路也行至壙乃說)

(更載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴/云碑桓楹也者檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用)

(大木為碑謂之豐碑諸侯則/樹兩大木為碑謂之桓楹)　士喪有與天子同者三

其終夜燎及乘人專道而行(註見朝祖奠/遣車馬下)

　　右柩行

巾車大喪及墓嘑啓關陳車(關墓門也車二車也士喪/禮下篇曰車至道左北面)

(立東上夕疏曰鄭知車是二車者以其遣車在明器之/中按既 陳明器在道東西北上此不言明器而别陳)

(車是二車可知天子二車象生時當十二乘也士喪禮/云車至道左北面立東上者士無二車惟據乘車道車)

(藁車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有二車十二/乘若然則此車非止二車而已鄭直云二車者舉其士)

(禮不見者而言耳條此條朝祖薦車通用柩行條遂/師以幄帟先朝祖 樂師陳樂器此條通用當互考)

方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅毆方良(方良上音/罔下音兩)

(又如字表壙穿地中也方良罔兩也天子之槨柏黄腸/為裏而 以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩 疏曰必)

(破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也云天子/之槨柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔兩之義故)

(引漢法為證又檀弓云天子柏槨以端長六尺言槨柏/則亦取柏之心黄腸為槨之裏故漢依而用之而表之)

(以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者按國語/水之怪龍罔象土之怪䕫罔兩則知方良當為罔兩也)

　喪祝及壙說載除飾(鄭司農云說載下棺也除飾去/棺飾也四□之屬令可舉移安)

(錯之元謂除飾便其窆爾周人之葬牆置□除□所甲/反亦作䈉 疏曰脫載謂下棺於地除飾謂 去帷荒)

(下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺註云四□之屬/者按喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子)

(八翣周人之葬牆置□者謂帷荒與柩為障若牆然故/謂之牆翣在道柩車旁人執之入壙置之於槨旁故云)

(置/也)小喪亦如之(小喪王后以下/之喪 春官)　掌蜃掌斂互物蜃物

以共闉壙之蜃(互户故反塞互物蚌蛤之屬闉猶塞也/將井槨先 下以蜃禦濕也鄭司農說)

(以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也之疏曰按士喪禮/筮宅還井槨於殯門之外註云既哭 則徃施之竁中)

(是未葬前井槨材乃徃施之壙中則未/施壙前已施蜃炭於槨下以擬禦濕也)　稻人喪紀共

其葦事(葦以闉壙禦濕之物也疏曰春秋/左氏傳有井闉闉塞 地官)　澤虞喪紀

共其葦蒲之事(葦以闉壙蒲以為席虞疏曰蒲以為席/者謂抗席及禮記云 卒哭苄翦不納)

(者是也/ 地官)　掌荼掌以時聚荼以共喪事(疏曰按既夕禮/為茵之法用緇)

(翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之/時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是)

(也/)

　　右至壙

冢人共喪之窆器(下棺豐碑之屬陳朝祖條小司徒帥/邦役遂人及窆 後並此條通用當)

(互/考)　凡封用綍去碑負引君封以衡君命毋譁以鼓窆

(疏曰當為窆之謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘/又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負)

(引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也君封以/衡貫侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木)

(為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也君命無譁以/鼓窆者謂君下棺之時命令衆人無譁以擊鼓為窆時)

(縱捨之節每一鼓漸縱綍也天子則六繂四碑紼既有/六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂)

(前後用四繂其餘兩繂擊於兩旁之碑考/柩行條君葬四綍二碑此條通用當互)　鼓人詔太

僕鼓(詳見本篇/戒臣民條)　大僕大喪始塴戒鼓窆亦如之(戒鼓/擊鼓)

(以驚衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而/塴禮記謂之封皆下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之)

(汜反塴補鄧反汜方/劍 詳見始死條)　遂師大喪及窆抱磨共丘籠及

蜃車之役(蜃車柩路也行至壙乃說更復載以龍輴役/謂執綍者磨者適歴執綍者名也遂人主陳)

(之而遂師以名行校之也疏曰云共丘籠者王曰丘謂/共為丘之籠器以盛土 謂下棺之後以壙上土反復)

(而為丘壟皆須籠器以盛土也云適歴執綍者名也者/謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疎)

(得所名為適歴也云遂人主陳之者按遂人云及窆陳/役是也遂師抱持版之名字廵行而校錄之以知在否)

(故云抱磨/也 地官)　鄉師及窆執斧以涖匠師(匠師主豐碑之/事執斧以涖之)

(使戒其事故書涖作立立讀為涖涖謂臨視也涖疏曰/及至也窆下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以 匠師)

(匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事故執斧以/臨視之云匠師主豐碑之事按檀弓云公室視豐碑三)

(家視桓楹鄭彼註天子斵大木為之豐大也天子六繂/四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天)

(子千人分置於六紼皆背碑負引/擊鼓以為縱舍之節匠師主當之)　冢人及窆執斧以

涖(疏曰按鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖/匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨)遂入藏凶

器(凶器明器遂疏曰因上文窆/下棺訖即 入壙藏明器)正墓位蹕墓域守墓禁

(位謂丘封所居前後也禁所為塋限墓疏曰墓位即上/文昭穆為左右須正之使不失本位 域謂四畔溝兆)

(蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也云/禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之 春官)

　司常建廞車之旌及葬亦如之(詳見陳/明器條)　樂師凡喪

陳樂器則帥樂官及序哭亦如之(哭此樂器亦帥之及/疏曰按小宗伯云)

(執事眡葬獻器遂哭之註云至將葬獻明器之材又獻/素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬材)

(時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下/而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之)

(也官/春)　大司樂涖藏樂器(詳見陳/明器條)　校人飾遣車之馬

及葬埋之(同/上)　典瑞大喪共贈玉(贈玉蓋璧也贈有束/帛六幣璧以帛 疏)

(曰贈玉者按既夕禮葬時棺入坎贈用元纁束帛即天/子加以玉是贈先王之物也註云贈玉蓋璧也者以既)

(夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合/六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐)

(天子與士異士用帛天子用玉/嫌不用帛故言之也 春官)　大宰大喪贊贈玉(助/王)

(為之也贈玉既/窆所以送先王)　小宗伯成葬而祭墓為位(成葬丘已/封也天子)

(之冢蓋不一冢而畢位壇位也先祖形體託於此地祀/其神以安之 人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之)

(尸以疏曰云天子之冢蓋不一日而畢者按檀弓云有/司 几筵舍奠於墓左反日中而虞註云所使奠墓有)

(司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪/祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待)

(奠墓有司來歸者由天子之冢髙大蓋不一日而畢故/設經喪祭在成葬之上也引冢人職者證祭墓為位時)

(冡人為尸以祭/后土也 春官)　冡人凡祭墓為尸(祭墓為尸或禱祈/焉鄭司農云為尸)

(冢人為尸文疏曰後鄭知此祭墓為禱祈者是墓新成/祭后土此 云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸冢人為)

(尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以/此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍)

(奠於墓左彼是成墓所祭亦引/此凡祭墓為尸證成墓之事也)

　　右窆

　晉文公既定襄王於郟王勞之以地辭請隧(隧王之/葬禮闕)

　(地通道/曰隧)曰王章也未有代德而有二王亦叔父所惡

　也　宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器

　備槨有四阿棺有翰檜(蜃市忍反翰户旦反一音韓/ 燒蛤為炭以瘞壙多埋車)

　(馬用人從葬四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮/ 疏曰周禮匠人云殷人四阿重屋鄭元云阿棟也)

　(四角設棟也是為四注槨也士喪禮云抗木横三縮/二謂於槨之上設此木縱二横三以負土則士之槨)

　(上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天/子槨題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨)

　(翰幹也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當兩/邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云)

　(會弁如星鄭元云會謂弁之縫中言其際㑹之處也/會在弁之上知此檜亦在上故以為棺旁飾上言飾)

　(也言槨有棺者則本不當有宋公所僭必僭/天子明此蜃炭四阿翰檜皆是王之禮也)　公室

　視豐碑(言視者時僭天子也豐碑斵大木為之形如/石碑於槨前後四角樹之穿中於間為鹿盧)

　(下棺以繂繞天子六繂/四碑前後各重鹿盧也)三家視桓楹(時僭諸侯諸侯/僭天子也斵之)

　(形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣/大夫二繂二碑士二繂無碑 疏曰凡言視者不正)

　(相當比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿/視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也以禮廟)

　(庭有碑故祭義云牲入麗於碑儀禮每云當碑揖此/云豐碑故知斵大木為碑也槨前後及兩旁樹之角)

　(落相望故云四角非謂正當槨四角也穿鑿去碑中/之木令使空於此空間著鹿盧兩頭各入碑木繂即)

　(紼也以紼之一頭繫緘以一頭繞鹿盧既訖而人各/背碑負紼末頭聽鼓聲以漸卻行而下之知唯前後)

　(碑重鹿盧者以棺之入槨南北豎長前後深也按春/秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬)

　(掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累槨/於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙說而載以)

　(龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而/下棺入於壙之中於此之時用碑繂也視桓楹不云)

　(碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦/謂之碑故喪大記云諸侯大夫二碑是也)

士三虞大夫五諸侯七(尊卑恩之差也天子至士葬即/反虞 疏曰知天子至士葬即)

(反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即/反虞檀弓云葬日虞不忍一日離也不顯尊卑是貴賤)

(同然也侯雜記然今按檀弓葬日虞以虞易奠疏曰雜/記云諸 七虞 則天子九虞也初虞已葬日而用柔)

(第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞/後虞改用剛則庚日三虞也故鄭註士虞禮云士則庚)

(日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七/虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例)

(同用剛日此可以補經/文之闕故備録於此)　小宗伯王崩既葬詔相喪祭

之禮(喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日/也以虞易奠卒哭曰事成是日也以吉祭易喪祭)

(明日祔於祖父上疏曰鄭知喪祭是虞祔也以文承卜/葬之下成葬之 其中唯有虞祔而已故以虞祔解之)

(也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一/日使父母精神離㪚故云不忍一日離也)　司巫祭

祀則共蒩館(蒩子都反茅館所以承蒩謂若今筐也士/虞禮苴刌 長五寸實於筐饌於西坫上)

　甸師祭祀共蕭茅(鄭大夫云蕭字或為酋酋讀為縮/束茅立之祭前沃酒其上酒渗下)

(去若神歛之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以供祭之苴/亦以縮酒苴以藉祭 疏曰士虞禮束茅長五寸立於)

(几東謂之/苴是也)　鄉師大祭祀共茅蒩(元謂蒩士虞所謂苴/刌茅長五寸束之者)

(是也祝設於几東席上命佐食取黍稷祭於苴王取膚/祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既)

(祭藏其墮是與劉刌音忖去羌吕反祧他/彫反墮吁恚反 相恚反與音餘 地官)　庖人共喪

紀之庶羞(喪紀喪事之祭謂虞祔也皆疏曰凡喪未葬/已前無問朝夕奠及大奠 無薦羞之法今)

(言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞/後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔於祖廟今直云虞祔)

(不言卒者舉前後虞則卒哭/在其中共庶羞可知 天官)　囿人獸人共獸腊人共

乾肉䱷人共鱻薧醢人共豆實(詳見陳小斂/條 地官)　籩人共

籩(詳見朔月/半月奠條)　喪祝掌喪祭祝號(喪祭/虞也)

　　右虞祭

措之廟立之主曰帝(同之天神春秋傳曰凡君卒哭而/祔祔而作主 疏曰措置也主葬)

(後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所/以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終)

(又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或/曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主)

(狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天/神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之)

(𩔖也崔靈恩云古者帝王生死同稱今云措之廟立之/主曰帝者蓋是為祀時有主入廟稱帝之義記者録以)

(為法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞數畢後/之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神)

(事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭/卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主)

(暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主/於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖)

(廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯/據人君有主者言之故云凡君鄭註祭法云大夫士無)

(主也此言凡君明不關大夫士也崔靈恩云大夫士無/主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓)

(云重主道也鄭註引公羊傳云虞主用桑練主用栗則/似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同按說公羊)

(者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意/則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公)

(羊上係之於虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據/祔而言古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞者以)

(柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八/日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而)

(作主謂桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立/尸有尸筵鄭以為人君之禮唯立尸米作主也)

　　右作主

　魯文公二年作僖主(主者殷人以栢周人以栗三年/喪終則遷入於廟 疏曰主所)

　(用木終無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主/用栗左傳唯言祔而作主一而已非虞練再作公羊)

　(之言不可/通於此也)　作主非禮也(元年四月葬二年乃作/主遂因葬文通譏之)凡

　君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主(既葬反虞則免/喪故曰卒哭哭)

　(止也以新死者之神祔之於祖尸柩已逺孝子思慕/故造木主立几筵特用喪禮祭於寢不同於宗廟凡)

　(君者謂諸侯以上/下通於鄉大夫)烝嘗禘於廟(冬祭曰烝秋祭曰嘗/新主既特祀於寢則)

　(宗廟四時嘗祀自如舊也二年禮畢乃同於吉之疏/曰君既葬反虞則免喪與葬不相逺共在一月 内)

　(故杜每云既葬卒哭縗麻除謂之卒哭者卒此無時/之哭自此之後唯朝夕哭耳天子諸侯則於此除哭)

　(全不復/哭也)

　　勉齋黄氏曰按杜預天子諸侯既葬除喪服諒闇

　　以居心喪終制不與士庶同禮之議見晉書本傳

　　於左氏傳註遂有既葬反虞則免喪之說司馬公

　　嘗言其失矣然其言乃曰縗麻主於哀戚然庸人

　　無縗麻則哀戚不可得而勉又謂杜預辯則辯矣

　　不若陳逵之言質畧而敦實也愚謂縗麻之制乃

　　古先聖人沿孝子之情為人制服蓋天理人心之

　　所不容己者豈專為庸人而設以勉其哀戚哉杜

　　預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不

　　孝莫大之法而特言其不若陳逵之言質畧而敦

　　實非所以明世教也先師朱文公曰左氏所傳祔

　　而作主則與禮家虞而作主者不合烝嘗禘於廟

　　則與王制喪三年不祭者不合杜氏因左氏之失

　　遂有國君卒哭除之說

　作僖公主者何為僖公作主也(主狀正方穿中央達/四方天子長尺二寸)

　(諸侯長/一尺)主者曷用虞主乃桑(禮平明而葬日中而反/反虞猶安神也用桑者)

　(取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天/子九諸侯七卿大夫五士二其奠處猶吉祭)練主

　用栗(謂期年練祭也埋虞於兩階之間易用栗也夏/后以松殷人以栢周人以栗松猶容也想見其)

　(容貌而事之主人正之意也栢猶廹也親而不逺主/地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士)

　(虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時/别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也)用

　栗者藏主也(藏於廟室中常所當/奉事也質家藏於室)作僖公主何以書

　譏何譏爾不時也其不時柰何欲久葬而不能也(禮/作)

　(練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月/十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者)

　(重失禮/鬼神)　立主喪主於虞(其主/用桑)吉主於練(其主/用栗)作僖

　公主譏其後也(僖公薨至此/已十五月)作主壊廟有時日於練

　焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也(檐以占反則/禮過髙祖)

　(毁其廟以次而遷將納新神示有所加方疏曰按莊/公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今 練而作主)

　(猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未/合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五)

　(月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為言/也然作主在十三月壊廟在三年喪終而傳連言之)

　(者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非/謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐)

　(改塗故此傳云於練焉壊廟於傳文雖順舊說不然/故不從之直記異聞耳□信引衛次仲云宗廟主皆)

　(用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則納於/西壁埳中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也)

　(何休徐邈並與范註同云天子尺二寸諸侯一尺狀/正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通亦云藏)

　(之西壁則納之西壁中或如衛/說去地髙下則無文以明之)

　文獻通考卷一百二十三