文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百四十

　　鄱　陽　馬　端　　臨　貴　與　　著

　樂考十三

　　樂懸

　　陳氏樂書曰古者治定制禮功成作樂舜之為樂

　　戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也以象廟朝

　　之治故繼之祖考来格虞賓在位羣后徳讓下管

　　鼗鼓合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也以象萬物

　　之治故繼之鳥獸蹌蹌禮記文王世子曰登歌清

　　廟下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人

　　聲也仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示

　　事也祭義曰昔周公有勲勞於天下成王賜之重

　　祭升歌清廟下而管象燕禮大射曰升歌鹿鳴四

　　牡皇皇者華下管新宫由此觀之周之升歌不過

　　清廟鹿鳴四牡皇皇者華下管不過象武新宫則

　　舜升歌下管之詩雖無經見要之歌以示徳管以

　　示事一也徳成扵上歌詠扵堂上事成扵下管吹

　　扵堂下豈非無所因為上有所待為下邪極而論

　　之堂上之樂以詠為主堂下之樂以間為主則律

　　和聲也兩者並用然後上合奏而不失中和之紀

　　矣然則樂之張陳戛擊必扵堂上柷敔必扵堂下

　　何邪曰柷敔器也戛擊所以作器也器則卑而在

　　下作器者尊而在上貴賤之等也(六詠為律六間/為吕言以間而)

　　(不言律與周官/言典同同意)荀卿曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰

　　縣一磬而尚拊為堂上之樂則一鐘一磬尚拊亦

　　堂上之樂也盖古者歌詩搏拊而縣興故一鐘黄

　　鍾之特鐘也一磬黄鍾之特磬也方其工之升歌

　　也搏拊而鐘磬作焉黄鍾之鐘鳴扵堂上而堂下

　　之編鐘應之黄鍾之磬鳴扵堂上而堂下之編磬

　　應之所以節歌者之句也豈非以歌中聲之詩必

　　假中聲之鐘磬以發其音邪宋朝堂上之樂不設

　　一鐘一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中

　　聲之意也

　　又曰古之君子反情以和其志比類以成其行然

　　後發以聲音文以琴瑟而堂上之樂作矣動以干

　　戚飾以羽旄從以簫管而堂下之樂作矣琴瑟作

　　扵堂上象廟朝之治簫管作扵堂下象萬物之治

　　則徳自此顯足以奮至徳之光氣自此調足以動

　　四氣之和其扵著萬物之理也何有若夫荀卿謂

　　君子以鐘鼓導将是又合堂上下之樂而雜論之

　　非分而序之故也荀卿以堂上鞉柷椌楬為似萬

　　物則是以堂上之拊似之誤矣

　　樂書房中樂論曰燕禮若與四方之賓燕有房中

　　之樂周禮笙師教縵樂燕樂之鐘磬漢書曰漢有

　　房中祠樂髙祖唐山夫人所作梁書曰周&KR0640;六代

　　之樂至秦餘韶房中而已由是推之房中之樂自

　　周至扵秦漢盖未甞廢其所異者特秦更為夀人

　　漢更為安世魏更為正世至晉復為房中也漢恵

　　帝使夏侯寛合之管絃晉武帝别置女樂三十人

　　扵黄帳外隋髙祖嘗謂羣臣曰自古天子有女樂

　　暉逺對曰窈窕淑女鐘鼓樂之則房中之樂也髙

　　祖大悦然則房中之樂非無鐘磬也毛萇侯芭孫

　　毓皆云有鐘磬是已鄭康成王肅謂房中之樂弦

　　歌周南召南而不用鐘磬之節后夫人之所諷誦

　　以事君子也陳統曰婦人尚柔以静為體不宜用

　　鐘至隋牛𢎞修樂採蕭統之説而然之取文帝地

　　厚天髙之曲命嬪御登歌上夀而已是不深考闗

　　雎磬師之過也賈公彦亦謂房中之樂以祭祀則

　　有鐘磬以燕則無鐘磬是亦文先儒之過又從而

　　為之辭也唐禮書房中之樂不用鐘鎛以十二大

　　磬代之是不知一音不備不足以為樂也

周禮春官大司樂掌凡樂事大祭祀宿懸遂以聲展之

(叩聼其聲具陳/次之以知完不)小胥正樂懸之位王宫懸諸侯軒懸卿

大夫判懸士特懸辨其聲(樂懸謂鐘磬之屬懸扵筍虡/者鄭衆云宫懸四面懸軒懸)

(去其一面判懸又去其一面特懸又去其一面四面象/宫室四面有墻故謂之宮懸軒懸三面其形曲故春秋)

(傳曰請曲懸繁纓以朝諸侯之禮言謂軒懸去南面避/王也判懸左右之合空空北面特懸之扵東方或扵階)

(間而/已)凡懸鐘磬半為堵全為肆(鐘磬者編懸之二八十/六枚而在一虡謂之堵)

(鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫也半/天子之卿大夫西懸鐘東懸磬亦半天子之士懸磬而)

(已鄭衆云以春秋/傳曰歌鐘二肆)

　　陳氏樂書曰樂懸之制自夏商而上未有聞焉自

　　夏商而下其略始見扵尚書大傳其詳備扵周禮

　　春官以書大傳推之自古天子将出撞黄鍾右五

　　鐘皆應黄鍾在陽陽主動君出則以動吿静而静

　　者皆和故馬鳴中律歩者有容駕者有文御者有

　　數周旋中規折旋中矩立則磬折拱則抱鼓然後

　　奏登車吿出也入撞蕤賓左五鐘皆應蕤賓在陰

　　陰主静君入則以静吿動而動皆和故狗吠彘鳴

　　及倮介之蟲莫不延頸以聼在内者皆玉色在外

　　者皆金聲然後少師奏登堂就席吿入也然則十

　　二鐘在懸之制權輿扵此歟以周禮春官推之大

　　司農凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之小胥之職

　　正縣樂之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特

　　縣辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆盖縣鐘十二

　　為一堵如牆堵然二堵為一肆春秋襄十年鄭人

　　賂晉侯歌鐘二肆是也宫縣四面象宫室王以四

　　方為家故也軒懸缺其南避王南面故也判懸東

　　西之象卿大夫左右王也特懸則一肆而已象士

　　之特立獨行也郊特牲譏諸侯宫懸漢武帝髙張

　　四懸晉元帝備四廂金玊豈王宫懸歟春秋譏衛

　　仲叔于奚請曲縣後漢光武賜東海恭王鐘簨之

　　樂豈諸侯軒縣歟禮大夫無故不徹縣椘子享卻

　　至為地室而縣焉田蚡前庭羅鐘鼓立曲旃豈大

　　夫判縣歟鄉射笙入扵縣中西面則東縣磬而已鄉

　　飲磬階縮霤笙入磬南則縮縣而已豈士特縣歟

　　通禮義纂曰軒縣三面歌鐘三肆判縣兩面歌鐘

　　二肆特縣一面惟磬而已其説是也然則鄉射有

　　卿大夫詢衆庶之事鄉飲酒乃卿大夫之禮皆特

　　縣者也以詢庶賓賢能非為已也故皆從士制燕

　　禮諸侯之禮而工止四人以從大夫之制意亦類

　　此以儀禮考之大射樂人宿縣為阼階東笙磬西

　　面其南笙鐘其南鎛皆南陳建鼓在阼階西南鼓

　　應鼙在東南鼓西階之西頌磬東南其南鐘其南

　　鎛皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建

　　鼓在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚扵頌磬

　　西紘由是觀之宫縣四面軒縣三面皆鐘磬鎛也

　　判縣有鐘磬而無鎛特縣有磬而無鐘以王制論

　　之則然以侯制論之又半扵王制矣王制卿大夫

　　判縣東西各一肆則諸侯之卿大夫東西各一堵

　　王之士特縣南一肆則諸侯之士一堵可知矣鄭

　　康成曰鐘磬十六在一虡為一堵杜預曰縣鐘十

　　六為一肆後世四清之聲興焉是亦傅會漢得石

　　磬十六遷就而為之志也服䖍一縣十九鐘之説

　　不亦詭哉

　　又曰大射之儀樂人宿縣扵阼階東笙磬西面其

　　南笙鐘其南鎛皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙

　　在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鎛

　　皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓

　　在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚頌磬西紘

　　盖堂上之階自階而左為阼自階而右為西笙磬

　　在阼階之東而面西頌磬在西階之西而面東由

　　笙磬而南鐘鎛所以應笙者也由頌磬而南鐘鎛

　　所以應歌者也階雖分乎東西其鐘鎛南陳一也

　　自阼階堂下言之一建鼓在其西而面南鼙在其

　　東而亦面南焉自西階堂下言之一建鼓在其階

　　之南而面東朔鼙在其北而亦面東焉一建鼓在

　　其階之東面南簜在建鼓之間鼗倚扵頌磬之西

　　紘盖諸侯之樂備三面以為軒縣大射之儀東西

　　有鐘磬之縣推之則天子宫縣堂上之階笙磬頌

　　磬各十二縣堂下阼階而南特鐘特鎛亦各十二

　　縣西階而南編鐘編鎛亦各十二縣天數也(魏志/曰武)

　　(帝至漢中得杜䕫説舊法始復軒/縣磬如今用之受之扵杜䕫也)

　　又曰陰精之純莫如金陽精之純莫如玉天以陰

　　陽立道乾以西北定位西陰位也扵物為金北陽

　　位也扵物為玊孔子寓象扵易揚雄寓象扵太元

　　莫不有是説焉今夫莫尊扵天莫親扵地先王所

　　以奉事而祭祀以為舉天下之物無以稱其徳惟

　　金與玉而已故金罍金爵以禮之圭邸璧琮以祀

　　之則樂以金鐘玉磬固其宜也昔禹王天下菲飲

　　食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕豈有金

　　鐘玉磬不施扵天地特施扵廟朝哉宋朝著令天

　　子親祠南郊及大饗登歌用金鐘玉磬可謂得古

　　人致美之意矣比年以来太樂丞葉防倣唐朝一

　　時茍簡之制欲移郊祀天地金鐘玉磬施諸廟朝

　　至扵天地特用質素石磬而已是厚扵自奉而薄

　　扵天地豈先王禮意哉葉防所據雖出扵唐求之

　　扵經亦不過書有鳴球格祖考之文然不知書舉

　　祖考以見天地而鳴球不特施廟朝也釐而正之

　　實在聖時庶乎神宗皇帝奉事天地誠意被乎萬

　　古而無窮矣(通禮義纂曰天地尚質用石宗廟及/殿庭尚文用玉磬必用之者聲清正)

　　(陰陽之祭主/扵金石也)

漢舊儀髙廟撞千石之鐘十枚即上林賦所謂撞千石

之鐘立萬石之虡是也鐘當十二而此十枚未識其義

議者皆言漢世不知用宫縣按漢章和世實用旋宫漢

代羣儒備言其義牛𢎞祖孝孫所由凖的知漢代之樂

為最備漢樂歌云髙張四縣謂宫縣也後漢則亡矣漢

丞相田蚡前堂羅鐘磬置曲旃光武又賜東海恭王鐘

簨之樂即漢代人臣尚有金石樂晉䘮亂以来江右金

石不具本史云至孝武帝太元中破苻堅獲樂工楊蜀

等正四廂樂金石始備諸家著晉史者皆言太元四年

四廂金石大備其實樂府止有黄鍾姑洗蕤賓太蔟四

格而已十二律不具何謂四廂備樂之文其義焉在

　魏散騎常侍王肅議曰王者各以其禮制事天地今

　説者據周官單文為經國大體懼其局而不𢎞也漢

　武帝東廵狩封禪還祠太一扵甘泉祭后土扵汾陰

　皆盡用其樂言盡用者宫懸之樂也天地之性貴質

　者盖謂其器之不文不謂庶物當減也禮天子宫懸

　舞八佾今祀圜丘方澤宜以天子制設宫懸之樂八

　佾之舞奏可肅又議曰説者以為周家祀天唯舞雲

　門祭地唯舞咸池宗廟唯舞大武似失其義矣周禮

　賓客皆作備樂左傳王子頽享五大夫樂及徧舞六

　代之樂也然則一會之日具作六代之樂天地宗廟

　事之大者賓客燕會比之為細王制曰庶羞不踰牲

　燕衣不踰祭服可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎周

　官以六律六吕同五聲八音六舞大合樂以致鬼神

　以和邦國以諧萬民以安賓客以悦逺人夫六律六

　吕五聲八音皆一時而作也至扵六舞獨分擘而用

　之非所以厭人心也乂周官韎師掌教韎樂(韎莫/拜反)祭

　祀則帥其屬而舞之大享亦如之韎東夷之樂也又

　鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之燕亦

　如之四夷之樂乃入宗廟先代之典獨不得用大享

　及燕曰如之者眀古今夷夏之樂皆主之扵宗廟而

　後播及其餘也夫作先王樂者貴能苞而用之也納

　四夷之樂者美徳廣之所及也髙皇帝太皇帝太祖

　髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大均之舞尚書

　盧毓奏協律中郎将左延年議按周禮以雲門祀天

　咸池祀地又令宗廟用宫縣則祀天地宜用宫懸博

　士趙怡以為古無四縣四縣自周始爾未有作古樂

　而用近縣也按今天地之樂縣謂之上下管與虞舜

　笙鏞同不言二縣宜如故事但設上下管而已侍中

　繆龍議周存六代之樂故各有所用今樂制既亡唯

　承漢氏韶武魏承舜乂周為二王之統故文始大武

　武徳武始大鈞可以備四代之樂奏黄鍾舞文始以

　禮天地奏太蔟舞大武以祀五郊眀堂奏姑洗舞武

　徳廵狩以祭四望山川奏蕤賓舞武始大鈞以祭宗

　廟及二至祀丘澤扵祭可兼舞四代又漢有雲翹育

　命之舞不知所出舊以祭天今可兼以雲翹祀圜丘

　兼以育命祀方澤祀天地宜官懸如延年議司空衛

　臻議圜丘宜用大韶樂宜宫縣宗廟之樂宜用武始

　咸熈

宋文帝元嘉中鍾宗之更調金石十四奚縦又改之晉

及宋齊縣鐘磬大凖相似皆十六架

　　陳氏樂書曰自兩漢而下晉及宋齊鐘磬之縣皆

　　不過十六虡黄鍾之宫北方北面編鐘起西其東

　　編鐘其東衡其東鎛太蔟之宫東方西面起北蕤

　　賓之宫南方北面起東姑洗之宫西方東面起南

　　所次並如黄鍾之宫設建鼓扵四隅縣内四面各

　　有柷敔武帝曰今太學有黄鍾姑洗蕤賓太蔟四

　　格號為四指各置五鐘别以五鐘應之然大傳言

　　天子出撞黄鍾右五鐘皆應是起建丑月至建巳

　　月也入撞蕤賓左五鐘皆應是起建未月至建亥

　　月也合二五而十之就黄鍾蕤賓則十二律之數

　　備矣晉太元中楊蜀正四廂宋元嘉中鍾宗之調

　　金石不知乎此乃用四律律各鑄五鐘奏樂之日

　　各以參之置左則缺右置右則缺左失之逺矣

梁制凡律吕十二月而各一鐘天子宫縣黄鍾蕤賓在

南北自餘則在東西黄鍾廂宜用鐘磬各二十四以應

二十四氣也當是時因去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位

而應律毎一鎛鐘設編鐘磬各一簴簴合三十六架植

鼓扵四隅元會備用焉初宋齊以太蔟代夹鍾在東廂

西嚮以姑洗代南吕在西廂東嚮不亦失乎

梁武帝制曰先儒皆以宗廟宜設宫縣按周官奏黄鍾

歌大吕舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭

地祇奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣奏無射歌夹鍾

舞大武以享先祖虞書云戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖

考来格下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間周禮則分樂享

祀虞書則止鳴四縣求之扵古無宫縣之文按所以不

宫縣者事人禮縟(音辱/數也)事神禮簡禮器云天子之堂九

尺而至敬不壇天子龍衮而至敬不文觀天下物無可

以稱其徳者則以少為貴郊特牲云宗廟之器可用也

而不可使其利所以交扵神也不可以同扵所安樂之

義也王肅初不分析此前數㫖直言用天子之制若郊

廟既均其制二神禮文復何以同今宜祀天地宗廟逐

所應須便即設之則非宫非軒非判非特直以致敬所

以應施用耳

後魏詔公孫崇劉芳更造金石又詔祖瑩理之太樂令

張乾龜謂瑩曰劉芳所造六格郊丘宗廟用之北廂黄

鍾之均實夷則之調餘三廂官商不和共用一笛又有

姑洗太蔟二格用之後宫檢其聲用復是夷則鐘磬之

縣各有十四瑩復更為十六其後元孚復詢張乾龜等

前置宫縣四廂筍虡十六乂有儀鐘十四簴縣架首初

不叩擊元孚始按律求聲依十二月設縣會旋相為宫

之義又得律吕相生之體亦可謂用心矣然樂縣十二

應十二中氣古之制也四廂十六義用四清之過也儀

鐘十四虡用正倍七音之過也

後周長孫紹逺謂樂以八為數時裴正上書以為大舜

欲聞七始周武爰創七音特林鍾作黄鍾以為正調之

首詔與紹逺詳議遂定以八數焉後武帝讀史書見武

王克商而作七始又欲廢八縣七并除黄鍾正宫用林

鍾為調首紹逺復奏曰天子縣八肇自先民詳諸經義

又無廢八之典且黄鍾為君天子正位今欲廢之未見

其可後帝終廢七音屬紹逺遘疾慮有司遽損樂器乃

與樂部齊植言之要之廢八縣七非也廢七縣八亦非

也析之聖經惟縣十二為合古制矣

隋宫縣四面(面各二虡通十/二鎛為二十虡)各一員建鼓四員歌琴瑟

簫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶面各十人在編磬下笙竽

長笛横笛簫觱篥箎壎面各八人在編鐘下舞各八佾

宫縣筍虡金五博山飾以流蘇植羽其樂器應漆者天

地之神皆朱宗廟殿庭加五色漆畫天神縣内加雷鼓

地祇加靈鼓宗廟加路鼓殿庭不加鼓縣工皆平巾幘

朱連裳後牛𢎞等更定其制&KR0670;後周故事用七正七倍

合為十四長孫紹逺援國語書傳七律七始之説並據

一言之也梁武帝加以濁倍三七而同為簴後魏公孫

崇設鐘磬正倍參縣之洪等並以為非而據周官縣鐘

磬堵肆編縣二八之文并引樂緯宫為君商為臣君臣

皆尊各置一副故加十四而架十六乂參用儀禮及大

傳為宫架陳布之法北方南向應鍾起西磬次之黄鍾

次之鐘次之大吕次之皆東陳一建鼓在其東東鼓東

方西向太蔟起北磬次之夹鍾次之鐘次之姑洗次之

皆南陳一建鼓在其東南鼓南方北向中吕起東鐘次

之蕤賓次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西

西鼓西方東向夷則起南鍾次之南吕次之磬次之無

射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓若大射撤其北面

而加鉦鼓祭天雷鼓祭地靈鼓宗廟路鼓各有鞉焉儀

禮宫架四面設鎛鐘十二簴各依辰位甲丙庚壬之位

設鐘乙丁辛癸之位陳磬共二十簴宗廟殿庭郊丘及

社用之植建鼓扵四隅以象二十四氣依月為均四廟

同作取詩毛公傳四架皆同之義也毎鎛鐘建鼓别一

工鐘磬虡别一工歌工二執節工一毎磬簴琴瑟筝筑

别一工毎鐘簴竽笙簫笛塤箎别一工縣内柷在東敔

在西别一工髙祖時宫架樂器裁有一部殿庭用之平

陳又獲二部宗廟郊丘分用之至是並藏樂府更造三

部五部二十格工一百四十三宗廟二十格工一百五

十享宴二十格工一百七舞工各二等並一百三十二

惟罷搊筝卧箜篌小琵琶横笛觱篥五器然筝筑尚存

亦未純周官之制歟

唐樂縣之制宫縣四面天子用之若祭祀則前祀二日

太樂令設縣扵壇南内壝之外北嚮東方西方磬虡起

北鐘虡次之南方北方磬虡起西鐘虡次之鎛鐘十有

二在十二辰之位樹雷鼓扵北縣之内道之左右植建

鼓扵四隅置柷敔扵縣内柷在左敔在右設歌鐘歌磬

扵壇上南方北向磬虡在西鐘虡在東琴瑟筝筑皆一

當磬虡之次匏竹在下凡天神之類皆以雷鼓地祇之

類皆以靈鼓人鬼之類皆以路鼓其設扵庭則在南而

登歌者在堂若朝會則加鐘磬十二虡設鼓吹十二案

扵建鼓之外案設羽葆鼓一大鼓一金錞一歌簫笳皆

二登歌鐘磬各一虡節鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一

在堂上笙和簫箎塤皆一在堂下若皇后享先蠶則設

十二大磬以當辰位而無路鼓軒縣三面皇太子用之

若釋奠扵文宣王武成王亦用之其制去宫縣之南面

判縣二面唐之舊禮祭風伯雨師五嶽四瀆用之其去

軒縣之北面皆植建鼓扵東北西北二隅特縣去判縣

之西面或陳扵階間有其制而無所用凡直者為簨横

者為虡虡以縣鐘磬皆十有六周人謂之一堵而唐人

謂之一虡自隋以前宫縣二十虡及隋平陳得梁故事

用三十六虡遂用之唐初因隋舊用三十六虡髙宗蓬

莱宫成增用七十二虡至武后時省之開元定禮始依

古制為二十虡至昭宗宰相張濬已修樂縣乃言舊制

太清宫南北郊社稷及諸殿庭用二十虡而太廟含元

殿用三十六虡濬以為非古而廟庭狭隘不能容三十

六乃復用二十虡而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以

當乙丁辛癸與開元禮異而不知其改制之時或説以

鐘磬應隂陽之位此禮經所不著(宫縣登歌工人皆介/幘朱連裳革帶烏皮)

(㞞鼓人及階下二人皆武弁朱䙐衣革帶烏皮履/若在殿庭加白練&KR1845;襠白布襖吹鼓二人亦如之)皇后

庭諸后廟及郊祭立二十架同舞八佾先聖及皇太子

朝廟並九架舞六佾縣間設柷敔各一柷左敔右錞于

撫拍頓相鐃鐸次列扵路鼓南舞人列扵縣北登歌二

架登扵堂上兩楹之前編鐘在東編磬在西登歌工人

坐堂上竹人立堂下殿庭加設鼓吹扵四隅燕享陳清

樂涼樂架對列扵左右廂設舞筵扵其間舊皇后庭但

設絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代

武太后稱制用鐘因而不革

唐凡宫縣軒縣之作奏二舞以為衆樂之容一曰文舞

二曰武舞宫縣之舞八佾軒縣之舞六佾文舞之制左

執籥右執翟二人執纛以引之(文舞六十四人供郊廟/服委貎冠元系布大䄂)

(白練領褾白紗中單絳領褾絳布大口袴革帶烏/皮履白布襪其執纛人衣冠各同文舞謂之九功)武舞

之制左執千右執鉞一人執旌居前二人執鼗二人執

鐸四人持金錞二人奏之二人執鐃以次之二人執相

在左二人執雅在右(武舞六十四人供郊廟平冕餘同/文舞若供殿庭服武弁平巾幘金)

(支緋絲布大袖襠甲金飾白練&KR1845;襠錦騰蛇起梁帶豹/文大口布袴烏布鞋其執旌人衣冠各同當色舞人餘)

(同工人也武/舞謂之七徳)凡簨虡飾以崇牙流蘓樹羽宫縣毎架則

金五博山軒縣則金三博山鼓承以花趺覆以華盖(樂/縣)

(横曰簨竪曰虡飾簨以飛龍飾趺以飛廉鐘簨以&KR0743;獸/磬虡以&KR0743;鳥上則樹羽旁縣流蘓周制也縣以崇牙殷)

(制也飾以博山/後代所加也)凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿

庭尚彩東宫亦赤凡中宫之樂則以大磬代鐘鼓餘如

宫縣之制　凡磬天地之神用石宗廟及殿庭用玉凡

有事扵天神用雷鼓雷鼗地神用靈鼓靈鼗宗廟及帝

社用路鼓路鼗皆建扵宫縣之内　凡大宴會設十部

之伎扵庭以備華夷一曰燕樂伎有景雲之舞慶善之

舞破陣樂之舞承天樂之舞二曰清樂伎三曰西涼伎

四曰天竺伎五曰髙麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八

曰踈勒伎九曰髙昌伎十曰康國伎(其十部所用工人/樂器在清樂及四)

(方樂/篇中)毎先奏樂三日太樂令宿設縣扵庭其日率工人

入居次協律郎舉麾樂作十麾樂止文舞退武舞進

　　陳氏樂書曰天寳之亂肅宗克復兩京至徳以来

　　惟正旦含元殿受朝賀設宫架自餘郊廟大祭但

　　登歌無壇下庭中樂舞矣僖宗廣眀之後金奏幾

　　亡而捜募架器略無存者昭宗将謁郊廟而有司

　　請造架樂扵是張濬為修奉樂架使&KR0662;集太常諸

　　工詢逮不得其法博士商盈孫練故實轉算取法

　　以鎛鐘之輕重髙徑還定編鐘以相參檢正黄鍾

　　九寸五分倍應鍾三寸三分半凡為四十八等繪

　　状以聞乃詔金工依法鑄之得二百四十枚濬先

　　令處士蕭承訓梨園樂工陳言較定石磬至是合

　　奏焉音韻克諧時營復太廟其庭陋狭濬因建議

　　曰舊制太廟含元殿設架三十六格南北郊社稷

　　太清官及餘殿各二十格兵興以来雅樂淪缺請

　　仍周漢故事設樂虡二十詔以為可亦姑通時宜

　　也唐之樂架雖稍罷隋之侈長然自皇太子而下

　　並無樂架之制而尊卑無别非先王之舊也

後周世宗詔王朴詳定雅樂朴以為今之鐘磬在架者

皆唐商盈孫所定雖有作器之名而無相應之實至扵

十二鎛鐘不考宫商但循環擊之鐘磬徒架而已朴乃

作凖求律以備樂器張昭等議以為朴之新法可習而

行之未㡬朴卒眀年周室禪位故器服制度粗而未完

宋太祖建隆初修復器服四架二舞十二案之制位置

陳而多仍唐舊然承兵戰之餘制度草創故施扵殿庭

樂止二十格乾徳中祕書監尹掘建言宜增三十六虡

唐設工員頗多今則至少宜補其數使無缺而已扵是

詔定架工一百四十登歌工二十五樂虡三十六舊編

鐘之下列笙竽笛簫塤箎之工編磬之下列偶歌琴瑟

筝筑之工其後&KR0662;集樂工重列扵架中歌者最在前而

以九絃琴五絃七絃琴筝瑟筑分列歌工之左右又塤

箎笛簫篥竽之工十六次歌者之後真宗享見昭應景

靈宫皆用備樂景靈中只施二十格唐制大中小祠用

樂咸以宫架軒架為之序雖有司攝事亦如之至宋朝

惟天地感帝宗廟用樂天子親行宫架登歌具焉有司

攝祠止奏登歌初太祖即位並凖唐禮郊祀樂設二十

虡開寳中祠南郊有司設增三十六格至太宗時有司

發其誤欲復舊禮詔不許因遂為常真宗景徳中乃詔

大祠&KR0662;用樂仁宗又詔釋奠文宣王武成王及祀先農

得用樂是時垂意制作勑李照等改鑄鐘鎛權損鐘磬

架十六之數用十二枚以應律先是架隅建鼓不擊别

施散鼓扵架内代之乾徳中尹掘奏去散鼓而樂工積

習遂不能罷又祀天地宗廟雖設雷鼓靈鼓路鼓擊不

能聲又無三鼓至扵簨虡刻畫亦多失傳或鷙禽飾扵

鐘虡或猛獸負扵磬趺或木鳳棲扵鼓上或山華以為

植羽至是&KR0662;詔有司革正其謬更造建鼓鼙應十二依

李照所奏以月建為均與鎛鐘相應照又謂别作晉鼓

以為樂節按乾徳詔書云散鼓不用復造三鼗祀天以

雷鼓八面面各一工前一工左播鼗右擊鼓餘七工皆

随擊焉靈鼓路鼓亦如之又增大竽大笙雙鳳管兩儀

琴十二絃琴五器扵樂架未㡬照所建白皆罷真可為

太息也然古之樂架特鐘十二編鐘十二特磬十二編

磬十二合四十八虡而為宫架今用三十六虡恐未合

先王之制也誠詔有司去筝筑之器削二變四清之聲

而講先王樂架之制亦庶乎復古矣神宗元豐四年十

一月詳定所言搏拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷

之治下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間則堂下之樂以象

萬物之治後世有司失其傳歌者在堂兼設鐘磬宫架

在庭兼設琴瑟堂下匏竹置之扵床並非其序謂親祠

宗廟及有司攝事歌者在堂不設鐘磬宫架在庭不設

琴瑟堂下匏竹不寘扵床其郊壇上下之樂亦以此為

正而有司攝事如之又言以小胥宫縣推之則天子鐘

磬鎛十二虡為宫縣眀矣故或以為配十二辰或以為

配十二次則無過十二先王之制廢學者不能考其數

隋唐以来有謂宫縣當十二甚者又以為三十六方唐

之盛日有司攝事樂並用宫縣至徳後太常聲音之工

散亡凡郊廟有登歌而無宫縣後世因仍不改請郊廟

有司攝事改用樂架十二太常以為用樂架十二則律

吕均聲不足不能成均請如禮宫架四面如辰位設鎛

鐘十二而甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一虡四

隅植建鼓以象二十四氣宗廟郊丘如之徽宗政和三

年四月議禮局上親祠登歌之制(大朝/會同)金鐘一在東玉

磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北

稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向一絃三絃

五絃七絃九絃琴各一瑟四在金鐘之南西上玉磬之

南亦如之東上又扵午階之東(太廟則扵泰階之東宗/祀則扵東階之西大朝)

(會則扵丹墀/香案之東)設笛二箎一巢笙二和笙二為一列西上

(大朝會和/笙在笛南)塤一在笛南(大朝會/在箎南)閏餘匏一簫一各在巢

笙南又扵午階之西(太廟則扵㤗階之西宗祀則扵西/階之東大朝會則扵西丹墀香案)

(之/西)設笛二箎一巢笙二和笙二為一列東上塤一在笛

南七星匏一九星匏一在匏笙南簫一在九星匏西鐘

磬柷敔搏拊琴瑟工各坐扵壇上(太廟宗祀大朝/會則扵殿上)塤箎

笙笛簫匏工並立扵午階之東西(太廟則扵㤗階之東/西宗祀扵兩階之間)

(大朝會則扵丹/墀香案之東西)樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東

俱東西相向執麾挟仗色掌事一名在樂虡之西東向

樂正紫公服(大朝會服絳公服方心曲領/緋白大帶金銅革帶烏皮履)樂工黒介幘

執麾人平巾幘並緋繡鸞衫白絹裌袴抹帶(大朝/會同)又上

親祠宫架之制(景靈宫宣徳/門大朝會附)四方各設編鐘三編磬三

東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間

之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬

間之俱北向設十二鎛鐘特磬扵編架内各依月律四

方各鎛鐘三特磬三東方鐘鎛起北特磬間之東向西

方特磬起北鎛鐘間之西向南方特磬起西鎛鐘間之

北方鎛鐘起西特磬間之皆北向(景靈宫天興殿鎛鐘/編鐘編磬如每歳大)

(祠宫架/陳設)植建鼓鼙鼓應鼓扵四隅建鼓在中鼙鼓在左

應鼓在右設柷敔扵北架内柷一在道東敔一在道西

設瑟五十二(朝會五十六宣/徳門五十四)列為四行二行在柷東二

行在敔西次一絃琴七左四右三次三絃琴一十有八

(宣徳門/二十)次五絃琴一十有八(宣徳門/二十)並分左右次七絃

琴二十有三次九絃琴二十有三並左各十有二右各

十有一(宣徳門七絃九絃各二十/五並左十有三右十有二)次巢笙二十有八分

左右(宣徳門/三十二)次匏笙三在巢笙之間左二右一次簫二

十有八(宣徳門大/朝會三十)次竽二十次箎二十有八(宣徳門三/十六朝會)

(三十三左十有/七右十有六)次塤一十有八(宣徳門朝/會二十)次笛二十有

八並分左右(宣徳門笛三十六朝會三/十三左十有七右十有六)雷鼓雷鼗各一

在左又雷鼓雷鼗各一在右(地祇靈鼓靈鼗各二太廟/路鼓路鼗各二大朝會晉)

(鼓二宣徳/門不設)並在三絃五絃琴之間東西相向晉鼓一在

匏笙間少南北向副樂正二人在柷敔之前北向歌工

三十有二(宣徳門四十朝/會三十有六)次柷敔東西相向列為四行

左右各二行樂師四人在歌工之南北東西相向運譜

二人在晉鼓之左右向執麾挟仗色掌事一名在樂虡

之右東向副樂正同樂正服(大朝會同/樂正朝服)樂師緋公服運

譜綠公服(大朝會介幘絳/韝衣白絹抹帶)樂工執麾人並同登歌執麾

人服(朝會/同)又上親祠二舞之制(大朝/會附)文舞六十四人執

籥翟武舞六十四人執干戚俱為八佾文武分立扵表

之左右各四佾引文舞二人執纛在前東西相向舞色

二人在纛之前分東西(若武舞則在/執旌之前)引武舞執旌二人

鼗二人䨇鐸二人單鐸二人鐃二人持金錞四人奏金

錞二人鉦二人相二人雅二人分立扵宫架之東西北

向北上武舞在其後舞色長幞頭抹額紫繡袍引二舞

頭及二舞郎並紫平冕皂繡鸞衫金銅革帶烏皮履(大/朝)

(會引文舞頭及文舞郎並進賢冠黄鸞衫銀褐裙綠&KR1845;/襠革帶烏皮履引武舞頭及武舞郎並平巾幘緋鸞衫)

(黄畫甲身紫&KR1845;襠豹文/口大袴起梁帶烏皮鞾)引武舞人武弁緋繡鸞衫抹額

紅錦臂韝白絹袴金銅革帶烏皮履(大朝/會同)又上大祠中

祠登歌之制編鐘一在東編磬一在西俱北向柷一在

編鐘之北稍西敔一在編鐘稍東搏拊二一在柷北一

在敔北俱東西向一絃三絃五絃七絃九絃琴各一瑟

一在編鐘之南西上編磬之南亦如之東上壇下午階

之東(太廟别廟則扵殿下㤗階之/東明堂祠廟則扵東階之西)設笛一箎一塤一為

一列西上和笙一在笛南巢笙一在箎南簫一在塤南

午階之西亦如之東上(太廟别廟則扵泰階之西/明堂祠廟則扵兩階之東)鐘磬

柷敔搏拊琴瑟工各坐扵壇上(明堂太廟别廟扵/殿上祠廟扵堂上)塤箎

笛笙簫工並立扵午階東西(太廟别廟扵泰階之東西/明堂祠廟扵兩階之間若)

(不用宫架即登/歌工人並坐)樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東

俱東西相嚮執麾挟仗色掌事一名在樂虡之西東向

樂正公服執麾挟仗色掌事平巾幘樂工黑介幘並緋

繡鸞衫白絹抹帶(三京師府等每歳祭社稷祀風師兩/師雷神釋奠文宣王用登歌樂陳設)

(樂器並同每歳/大中祠登歌樂)又上大祠宫架二舞之制四方各設鎛

鐘三各依月律編鐘一編磬一北方應鍾起西編鐘次

之黄鍾次之編磬次之大吕次之皆北向東方太蔟起

北編鐘次之夹鍾次之編磬次之姑洗次之皆東向南

方仲吕起東編鐘次之㽔賓次之編磬次之林鍾次之

皆北向西方夷則起南編鐘次之南吕次之編磬次之

無射次之皆西向設十二特磬各在鎛鐘之内植庭建

鼓鞞鼓應鼓扵四隅設柷敔扵北架内柷在左敔在右

雷鼓雷鼗各二(地祇用靈鼓靈鼗太/廟别廟以路鼓路鼗)分東西在歌工之

南瑟二在柷東次一絃三絃五絃七絃九絃琴各二各

為一列敔西亦如之巢笙竽箎塤笛各四為四列在雷

鼓之後(若地祇即在靈鼓後/太廟别廟在路鼓後)晉鼓一在笛之後俱北向

副樂正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔

之南東西相向執麾挟仗色掌事一名在宫架西北向

副樂正本色公服執麾挟仗色掌事及樂正平巾幘服

同登歌樂工(凡軒架之樂三面其制去宫架之南面判/架之樂二面其制又去軒架之北面特架)

(之樂/一面)文武二舞並同親祠二舞郎並紫平冕皂繡袍銀

褐裙白絹抹帶與親祠稍異詔並頒行

　文獻通考卷一百四十