文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷一百四十五

　　鄱　陽　　馬　端　臨　貴　與　　著

　樂考十八

　　樂舞

魏武帝平荆州獲漢雅樂郎杜䕫時舞師馮肅曉知先

代諸舞使䕫總之始設軒懸復先代古樂

文帝受禪改漢安世樂為正世嘉至樂為迎靈昭容樂

為昭業漢巴渝舞爲昭武雲翹舞為鳳翔育命舞為靈

應武徳舞為武頌文始舞為大韶五行舞為大武眀帝

太和初詔議廟樂改大子樂為大樂(大樂漢/舊名也)太祖武皇

帝樂曰武始之舞髙祖文皇帝樂曰咸熙之舞烈祖皇

帝樂曰章斌之舞凡此三舞天地宗廟薦享及朝饗用

之總名大鈞之樂也王肅等議設宫縣之樂八佾之舞

髙皇大帝太祖髙祖文昭廟皆當兼用先代及武始大

鈞之舞以文始大武武徳武始大鈞可以備四代之樂

猶周存六代之樂也故奏黄鍾舞文始以禮天地奏太

蔟舞大武以祀五郊眀堂奏姑洗舞武徳廵守以祭四

望山川奏㽔賓舞武始大鈞以祀宗廟二至祀邱澤可

兼舞四代又漢雲翹育命之舞舊以祀天今可兼以雲

翹祀圜丘育命祀方澤卒如肅議亦近古盛制也

鞞舞　未詳所起然漢已施於燕享矣傅毅張衡所賦

皆其事也魏曹植鞞舞歌序曰漢靈帝西園鼓吹有李

堅者能鞞舞遭亂西隨段煨先帝聞其舊伎召之堅旣

中廢兼古曲多謬誤異代之文未必相襲故依前曲改

作新歌五篇不敢充之黄門近以成下國之陋樂焉

晉武帝受命之初百度草創郊祀眀堂權用魏樂而改

樂章繼而命荀朂領其事使郭夏宋識等造正徳大豫

二舞又改魏昭武舞曰宣武之舞羽籥舞曰宣文之舞

咸寧初詔定祖宗之號而廟樂乃廢宣武宣文之舞同

用正徳大豫之舞朂既以新律造二舞次更修正鐘磬

朂薨復詔其子藩修定以施郊廟

鞶舞　漢曲至晉加以柸謂之世寧舞也張衡舞賦云

歴七鞶而蹤躡王粲釋云七鞶陳於廣庭顔延之云遞

間開於鞶扇鮑昭云七鞶起長袖皆以七鞶為舞也干

寳云晉武帝太康中天下為晉世寧舞矜手以接鞶反

覆之(至危之象言晉代之士/茍貪飲食智不及逺)至宋改爲宋世寧齊改為

齊代昌唐謂之鞶舞𨽻清樂部中

白紵舞　按舞辭有巾袍之言紵本呉地所出疑是呉

舞也晉俳歌又云皎皎白緒節節為雙呉音呼緒爲紵

疑白紵即白緒也

鐸舞　漢曲也晉鞞舞亦五篇及鐸舞歌一篇幡舞一

篇鼓舞伎六曲並陳於元㑹其舞故常二八桓元即真

太樂遣衆伎尚書殿中郎裴眀子啓増八佾相承不復

革宋眀帝自改舞曲歌詞猶存舞並闕其鞞梁謂之鞞

扇舞也幡舞扇舞後並亡

宋武帝紹晉衰亂之後改正徳舞為前舞大豫舞為後

舞文帝元嘉中令奚縱參議宗廟舞事㑹軍興而寢至

孝武有司奏宋承晉氏未有稱號前舞後舞有乖古制

於是前舞為凱容之舞後舞為宣烈之舞既而建平王

宏又議以凱容為韶舞宣烈為武舞故以正徳為宣化

之舞大豫為興和之舞郊廟初獻奏凱容宣烈之舞終

獻奏永安之樂何承天三代樂序稱正徳大豫舞葢出

三代容樂其聲節有古之遺音焉然不知二舞乃出宣

舞宣文魏大武三舞也宣舞魏韶舞也宣文魏武始舞

也魏改巴渝為昭舞五行為大武凱容舞執籥秉翟則

魏武始舞也宣烈舞有牟弩有干戚牟弩漢巴渝舞也

干戚周舞也由是言之何承天之論未為知樂者也眀

帝又自改鞞舞曲歌辭大眀中以鞞柫雜舞合之鐘石

施之殿庭順帝昇眀中王僧䖍以爲乖於雅體何其知

言邪

文帝元嘉十三年司徒彭城王義康於東府正㑹依舊

給伎總章工馮大列相承給諸王伎十四種其舞伎三

十六人太常博士傅崇議以為未詳此人數所由唯杜

氏注左傳佾舞云諸侯六六三十六人以為非也夫舞

者所以節八音也八音克諧然後成樂故樂必以八人

為列自天子至士降殺以兩兩者减其二列耳杜以為

一列又减二人至士止餘四人豈復成樂按服䖍注左

傳云天子八八諸侯六八大夫四八士二八其議甚允

今諸王不復舞佾其總章舞伎即古之女樂也殿庭八

八諸王則應六八春狄鄭伯納晉悼公女樂二八晉以

一八賜魏絳此樂以八八為列之證也若如議者唯天

子有八則鄭應納晉二六晉應賜絳一六也自天子至

士其文物典章尊卑差級莫不以兩未有諸侯既降二

列輙减二人近降大半非唯八音不具於兩義亦乖

齊武帝祠南郊初獻奏文徳宣烈之舞次奏武徳宣烈

之樂太祖髙皇帝配享奏高徳宣烈之樂北郊初獻奏

地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂眀堂之樂並同二

郊之奏宗廟太祖神室奏髙徳宣烈之樂穆后奏穆徳

凱容之樂髙祖奏眀徳凱容之舞

齊永眀中釋寳月為太樂令鄭義秦論曰笛節以旄籥

飾以羽今笛籥並用羽舊制進賢冠幘不簪筆朱衣褾

服中厠皂緣曲領白布袜複舄義秦乃改簪筆笛籥同

用竹朱漆籥三孔笛一頭五色毦籥兩頭葆羽毦著馮

皮履梁武帝辨之曰詩云左手執籥右手秉翟筆笏以

記事受言舞者何事簪筆邪

梁室肇有天下任昉宗王肅之議凡郊廟備六代之樂

武帝非之以為仲尼晏朝之意於是不備宫架不徧舞

六代至於郊廟及三朝設架則非宫非軒非判非特直

以至恭所應施用而已何其率邪故其命武舞為大壯

文舞為大觀南郊舞奏黄鍾取陽始化也北郊舞奏林

鍾取隂始化也眀堂宗廟舞奏㽔賓取恭名隂主之義

也三朝則大壯奏夷則大觀奏姑洗取其月王也彼謂

魏晉以降不應以巴渝夷狄之舞雜周舞真篤論歟

梁武帝時太常任昉奏據魏王肅議周禮賓客皆作備

樂况天地宗廟事之大者周官以下六律六吕五聲八

音六舞大合樂致鬼神以和邦國請依王肅祀祭郊廟

備六代樂帝曰按言大合樂者是使六律與五聲克諧

八音與舞蹈合節耳豈謂致鬼神祇用六代樂也其後

即言乃分樂而序之以祭以享以祀此則曉然已眀肅

則失其㫖矣推檢記載初無宗廟郊禋徧舞之文唯眀

堂之位云以禘禮祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大

武皮弁素幘裼而舞大夏納夷蠻之樂於太廟言廣魯

於天下也按所以舞大武大夏者止欲備其文武二舞

耳非兼用六代也夏以文受周以武功所以故兼之而

不用濩者濩武舞也周監於二代質文乃備納蠻夷樂

者此眀功徳所湏盖止施禘祭不及四時也今四海之

祭而不徧舞者何夫祭尚於敬不欲使樂繁禮縟故季

氏逮闇而祭日不足則繼之以燭雖有强力之容肅敬

之心皆倦怠矣有司跛(彼義/反)倚(乙利/反)以臨祭其為不敬

大矣他日祭子路與焉質眀而始行事晏朝而退孔子

聞之曰誰謂由也而不知禮乎儒者知子頹宴饗猶舞

六代不知有司跛倚不敬已大若依肅議用六代樂者

郊堂既有迎神之樂又登歌各頌功徳徧以六律繼以

出入方待樂終然後罷祭者此則乖仲尼韙晏朝之㫖

若三獻禮畢即便卒事則無勞於徧舞也

陳武帝宗祀朝饗並遵梁制武舞奏大壯夷則作夾鍾

参應之七月金始王取其剛斷也文舞奏大觀姑洗作

應鍾参應之三月萬物必榮取其布恵也文帝天禧五

年詔劉平張崖定二郊眀堂儀改天嘉中所用齊樂盡

以韶為名更舞七徳之舞工執干楯曲終復綴出就縣

東繼舞九叙之舞工執羽籥

後魏道武帝定中山獲其樂縣自制樂舞追尊祖考諸

帝樂用八佾奏皇始之舞冬至祭天於南郊圜丘樂用

皇矣奏雲和之舞夏至祭地於北郊方澤樂用天祚奏

大武之舞及破赫連昌獲古雅樂平凉州得其伶人器

服並擇而存之後通西域又以恱般國鼓舞設於樂府

文帝時公孫崇典知樂章嘗言於帝曰樂府先傳正聲

有王夏登歌鹿鳴之屬而有文始五行勺舞及太祖初

興所制皇始之舞又有呉夷東夷西戎之舞凡七舞用

之郊廟中京造次但用文始五行皇始三舞而已皇魏四

祖三宗之樂宜有表章帝乃詔劉芳更定文武二舞始於

大饗用之後祖瑩等建言請以韶舞為崇徳武舞為章

烈總名曰嘉成詔可其議特凖古六代之樂易嘉成為大

成然赫連昌凉州恱般國之樂呉夷東夷西戎之舞並列

之太樂是不知先王之時夷樂作於國門右辟之說也

北齊之舞作覆燾以享天地之神作恢祚以獻髙祖武

帝之室宣政以獻文襄之室光大以獻文宣之室朝饗

用文武之舞咸有階歩其雜樂歌舞之伎自襄以來皆

所樂好至河清以後傳習尤甚無足紀焉

後周武帝初造山雲之舞又定大夏大漢大武正徳武

徳以備六代之樂南北郊雩壇太廟禘祫朝㑹並用之

然不制神室之舞非古人所以象徳昭功之意也

城舞　後周武帝平齊作永安樂行列方正象城郭謂

之城舞用八十人刻木為靣狗喙獸耳以金飾之垂線

為髮畫襖皮帽舞蹈姿致猶作羌胡狀

隋文帝平陳之後盡得宋齊舊樂更詔牛宏等定文武

之舞辨器服之異又凖樂記象徳擬功初來就位總干

而山立思君道之難也發揚蹈厲威而不殘也武亂皆

坐四海咸安也武始而受命再成而定山東三成而平

蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成復綴以

闡太平文武曰不用象功徳直象事可也近代舞出入

皆作樂謂之階歩咸用肆夏周官所謂出入奏鐘鼓是

也並依定焉梁帝罷之不知經之過也魏晉以來有矛

俞弩俞及諸儒𨗳引之𩔖既非正典悉罷不用亦可謂

治古之舉也其後定令置七部樂而牛宏又請存鞞鐸

巾拂四舞與新伎並陳宴㑹同設於西凉前奏之帝曰

音聲節奏及舞悉宜依舊惟舞人不捉鞞拂爾牛宏當

世儒宗而措論如是抑何不知先王雅樂之甚哉

隋文舞工六十四並黒介冠進賢冠絳紗連裳白内單

皂褾領襈裾革帶烏皮履十六工執翣十六工執帗十

六工執旄十六工執羽左手皆執籥二工執纛引前左

舞員外衣冠亦如之武舞工六十四並服武弁朱褠衣

革帶烏皮履左執朱干右執玉戚二工執旌居前二工

執鼗二工執鐸金錞二四工舉二工作二工執鐃二工

執相在左二工執雅在右各一工作焉自旌以下夾引

武舞者在舞員外衣冠亦如之然朱干玉戚古天子之

舞也舞工以之不亦過乎

唐髙祖時祖孝孫定樂更文舞曰治康武舞曰凱安舞

者各六十四人文舞左籥右翟與執纛而引者二人皆

委貌冠黒素絳領廣褏白絝革帶烏皮履武舞左干右

戚執旌居前者二人執鼗執鐸皆二人金錞二輿者四

人奏者二人執鐃二人執相在左執雅在右皆二人夾

𨗳服平冕餘同文舞朝㑹則武弁平巾幘廣褏金甲豹

文絝烏皮鞾執干戚夾𨗳皆同郊廟凡初獻作文舞之

舞亞獻終獻作武舞之舞太廟降神以文舞每室酌獻

各用其廟之舞禘祫遷廟之主合食則舞亦如之儀鳳

二年太常卿韋萬石定凱安舞六變一變象龍興參墟

二變象克定關中三變象東夏賓服四變象江淮平五

變象獫狁伏從六變復位以崇象兵還振旅初太宗時

詔秘書監顔師古等撰定𢎞農府君至髙祖太武皇帝

六廟樂曲舞名其後變更不一而自獻祖而下廟舞略

可見也獻祖曰光大之舞懿祖曰長發之舞太祖曰大

政之舞世祖曰大成之舞髙祖曰大眀之舞太宗曰崇

徳之舞髙宗曰鈞天之舞中宗曰大和之舞睿宗曰景

雲之舞元宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗曰保

大之舞徳宗曰文眀之舞順宗曰大順之舞憲宗曰象

徳之舞穆宗曰和寧之舞敬宗曰大鈞之舞文宗曰文

成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰咸寜之舞其餘闕而

不著唐之自製樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞

三曰上元舞七徳舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王

破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必

奏之謂侍臣曰雖𤼵揚蹈厲異乎文容然功業由之被

於樂章示不忘本也右僕射封徳彞曰陛下以聖武戡

難陳樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興

終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯過矣乃製舞圖

左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛命吕才

以圖教樂工百二十八人被銀甲執㦸而舞凡三變每

變為四陣象擊刺往來歌者和日秦王破陣樂後令魏

徵與員外散騎常侍褚亮員外散騎常侍虞世南太子

右庻子李百藥更製歌辭名曰七徳舞舞初成觀者皆

扼腕踊躍諸將上夀羣臣稱萬歲蠻夷在庭者請相率

以舞太常卿蕭瑀曰樂所以美盛徳形容而有所未盡

陛下破劉武周薛舉竇建徳王世充願圖其狀以識帝

曰方四海未定攻伐以平禍亂製樂陳其梗槩而已若

備寫擒獲今將相有嘗為其臣者觀之有所不忍我不

為也自是元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏舞人更

以進賢冠虎文袴螣虵帶烏皮鞾二人執旌居前其後

更號神功破陣樂九功舞本名功成慶善樂太宗生於

慶善宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝

歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃名曰功成慶善樂以

童兒六十四人冠進徳冠紫袴褶長褏漆髻屣履而舞

號九功舞進蹈安徐以象文徳麟徳二年詔郊廟享祀

奏文舞用功成慶善樂曵履執紼服袴褶童子冠如故

武舞用神功破陣樂衣甲持㦸執纛者被金甲八佾加

簫笛歌鼓列坐縣南若舞即與宫縣合奏其宴樂二舞

仍别設焉上元舞者髙宗所作也舞者百八十人衣畫

雲五色衣以象元氣其樂有上元二儀三才四時五行

六律七政八風九宫十洲得一慶雲之曲大祠享皆用

之至上元三年詔惟圜丘方澤太廟乃用餘皆罷又曰

神功破陣樂不入雅樂功成慶善樂不可降神亦皆罷

而郊廟用治康凱安如故儀鳳二年太常卿韋萬石奏

請作上元舞兼奏破陣慶善二舞而破陣樂五十二徧

著於雅樂者二徧慶善樂五十徧著於雅樂者一徧上

元舞二十九徧皆著於雅樂又曰雲門大咸大㲈大夏

古文舞也大濩大武古武舞也為國家者揖讓得天下

則先奏文舞征伐得天下則先奏武舞神功破陣樂有

武事之象功成慶善樂有文事之象用二舞請先奏神

功破陣樂初朝㑹常奏破陣舞髙宗即位不忍觀之乃

不設後幸九成宫置酒韋萬石曰破陣樂舞所以宣揚

祖宗盛烈以示後世自陛下即位寢而不作者乆矣禮

天子親總干戚以舞先祖之樂今破陣樂久廢羣下無

所稱述非所以發孝思也帝復令奏之舞畢歎曰不見

此樂垂三十年追思王業勤勞若此朕安可忘武功邪

羣臣皆稱萬歳然遇饗燕奏二樂天子必避位坐者皆

興太常博士裴守真以為奏二舞時天子不宜起立詔

從之及髙宗崩改治康舞曰化康以避諱武后毁唐太

廟七徳九功之舞皆亡唯其名存自後復用隋文舞武

舞而已

　開元元年瀛州司法參軍趙慎言言按周禮以樂舞

　教國子舞雲門大咸大濩大武是知古之舞者即諸

　侯子孫容服鮮麗故得神祗降福靈光燭壇今之舞

　人並容貌菆陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難

　矣隋猶以品子為之號為二舞郎逮乎聖朝遂變斯制

　誠願革兹近誤考復古道其二舞人取品子年二十以

　下顔容修正者為之令太常博士主之准國子學給科

　行事之外習六樂之道學五禮之儀十周年量文武授

　散官號曰雲門生又五郊工人舞人衣服合依五色按

　周禮以蒼璧禮天以黄琮禮地以青珪禮東方以赤

　璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方是知五方帝

　徳色玉不同四時文物各隨方變冀以同色相感同事

　相宜隂陽交泰莫不由此今祭器裀褥總隨於五方五

　郊衣服獨乖於方色舞者常持皂飾工人恆服絳衣以

　臣愚知深為不便其工人衣服各依方色其宗廟黄

　色仍各以所主色褾袖又以樂治身心禮移風俗請立

　樂教以化兆民周禮曰以樂徳教國子中和祗庸孝

　友其國子諸生請教以樂經同於禮傳則人人知禮

　家家知樂自然風移俗易災害不生其樂經章目雖

　詳稍乖㫖要請委通眀博識修撰訖然後頒下

大定舞　本出破陣樂舞者百四十人被五采文甲持

槊歌云八弦同軌樂以象平遼東而邉隅大定也

聖夀舞　唐髙宗武后作舞用百四十人金銅冠五色

畫衣舞之行列必成字凡十六變而畢有聖超千古道

泰百王皇帝萬年寳祚彌昌之字然先王作樂有六變

而止者有八變而止者有九變而止者未聞十六變也

不亦失大樂必易之意邪

光聖舞　唐眀皇作舞者八十人鳥冠五采畫衣兼以

上元聖夀之容以歌王業所興也

讌樂舞　唐張文收所造也舞工二十人緋綾為袍絲

布為袴又分四部景雲舞八人慶善舞四人承天舞四

人樂用玉磬二格大方饗一格搊箏筑臥箜篌大箜篌

小箜篌大琵琶小琵琶大五絃琵琶小五絃琵琶吹葉

大笙小笙大觱篥小觱篥大簫小簫正銅鈸和銅鈸長

笛短笛楷鼓連鼓鞉鼓桴鼓各一工歌二開元以後並

亡唯景雲舞僅存爾

長夀舞　武后長夀年所制舞者十有二人衣冠皆畫

天授舞　武后天授年所制舞者四人畫衣五采鳳冠

萬嵗舞　鳥歌萬嵗樂舞唐武太后所造也當是時宫

中養鳥能人言又常稱萬嵗故為樂以象之舞者三人

緋大袖並畫鸜鵒冠作鳥像嶺南有鳥似鸜鵒稍大乍

視不可辨久飬之能言南人謂之吉了(亦云/料)開元初廣

州獻之言音䧺重如丈夫委曲識人情慧於鸚鵡逺矣

漢書武帝紀書南越獻能言鳥豈謂此邪北方常言鸜

鵒踰嶺乃能言傳者誤矣

龍池舞　唐眀皇所作初帝在藩邸居龍慶坊坊之南

忽變為池望氣者異焉中宗末年汎舟池中及即位以

坊為宫池水逾大彌漫數里故為此樂以歌其祥舞者

十有二人為列服五色紗雲衣芙蓉冠無憂履四工執

蓮花以引舞一奏而五疉

小破陣樂舞　唐眀皇造舞者四人金甲胄蓋生於立

部伎也

師子舞　唐太平樂亦謂之五方師子舞師子摯獸出

於西南夷天竺師子等國綴毛為之各髙丈餘人居其

中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習㺯之狀五

師子各放其方色百四十人歌太平樂舞以足持繩者

服飾作崑崙狀

中和舞　唐徳宗造舞因成八卦仲春麟徳殿㑹百僚

觀新樂詩且叙其舞曰朕以仲春之首紀為令節聽政

之暇韻於歌詩象中和之容作中和之舞

六合還淳舞　唐調露二年上御洛城南樓賜太常奏

六合還淳之舞

順聖舞　昔于司空頔撰順聖樂以進毎宴必使奏之

其曲將半行綴皆伏一人舞於中央幕客韋授笑曰何

用窮兵獨舞觀其言雖詼諧然亦不為無味矣豈古所

謂譎諫邪

承天舞　承天樂舞四人紫袍進徳冠並銅帯

聖主回鑾舞　唐大定元年天后幸京師同州刺史蘇

環進聖主還京樂舞上御行宫樓觀之賜以束帛令編

之樂府

一戎大定舞　唐龍朔元年上召李勣阿史那上官儀

等宴於城門觀屯營新教之舞名之一戎大定樂皆親

征遼東形容用武之象也

神宫大樂舞　唐武后長夀中親享萬象神宫因制此

舞用舞者九百人作之神宫之庭焉

霓裳舞　唐文宗毎聽樂鄙鄭衛聲詔奉常習開元中

霓裳羽衣舞以雲韶樂和之舞曲成太常卿馮定總樂

工閱之於庭端凝若植文宗乃召升階自吟定送客西

江詩因錫禁中瑞錦令録所著古體詩以獻豈莊周所

謂旦暮遇之者邪自兵亂以來霓裳羽衣曲其音遂絶

江南偽主李煜樂工曹者素善琵琶因按譜得其聲煜

后周氏亦善音律又自變易徐鉉問曹曰法曲本緩而

此聲太急何也曹曰宫中人易之議者以為非吉祥也

後嵗餘而周氏卒矣

景雲舞　舞者八人花錦為袍五綾為袴綠雲冠黑皮

鞾

坐部舞　立部舞　唐安樂太平破陣慶善大定上元

聖夀光聖等舞皆雷大鼓雜以龜茲之樂大定樂加金

鉦唯慶善舞獨用西涼樂舊破陣上元慶善三舞皆更

其衣冠合之鍾石别享郊廟以破陣為七徳之武舞慶

善為九功之文舞自武后僣亂毁唐宗廟斯禮竟廢矣

安樂等八舞皆立奏之樂府謂之立部伎也自長夀天

授鳥歌萬嵗龍池小破陣等舞皆同龜茲樂舞人皆穿

皮鞾惟龍池舞備用雅樂而無鍾石舞躡履讌樂等六

舞皆坐奏之樂府謂之坐部伎也唐之雅樂其雜夷蠻

之制如此然則卒致胡雛之禍者有以也夫

傾盃舞　唐明皇常令教舞馬百駟分為左右部時塞

外亦以善馬來貢上俾之教習無不曲盡其妙因命衣

以文繡絡金鈴飾其鬛間雜以珠玉其曲謂之傾盃樂

凡數十疊奮首鼓尾縱横應節又施三層板牀乘馬而

上抃轉如飛或命壮士舉榻馬舞其上樂工數十環立

皆衣以淡黄衫文玉帶必求妙齡姿美者充之每遇千

秋節大宴勤政樓奏立坐二部伎畢則自内廐引出舞

之其後明皇幸蜀而舞馬散在民間禄山頗心愛之自

是以數十匹置之范陽後為田承嗣所得而雜於戰馬

置之外棧既而軍中饗士樂作馬舞不能自止厮養輩

謂其為妖擁篲以擊之馬立其舞不中節抑揚頓挫尚

存故態廐吏遽以為怪白承嗣箠之終斃於櫪下惜哉

由是觀之山海經述海外太樂之野夏后啓於此舞九

代馬穆天子傳有馬舞之舞亦信有之矣

軟舞　唐開成末有樂人崇胡子能軟舞其腰支不異

女郎也然舞容有大垂手有小垂手或像驚鴻或如飛

燕婆娑舞態也蔓延舞綴也然則軟舞蓋出體之自然

非此類歟

健舞　唐教坊樂垂手羅廻陂樂蘭陵王春鶯囀半社

渠借席烏夜啼之屬謂之軟阿遼柘枝黄章拂林大渭

州達摩支之屬謂之健舞故健舞曲有大杆阿連柘枝

劍氣胡旋胡勝軟舞有舞州蘇合香拙枝團亂旋甘州

焉

歎舞　唐咸通中伶人李可及善音律尤能囀喉為新

聲音辭曲折聽者忘倦京師屠沽少年效之謂之拍彈

時同昌公主喪除懿宗與郭淑妃悼念不已可及為歎

百年舞曲舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲

終樂闋珠翠覆地調語悽惻聞者流涕懿宗嘗厚賜之

時宰相曺確屢論之不納至僖宗朝卒為崔彦昭所奏

死於嶺表豈得放鄭逺佞之意邪

　　杜氏通典前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞僊

　　僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不

　　譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來

　　尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此

　　風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鍾石

　　施於廟庭鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑

　　昭又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔

　　麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂

　　則兼奏之

梁太祖開平初造崇徳之舞以祀昊天開平之舞以享

宗廟然廟有四室室為一舞一室曰大合之舞二室曰

象功之舞三室曰來儀之舞四室曰昭徳之舞

後唐依前制獨宗廟四室别立舞名懿宗用昭徳之舞

獻祖用文明之舞太祖用應天之舞昭宗用永平之舞

莊宗用武成之舞明宗用雍熙之舞

晉高祖初詔崔棁等制定樂舞棁等講求唐制盡復其

器服工員改文曰昭徳之舞武曰成功之舞始為大會

陳之並推取教坊諸工以備行列屈信俯仰頗有儀度

其後太常更自廣募工員多出市人閲習未幾而元會

朝饗遂用寺工以陳於廷進退無旅而歌如虞殯當時

識者觀之知晉之将亡兆於此矣

漢高祖即位之初太常張昭進言唐有治康凱安七徳

九功四舞不可廢罷宜更名號示不相襲也故治康曰

治安之舞凱安曰振徳之舞九功曰觀象之舞七徳曰

講功之舞治安振徳用之郊廟觀象講功施之燕享又

宗廟四室室别名舞一室曰靈長之舞二室曰積善之

舞三室曰顯仁之舞四室曰章慶之舞未幾高祖廟有

司上觀徳之舞云

周廣順初太常卿邊蔚奏改治安為政和之舞振徳為

善勝之舞觀象為崇徳之舞講功為象成之舞宗廟樂

舞信祖廟舞肅雍之舞僖祖廟舞章徳之舞義祖廟舞

善慶之舞慶祖廟舞觀成之舞太祖廟舞明徳之舞世

宗廟舞定功之舞

宋朝建隆之初竇儼首議更周樂舞之名以崇徳舞為

文徳之舞象成舞為武功之舞權籍教坊及開封府樂

户子弟充之冠服用唐舊制而已

太祖皇帝乾元殿朝羣臣更詣大明殿上夀詔用文徳

武功之舞然郊廟殿廷同制其容綴未稱朝廷揖遜之

意故和峴建言宜先奏文舞焉殿廷所用文舞宜為盛

徳升聞之舞取舜受堯禪元徳升聞之義也舞工用百

二十人八佾之數判為八列列十六工皆著履執拂服

袴褶冠進賢二工執五采纛引之文容變數略倣舊儀

次奏武舞宜為天下大定之舞取武王一戎衣而天下

大定之義也舞工亦凖文舞之數被金甲持㦸二工執

五色旗引之一變象六師舉二變象上黨平三變象維

揚定四變象荆湖復五變象卭蜀來六變象師還振旅

至於鐃鐸雅相錞鼗幷舞舞工冠服仍舊而已太宗淳

化中峴弟㠓復奏昔改殿廷二舞以光太祖功烈今亦

應更定舞名其舊用盛徳升聞宜更名化成天下之舞

取易稱化成天下之義也天下大定更名威加海内之

舞取漢高祖為威加海内之歌也蓋其舞亦六變焉一

變象講武二變象漳泉歸三變象杭越朝四變象殄幷

汾五變象清銀夏六變象兵還振旅每變樂一曲而已

詔從之和峴弟兄可謂善因時而造者

真宗又詔殿廷二舞復用乾徳舊名祥符中崇奉玉清

昭應宫等諸祠每乗輿薦獻並作備樂别號文舞曰發

祥流慶之舞武舞曰降真觀徳之舞又因太宗裁萬國

朝天之曲造同和之舞裁平晉之曲造定功之舞郊廟

並奏之天聖中孫奭進言太常雅樂郊廟酌獻上用登

歌不作文舞亞獻又不作武舞止奏正安而已於是劉

筠等議自是宗廟酌獻復用文舞武舞工先入以須亞

獻而亞獻終獻並舞正安之曲郊祀天地與宗廟既異

廟室各有稱頌功徳故文舞迎神之後各奏逐室之舞

郊祀降神奏高安之曲文舞已作及皇帝酌泛齊惟登

歌奏禧安之樂而舞綴不作亞獻終獻仍用武舞焉明

道中冬至皇帝率羣臣於文徳殿莊獻明肅皇太后行

上夀之禮設宫縣進厚徳無疆之文舞四海會同之武

舞各三變而罷

宋祖宗廟室樂舞之名　僖祖室曰大善之舞順祖室

曰大寧之舞翼祖室曰大順之舞宣祖室曰大慶之舞

太祖室曰大定之舞太宗室曰天盛之舞真宗室曰大

明之舞仁宗室曰大仁之舞英宗室曰大英之舞神宗

室曰大成之舞諸后之室凡行酌獻之禮孝恵孝章位

同奏大統之曲淑徳位奏大昌之曲章懷位奏大治之

曲自餘随帝室所奏云

　　陳氏樂書曰竊觀祖宗之室曲異之舞至於后室

　　一用文徳之舞而武舞不用焉豈非感於先儒婦

　　人無武事之説邪春秋書初獻六羽非無武舞也

　　特舉羽以見干耳如曰不然閟宫祀姜嫄之詩何

　　以美萬舞洋洋乎古人亦常振萬於文夫人之側

　　亦足考信矣方今誠於諸后之室并奏文武之舞

　　以娯樂神靈以形容徳美真曠代甚盛之舉而不

　　失先王之制也

　　又曰周人教國子之舞有大司樂有小司樂又舞

　　師下士二人胥四人舞徒四十人然則古之舞者

　　非獨給繇役之賤者而已雖為國子爵為下士亦

　　預焉漢太樂律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏

　　二千石至六百石關内侯至五大夫之子取其適

　　者五尺以上年十二至三十顔色和身體修治者

　　以為舞人古國子下士之實也唐之郊廟舞工不

　　合古制趙慎言奏議隋代猶以品子為之號二舞

　　郎唐興遂變其制誠願復古道取品子年二十以

　　下容質修正者備二舞之員令太常博士主之准

　　國子學給科閒日得習六樂學五禮滿十嵗量文

　　武授散官號雲門生其制亦可謂近古矣然不設

　　課試之法勸沮之術未為備制也聖朝舞郎之制

　　尚仍唐舊誠推慎言之法輔之以課試勸沮之方

　　以之饗郊廟接神祇未有不降格而來饗矣今日

　　不得不為之留意也

神宗元豐二年詳㝎所以朝會樂而有請者十其三定

文舞武舞各為四表表距四步為鄼綴各六十四文舞

者服進賢冠左執籥右秉翟分八佾二工執纛引前衣

冠同之舞者進蹈安徐進一歩則两两相顧揖三歩三

揖四歩為三辭之容是為一成餘成如之自南第一表

至第二表為第一成至第三表為再成至北第一表為

三成覆郤行至第三表為四成至第二表為五成復至

南第一表為六成而武舞入今文舞所秉翟羽則集雉

尾置於髹漆之柄求之古制實無所本聶崇義圖羽舞

所執𩔖羽葆幢析羽四重以結綬系於柄此纛翳之謂

也請按圖以翟羽為之其四武舞服平巾幘左執干右

執戈二工執旌居前執鼗執鐸各二工金錞二四工舉

二工執鐲執鐃執相在左執雅在右亦各二夾引舞者

衣冠同之分八佾於南表前先振鐸以通鼓乃擊鼓以

警戒舞工聞鼓聲則各依鄼綴總干正立安位堂上長

歌以咏歎之於是播鼗以導舞舞者進步自南而北至

冣南表以見舞漸然後左右夾振鐸次擊鼓以金錞和

之以金鐲節之以相而輔樂以雅而陔步舞者發揚蹈

厲為猛賁䢪速之狀每歩一進則两两以戈盾相嚮一

擊一刺為一伐為一成成謂之變至第二表為一變至

第三表為二變至北第一表為三變舞者覆身嚮堂郤

行而南至第三表為四變乃擊刺而前至第二表囘易

行列春雅節步分左右而跪以右膝至地左足仰起象

以文止武為五變舞蹈而進為兵還振旅之狀振鐸揺

鼗擊鼓和以金錞廢鐲鳴鐃復至南第一表為六變而

舞畢古者人君自舞大武故服冕執干戚若用八佾而

為擊刺之容則舞者執干戈説者謂武舞戰象樂六奏

每一奏之中率以戈矛四擊刺戈則擊兵矛則刺兵玉

戚非可施於擊刺今舞執干戚蓋沿襲之誤請左執干

右執戈

哲宗元祐四年十二月始命大樂正葉防撰三朝二舞

儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三歩總

干而立聽舉樂三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞進

一歩正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁䢪速之狀再

鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆囘身向

外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一步轉

靣相向立干戈各直腰再鼓各前進以左足在前右足

在後左手執干當前右手持戈在腰為進旅再鼓各相

擊刺再鼓各退身復位整其干為退旅再鼓皆正立蹲

再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆轉靣相向秉干持戈坐

作再鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克㨗之象再

鼓正立遇節則蹲第二變聽舉樂依前蹲再鼓皆舞進

一歩正立再鼓皆正靣作再鼓各轉身向裏相擊刺足

不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓皆正立蹲再鼓

皆舞進一歩陳其干戈左右相顧為賁速之狀再鼓皆

併入行以八為四再鼓皆两两對相擊刺再鼓皆囘易

行列左在右右在左再鼓皆舉手蹲再鼓皆舞進一歩

正立再鼓各分左右再鼓各揚其干戈再鼓交相擊刺

再鼓皆總干正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再

鼓皆舞進一歩轉靣相向再鼓整干戈以象登臺講武

再鼓皆擊刺於東南再鼓皆案盾舉戈東南嚮而望以

象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南再鼓皆按盾舉戈南

嚮而望以象杭越來朝再鼓皆舞一歩正立再鼓皆擊

刺於西北再鼓皆案盾舉戈西北嚮而望以象克殄幷

汾再鼓皆擊刺於正西再鼓皆按盾舉戈西嚮而望以

象肅清銀夏再鼓皆舞進一歩正跪右膝至地左足微

起再鼓皆置干戈於地西各拱其手象其不用再鼓皆

左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起

而躬立再鼓皆舞退鼓盡即止以象兵還振旅文舞曰

化成天下之舞第一變舞人立南表之南聽舉樂則蹲

再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下

而上再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右揖再鼓皆開手

蹲再鼓皆進一歩正立再鼓皆少郤身初辭合手自上

而下再鼓皆右顧以右手在前左手推出為再辭再鼓

皆左顧以左手在前右手推出為固辭再鼓皆合手蹲

再鼓皆舞進一步正立再鼓皆俛身相顧初謙合手當

胷再鼓皆右側身左垂手為再謙再鼓皆左側身右垂

手為三謙再鼓皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聼舉

樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉靣相向再鼓皆稍前相揖

再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右揖再鼓皆開手蹲正

立再鼓皆舞進一歩復相向再鼓皆郤身為初辭再鼓

皆舞辭如上儀再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手

蹲正立再鼓皆舞進一歩再鼓相向再鼓皆顧為初謙

再鼓皆再謙再鼓皆三謙再鼓皆躬而授之正立節樂

則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩两两相向

再鼓皆相趨揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆

開手蹲正立再鼓皆舞進一步復相向再鼓皆郤身初

辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼔皆合手蹲正立再鼓

皆舞進一步两相向再鼓皆相顧初謙再鼓皆再謙再

鼓皆三謙躬而受之正立節樂則蹲凡二舞綴表器及

引舞振作並與大祭祀之舞同協律郎陳沂按閲以謂

節奏詳備自是朝會則用之

徽宗政和二年議禮局上親祠二舞之制(詳見樂懸門/)

高宗紹興十三年詔討論郊廟樂舞僖祖廟用基命之

樂舞翼祖廟用大順之樂舞宣祖廟用天元之樂舞太

祖廟用皇武之樂舞太宗廟用大定之樂舞真宗仁宗

廟樂舞曰熙文曰美成英宗神宗廟樂舞曰治隆曰大

明哲宗徽宗欽宗廟樂舞曰重光曰承元曰瑞慶皆以

無射宫奏之(詳見樂/制門)

寧宗即位孝宗廟奏用大倫之樂舞光宗廟奏用大和

之樂舞

　文獻通考卷一百四十五