欽定續文獻通考
欽定續文獻通考
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十五
郊社考
(臣/)等謹按馬端臨作郊社考以叙古今天神地祇
之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星
辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禪次髙禖
次八蜡五祀次田蠶次祈禳告祭而以雜祠淫祠
終焉夫國之大事在祀祀莫大於天地祖宗王者
議禮制度考文當取法於唐虞三代而折𠂻其要
周官一書於禋祀特詳大司樂冬日至祀天於地
上之圜丘夏日至祀地於澤中之方丘天謂昊天
上帝地謂皇地示覆載異體隂陽兆位則天地分
祀為不易之典自鄭康成引䜟緯以釋經而禘郊
感生之說崑崙神州之言荒誕溷雜後世往往襲
用之漢元始中王莽復長安南北郊天子親合祠
於是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具詳馬
考遼郊祀無考金史禮志載方丘儀文甚備而親
祀攝事不著於篇則固未嘗行也元武宗至太間
博集衆議有意討求因循至延祐而其事遂寢惟
明太祖開國之初即立圜丘方丘及建號改元詔
儒臣定禮然方丘亦行之數年而罷迨世宗嘉靖
而後南北郊分祀遂永為定制焉至於王者父事
天母事地精意以享寅㳟昭假始終弗懈乃有合
於明察之義考陳祥道禮書古者正祭有常數歲
祭天者四詩序曰春夏祈糓於上帝又曰豐年秋
冬報春祈糓左傳啓蟄而郊是也夏祈糓龍見而
雩是也秋報即月令季秋大享帝(謂明/堂)冬報周禮
冬至日於地上之圜丘是也歲祭地者一夏日至
於澤中之方丘是也記曰惟聖人為能饗帝孔子
曰吾不與祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽諸
史志宋以郊禮費賚繁鉅自祖宗朝巳不能歲舉
南渡而後陵夷至理度二宗相繼在位五十餘年
間僅各一躬親金元两朝著於史者終其代不過
三四舉惟明自太祖以迄武宗率無不親郊者世
宗赫然制作鋭意復古定两郊分祀之典而其後
溺於元修大禮寢廢神宗荒怠莊烈垂亡固無論
也若夫郊祀而外社稷為重其禮自上逹下而周
禮匠人所謂左祖右社則王之太社也不得與后
土混糓待土而生故言社不言稷明世宗於太社
稷之外復於西苑立帝社帝稷則即耤田之先農
也雖取王自為立社之文而名義舛矣至如重農
報本則因耕耤而祀先農厥典煒焉遼金無考元
遣祀先農躬耕之禮無聞其後併祀典亦多廢墜
明太祖洪武二年建壇祀先農親耕為天下先再
𫝊而後躬秉耒者簡册所紀寥寥蓋自古帝王敬
天勤民慎終如始若斯之難也其他日月星辰山
川之屬或専壇或從祀歴代因革不同今仿端臨
舊例詳考史志並采諸家之説自二郊以迄山川
壇壝之分合儀度之繁簡禋享之勤怠依類該載
以資考鏡祈告為王者受福慶成大典且多屬郊
廟故移置於髙禖之前其髙禖已下四門推廣
諭㫖變通舊例别為羣祀考(説具髙/禖門)五帝一門元則合
祀圜丘明則除之自南宋已來六宗四方之祀久
廢封禪之禮不行故概從闕畧焉
郊
宋理宗寳慶三年十一月日南至郊
是年詔今歲郊祀大禮令有司除事神儀物諸軍賞
給依舊制外其乗輿服御及中外支費皆從省約
度宗咸淳三年正月朔郊
先是二年權工部尚書趙汝暨等言今歲大禮正在
先帝大祥之後臣等竊惟帝王受命郊見天地不可
緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計况今適
在當郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於
是降諭以十一月十七日欵謁南郊適太史院言十
六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常
寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九
日朝獻景靈宫三十日朝享太廟尚在禫制之内惟
迎神奠幣酌獻送神作樂其盥洗升降行歩等樂備
而不作
時復議以髙宗叅配吏部侍郎兼中書門下省檢正
洪燾等言物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契
周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以别等差視
儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也
臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先
帝彞典以髙宗參侑庶於報本之禮奉先之孝两盡
其至從之
周密南渡宫禁典儀曰三歲一郊預於元日降詔
以冬至有事於南郊或用次年元日行事(明堂止/於半年)
(前降詔用是歲/季秋上辛日)先於五六月内擇日命漕帥及修
内司修飾郊壇及絞縛青城齋殿等屋凡數百間
悉覆以葦席䕶以青布并差官兵修築泥路自太
廟至㤗禋門又自嘉㑹門至麗正門計九里三百
二十歩(明堂止自太/廟至麗正門)皆以潮沙填築其平如席以
便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號唱和
杵歌等曲以相两街居民各以綵段錢酒為犒又
命象院教象前導朱旗以二金三鼔為節各有幞
頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋轉跪起悉如人意
又以車五乗壓之以鐵多至萬觔與輅輕重適等
以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閃試及
駕出前一日縛大綵屋於太廟前置輅其中許都
人觀瞻先是自前一月以來次第按試習儀殆無
虚日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書
省(宗室赴太/廟受誓戒)前三日百官奏請皇帝致齋於大慶
殿是日上服通天冠絳紗𫀆綪結佩升髙座侍中
奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宫服衮冕行
禮(儀從並/同四孟)禮畢駕囬就赴太廟齋殿宿是夕四鼓
上服衮冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀
仗軍兵於御路兩傍分列間以籸盆蕡燭自太廟
直至郊壇㤗禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室
列幕櫛比皆不逺千里不憚重費預定於數月之
前而至期猶有為有力所奪者珠翠錦繡絢爛於
二十里間歌舞逰遨工藝百物輻輳爭售通宵駢
闐至五更則犦矟先驅所至皆滅燈火盖清道祓
除之義黎明上御玉輅從以四輅(金象/革木)導以馴象
千官百司法駕儀仗錦繡雜遝盖十倍孟饗之數
聲容文物不可盡述次第出嘉㑹門至青城宿齋
(明堂則徑入麗/正門齋殿宿齋)四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕
旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互廵往來如織行
宫至幕則嚴更警惕(太廟齋/宿亦然)鼓角轟振又有衛士
十餘隊每隊十餘人互相喝探(衛士互唱云是與/不是衆應曰是又)
(唱曰是甚人衆應曰殿前/都指揮使某人謂之喝探)至三鼓執事陪祀官並
入就黄壇排立萬燈輝耀粲若列星凡齪燈皆自
為誌號如捧爼官則畫一人為捧爼之狀用丑時
一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至大次
禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上
服衮冕歩至小次升自午階天歩所臨皆藉以黄
羅謂之黄道中貴一人以大金合貯片腦迎前撤
之禮儀使前導殿中監進大圭至版位禮直官奏
有司謹具請行事(宫架樂作自此/上進止皆樂作)時壝壇内外凡
數萬衆皆肅然無譁天風時送佩環韶濩之音真
如九天吹下也太社令升煙燔牲首上先詣昊天
位次皇地祇次祖宗位奠玊祭酒讀册文武二舞
次亞終獻行禮畢上詣飲福位爵飲福酒(登歌/樂作)禮
直官唱賜胙次送神次望燎訖禮儀使奏禮畢上
還大次更衣乘輦還齋宫百僚追班賀禮成於端
成殿黎明上乘大安輦從以五輅進發教坊排立
奏致語口號訖樂作諸軍隊伍亦次第鼓吹振作
千乘萬騎迤邐入麗正門教坊排立再奏致語口
號舞畢降輦小憇以俟辦嚴登門肆赦
(臣/)等謹按宋行郊禮資費賞賚甚鉅故不能歲舉
南渡後雖視汴京稍減繁儀究不能革故寳慶三
年命服御支費皆從省約蓋申光宗紹熈五年之
令也而終以禮文煩重舉行間濶迨國勢日促大
禮遂廢周密宫禁典儀紀載甚詳可以補正史之
缺而靡文繁費亦略可見云
理宗在位四十一年南郊一
(寳慶三年十一月辛巳/)
度宗在位十年南郊一
(咸淳三年正月己丑朔/)
遼祭山儀
設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植羣樹
以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至伊勒
希巴具禮儀牲用赭白馬黒牛白羊皆牡僕臣曰旗
鼔伊喇殺牲體割懸之君樹太巫以酒酧牲禮官曰
多囉倫穆騰奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帯
懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓
絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍
馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從皇
帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分
班以次入就位合班拜訖復位皇帝皇后詣天神地
祇位致奠閤門使讀祝訖復位坐北府宰相及特哩
衮以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇
帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇
帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇
后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦
從班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫
三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝
皇后各舉酒二爵肉二器再奠大臣命婦右持酒左
持肉各一器少後立一奠命特哩衮東向擲之皇帝
皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞
奉茶果餅餌各二器奠於天神地祇位執事郎君二
十人持福酒胙肉詣皇帝皇后前太巫奠酹訖皇帝
皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福酒受
胙復位坐在位者以次飲皇帝皇后率羣臣復班位
再拜聲蹕一拜退
(臣/)等謹按遼初立國不知郊祀之禮自約尼和拉
可汗創為祭山之儀歴代因之史載神位樹木懸
牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸儀皆因其國俗稍
致文飾終非可擬於南郊之禮此外又有獨祭天
者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白馬太
祖以後代不絶書皆非祀天正禮故不具録特載
祭山儀如右以存一代之制
金之郊祀本於其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告
祀天地蓋設位而祭天徳以後始有南北郊之制大定
明昌其禮寖備
南郊壇在豐宜門外當闕之已地圓壇三成成十二
陛各按辰位壝墻三匝四面各三門齋宫東北厨庫
在南壇壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元門外當
闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三
周四面亦三門冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜
丘夏至日祭皇地祇於方丘
世宗大定十一年十一月有事於南郊
命宰臣議配享之禮左丞石琚言按禮記萬物本乎
天人本乎祖此所以祖配上帝也蓋配之者侑神作
主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩
漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗
崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋
亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二
主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰
唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又
謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築
壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈
可不行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振
古所行舊章咸在仰惟太祖之基命紹我本朝之燕
謀奄有萬邦於今五紀因時制作雖増飾於國容推
本奉承猶未遑於郊見况天庥滋至而年糓屢豐敢
不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圓
壇嘉與臣工共圖熈事以今年十一月十七日有事
於南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃
於郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法
駕鹵簿躬詣郊壇行禮
金史赫舍哩良弼𫝊曰時有事南郊良弼為大禮
使自收國以來未嘗講行是禮歴代典故又多不
同良弼討論損益各合其宜人服其能
章宗承安元年十一月有事於南郊
將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔
大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未
盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用
之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀
禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等
升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔
玉而此二位尚無之按周禮典瑞云以圭璧祀日月
星辰近代禮九宫貴神大火星位猶用周禮之説其
天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝
命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢
五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當
用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲
羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備隂陽之
物鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其徳則貴質
而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時第一等
神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當各用
犢一餘位以羊豕分獻從之
金史張暐𫝊曰承安元年八月上召暐問曰南郊
大祀今用度不給俟他年可乎暐曰陛下即位於
今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寜致齋
之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮
今河平嵗豐正其時也乃以郊祀日期詔中外
又内族襄𫝊曰契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改
用正月上辛時襄為北京行省左丞相上遣使問
之對曰郊為重禮且先期詔天下又藩國已報表
賀今若中罷何以副四方傾望之意若改用正月
上辛乃祈榖之禮非郊見上帝之本意也大禮不
可輕廢請决行之臣乞於祀前滅賊既而賊破果
如所料
(臣/)等謹按金史党懐英𫝊曰明昌六年懐英以翰
林學士權攝中書侍郎讀祝册上曰讀册至朕名
聲微下雖曰尊君然在郊廟禮非所宜當平讀之
似承安以前章宗已南郊矣及觀張暐陛下即位
八年大禮未舉之語則明昌間又不應有郊事細
詳党𫝊所載即承安元年事時因郊改元史臣仍
沿明昌之號誤書紀年耳
世宗在位二十九年南郊一
(大定十一年十一月丁亥/)
章宗在位十九年南郊三
(承安元年十一月戊戌/ 二年十一月甲辰)
(泰和二年九月癸亥以皇子生親謝南北郊/)
(臣/)等謹按金自太祖收國元年五月拜天射栁自
是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗
以為常然非郊也海陵貞元二年將行郊祭適試
官翟永固以尊祖配天命題觸怒予杖其事遂寢
大禮之行自大定十一年始其後明昌兩舉終金
之世南郊者三方丘卒未嘗行其因皇子生謁謝
亦非二至之正禮也
圜丘儀
齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二
日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終
獻官親王陪祀皇族於宫省皇族十五以上官雖不
及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省攝大尉
南向司徒北向監祭(祭志作/察誤)御史在西監禮博士在
東皆相向太常卿光禄卿在司徒後重行北向司天
監光禄丞太廟令丞大樂令丞大官令丞良醖令廪
犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎諸執事官皆
重行西上北向禮直官以誓文授攝太尉乃誓曰維
某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事於南郊各
揚其職其或不恭國有常刑禮直官贊曰七品以下
官皆退餘皆再拜退誓於官省之儀皆同於是皇帝
散齋於别殿前致齋一日尚舍設御座於太安殿當
中南向設東西房於御座之側設御幄於室内施簾
於楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇
帝版位皇帝飲福位及黄道氊褥自玉輅下至升輿
所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位
如式諸侍衛之官各服其器服並結佩俱詣閤奉迎
上水(水志作/丑誤)二刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕結佩
乘輿出警蹕侍衛如常儀皇帝升御座東向坐通事
舍人承𫝊殿上下俱拜訖西面贊各祇候一刻頃侍
中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍立皇帝降座
入室羣官皆退諸執事官皆宿於正寢治事如故不
弔喪問疾不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡
事致齋日惟祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行
事 陳設前祀五日儀鸞尚舍陳設齋宫有司設扈
從侍衛次於宫東西又設陪祀親王次於宫東稍南
西向北上宗室子孫位於其後又設司徒亞終獻行
事執事官次於壇南外壝門之西東向北上重行異
位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次
於其後皆西向又設席大屋於壇外西北駐車輅以
備風雪祀前三日尚舍設大次於東壝外門内道北
南向又設小次於壇下夘陛之北南向有司設饌幔
於東壝中門之北南向設兵衛各服其器服守衛壝
門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之
内外乃為燎位在南中壝東門之東壇之已位又為
瘞坎在中壝内戍位祀前二日大樂令帥其屬設登
歌之樂於壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在
午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西
相向歌工之次餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在
後於壇下第一等上皆重行異位北向又設宫縣樂
南壝外門之外八佾二舞表於樂前又設采茨樂於
應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位於壇上
辰巳之間北向又設皇帝飲福位於其左稍却北向
又帥禮直官設亞終獻位於夘陛之東北西向北上
司徒位於夘陛之東道南西向禮部尚書太常卿光
禄卿禮部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又
設大禮使位於小次之左稍却西向又設分獻官司
天監讀册中書侍郎位於中壝門道北西向郊社令
廪犧令大官令良醖令位於其後又設郊社丞太祝
奉禮郎以下諸執事官位於其後皆西向重行異位
又設從祀文武羣官一品至五品位於中壝門内道
南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位於東壝門
外道北西向又設陪祀皇族位於道南西向六品至
九品從祀羣官又於其南皆西向重行異位各依其
品又設監祭御史二員一員在午陛之西南一員在
子陛之西北皆東向又設監禮博士二員一員在午
陛之東南一員在子陛之東北皆西向又設大樂令
位於樂虡之間稍東西向協律郎位於樂虡之西東
向又設奉禮郎於壇南稍東西向贊者次之司尊位
於酌尊所俱北向又設牲牓於外壝東門之外西向
饌牓於其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各
位於牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光禄卿位
於牲牓南稍北西向太常丞光禄丞大官令位於其
後監祭御史監禮博士於禮部尚書位之西稍却北
向廪犧令位在牲位西南北向又陳禮饌於饌牓之
前案上未後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿
光禄卿位於案前稍東北上西向太常丞光禄丞大
官令位於其後西向又設監祭御史監禮博士位於
案前稍西北上東向又設異寶嘉瑞位於宫縣西北
太府少監位於寳後諸州嵗貢位於宫縣東北戸部
郎中位於其後天子八寳位於宫縣西南符寳郎八
員各位於寳後伐國毁寳位於宫縣東南少府少監
位於其後又設大樂令位於宫縣之北稍東協律郎
二在大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社
令升設昊天上帝皇地祇神座於壇上北方南向地
祇位在東稍却席皆以藁秸太祖配位座於東方西
向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極
神座於壇上第一等席皆藁秸内官五十四座五神
五官嶽鎮海瀆二十九座於壇第二等中官一百五
十有八座崑崙山林川澤二十一座於壇上第三等
外官一百六座丘陵墳衍原隰三十座於内壝之内
衆星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各
設於座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第
一等神位祀日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事
者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三
行豋三在籩豆間簠一簋一於豋前簠在左簋在右
各於神座前藉以席又設天地位太尊各二著尊各
二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位著尊二犧
尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西上皆有
坫加勺幂左以明水右以𤣥酒為酌尊所又天地位
象尊各二壺尊各二山罍各四在壇下午陛之南北
向西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上
皆有坫設而不酌亦左以明水右以𤣥酒又設五方
帝日月神州地祇天皇大帝北極第一等皆左八籩
右八豆豋在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神
座前第二等内官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二
十九座每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三
等中官一百五十八座崑崙山林川澤二十一座及
内壝内外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座内
壝外衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一俎
一爵一又設第一等每位太尊二著尊二皆有坫加
勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内
外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗
拭訖置於尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉
以席籩豆各加巾蓋又設天地及配位籩一豆一簠
一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎
二於饌幔内又設皇帝洗位於夘陛下道北南向盥
洗在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫
又設亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗
在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥
洗爵洗位及第二等分獻官盥洗爵洗位各於其辰
陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執罍篚者位
於其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬
升壇陳玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黄琮黄
幣配位以蒼幣黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤
璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以𤣥璜北極以
青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧神州地祗以𤣥色兩珪
有邸皆置於匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳於
篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丒前五刻
禮部設祝册於神座右皆藉以案太常卿明燈燎户
部郎中設諸州嵗貢於宫縣東北金為前列玉帛次
之餘為從列皆藉以席立於嵗貢之後北向太府監
少府監設異寳嘉瑞於宫縣西北上瑞居前中下次
之皆藉以席立於寳後北向少府少監設伐國毁寳
於宫縣東南皆藉以席立於寳後北向符寳郎設八
寳於宫縣西南各分立於寳南皆北向司天監太府
監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祇配
位及壇上第一等神位及設玉帛各於其位太祝取
瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前乃退光禄
卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祇配位每位籩
三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛
實在前亁桃亁䕩亁棗次之第三行亁菱在前亁芡
亁栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前笋菹葵
菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢免醢次之第三
行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太
羮第一等壇上一十位每位皆實籩三行以右為上
形鹽在前魚鱐次之第二行亁䕩在前桃棗次之第
三行亁芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹
菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之
第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮
第二第三等每位籩二鹿脯亁棗豆二鹿臡菁菹俎
羊一體内壝内内壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一
體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祇太尊
為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以
盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沉齊山罍
為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之
實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊
山罍為下實以三酒第一等每位大尊實以汎齊著
尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及内壝
内蜃尊實以汎齊内壝外及衆星概尊實以三酒
省牲器祀前一日午後八刻去壇二百歩禁止行人
未後二刻郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉
禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監設神位太
府監少府監陳玉幣於篚未後三刻禮直官引廪犧
令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮
部尚書太常卿光禄卿禮部侍郎太常丞監祭御史
監禮博士廪犧令大官令大官丞詣内壝東門外省
牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞及監祭御史
監禮博士升自夘陛視滌濯執事者皆舉幂告潔俱
畢降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書
侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光禄丞巡
牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰備訖乃復位
次引廪犧令巡牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史
巡牲一匝首一員西向躬身曰腯畢俱復位禮直官
稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下各就位立定省
饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所
餘官廪犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官
令丞次引光禄卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌濯
畢乃還齋所脯後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲
祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲祝史乃取
瘞血貯於盤 奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司徒
以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設
壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿
郊社令丞明燭燎光禄卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監
祭監禮按視訖徹去巾蓋大樂令帥工人布於宫縣
之内文舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾
立於宫縣左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由
夘陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊
者先入就位餘禮直官贊者分引分獻官監祭御史
監禮博士諸執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉
幂等官入自中壝東門當壇南重行西上北向立定
奉禮郎贊拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就
位贊者禮直官分引監祭御史監禮博士按視壇之
上下糾察不如儀者退復位禮直官引司徒入就位
西向立禮直官引博士博士引亞獻自東壝偏門入
就位西向立又禮直官引終獻次於其位祀日未明
一刻通事舍人引侍中詣齋殿跪奏請中嚴俛伏興
又少頃乃跪奏外辦俟尚輦進輿乃跪奏稱具官臣
某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏稱具官臣
某請皇帝降輿皇帝入次即位於大次外質明詣次前
跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當次前跪
稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏凖此皇帝
出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏請
執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃
與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六
成樂止太常卿别一員乃升煙瘞血訖乃奏拜拜訖
俟侍中升壇詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手皇帝
盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至
壇上殿中監進鎮圭乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執
鎮圭詣昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖
執大圭俛伏興侍中進玉幣乃奏請搢大圭跪奠玉
幣訖乃奏請執大圭俛伏興少退又奏請再拜詣皇
地祇及配位奠鎮圭玉幣並如儀配位惟奏請奠鎮
圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大
圭皇帝入小次乃立於小次之南稍東以俟皇帝將
奠配位之幣贊者分引第一等分獻官詣盥洗位搢
笏盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣神前
搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興再拜訖各由
本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應
助奠者再拜訖祝史各奉毛血之豆入各由其陛升
諸太祝迎取於壇上奠訖退立於尊所 進熟奠玉
幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三魚
鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣厨以匕升牛
羊豕魚自鑊各實於鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊
各一長脅二短脅二代脅一凡十一體牛豕皆三十
觔羊十五觔魚十五頭十五觔實訖幂之祝史二人
以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚乂次之有司
執匕以從各陳於每位饌幔位從祀壇上第一等五
方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北極皆羊豕之
體並同光禄卿帥祝史齋郎大官令丞各以匕升牛
羊豕魚於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中
魚即横置頭在尊位設去鼎幂光禄卿丞同大官令
丞實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實稻簋
實粱俟皇帝還小次樂止禮直官引司徒出詣饌幔
所與薦籩豆簠簋俎齋郎各奉天地配位之饌司徒
率大官令以序入内壝正門樂作至壇下俟祝史進
徹毛血豆降自夘陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋
俎齋郎奉昊天上帝皇地祇之饌升自午陛大官令
丞與薦籩豆簠簋俎齋郎奉配位及第一等神位之
饌升自夘陛各位太祝迎於壇陛之道間於昊天上
帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之間糝食
豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊
豕魚俎次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆
出笏就位一拜司徒次詣皇地祇奉奠並如上儀配
位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降大官令帥
奉第一等神位之饌各於其位並如前儀俱畢樂止
司徒大官令以下皆就位訖侍中升自夘陛立於昊
天上帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏皇
帝詣盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏
請執大圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖
奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至
位奉請搢大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請
拭爵皇帝拭爵訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝
詣昊天上帝酌尊所奏請搢大圭執爵良醖令舉幂
侍中跪酌太尊之汎齊酌訖奏請執大圭皇帝以爵
授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃奏
請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請
執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀册文
訖乃奏請再拜詣皇地祇位及配位並如上儀獻畢
皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次太
常卿立於小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣
盥洗位搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵
訖以爵授執事者執笏升自夘陛詣昊天上帝酌尊
所西向立執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉
幂良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事者
執笏詣昊天上帝神座前初亞獻至盥洗位文舞退
武舞進樂作亞獻詣昊天上帝神座前搢笏跪執事
者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退
再拜次詣皇地祇及配位並如上儀獻畢降復位禮
直官引博士博士引終獻詣盥洗位盥手洗爵升壇
奠獻並如上儀初終獻將升壇禮直官分引第一等
分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛惟
不由午陛諸神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎
齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪執事者以
爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜
訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引第二
等第三等内壝内外衆星位分獻各詣盥洗位搢笏
盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠
訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂
作卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前
俛伏跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大
圭乃奏請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以
爵授侍中乃奏請受胙侍中再以爵酒進乃奏請受
爵飲福皇帝飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再
拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止乃奏請詣望
燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言
禮畢皇帝還大次出中壝門外奏請釋大圭皇帝入
大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自夘陛太祝
持胙俎進减天地配位前胙肉加於俎皆取前脚第
二節又以黍稷飯共置一籩奉詣司徒侍中後北向
立俟皇帝至飲福位太常卿奏請皇帝搢大圭啐酒
訖司徒乃進胙俎皇帝受胙訖奉禮郎贊曰賜胙贊
者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一成止皇帝既
入大次更通天冠絳紗袍升輿至齋宫升金輅通事
舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某請車駕
進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕少駐
勅侍臣上馬侍中稱制可乃退𫝊制稱侍臣上馬侍
臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將
軍升訖跪奏稱某官臣某請車駕進發車駕動前中
後三部鼔吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣
應天門奉迎再拜大樂令先詣應天門外准備奏樂
如儀訖擇日稱賀
欽定續文獻通考卷六十五