欽定續文獻通考
欽定續文獻通考
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十六
郊社考
郊
元憲宗二年八月合祭昊天后土大合樂以太祖睿宗
配享
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后
親之宗戚助祭是年始以冕服拜天於日月山又用
衍聖公孔元措言合祭天地首用禮樂作神位至四
年㑹詣王於庫庫諾爾之西七年秋駐蹕於準諾爾
皆祭天於其地
世祖中統二年四月躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩
以為禮
時皇族之外無得與祭
(臣/)等謹按元初祭天無定所至元十二年十二月
以受尊號遣使告天地始於麗正門東南七里建
祭臺設上帝皇地祇位自後國有大典禮皆即南
郊告謝至成宗大徳九年郊壇之制始備詳見後
告祭門
至元二十七年正月造祀天幄殿
成宗大徳二年左丞相哈喇哈斯集羣議建南郊為一
代定制
元史袁桷傳曰大徳初為翰林國史院檢閲官時
初建南郊桷進十議曰天無二日天既不得有二
五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天嵗或為九
或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見
於周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議
三嵗一郊非古也作祭天無間嵗議燔柴見於古
經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議
祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言之増
羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議
郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂
禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊
非辛日議北郊不見於三禮尊地而尊北郊鄭𤣥
之説也作北郊議禮官推其博多采用之
六年三月合祭昊天上帝皇地祇於南郊遣左丞相哈
喇哈斯攝事
為攝祀天地之始
九年二月命中書議行郊祀禮
右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子親祀
者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事也陛
下雖未及親祀宜如宗廟社稷嵗遣官攝祭制下翰
林集賢太常及中書議以為周禮冬至圜丘惟祀昊
天上帝夏至方澤乃禮地漢元始間始合祭天地厯
東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定議時既不同
禮樂亦異合祭乃王莽之制不足法今當循三代之
典祀天南郊而方澤之禮續議以聞於是議壇三成
以合陽竒之數成高八尺一寸以合乾之九九四陛
陛十有二級外設二壝壝各四門壇設於丙巳之地
以就陽位服依宗廟見用冠服制度樂用雷鼓雷鼗
孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞四月又議用神主
議者謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他
神無所見也遂不用七月博士又言古者祀天器用
陶匏席藁鞂自漢甘泉雍時之祀下迨隋唐其壇壝
玉帛禮器儀仗日益繁縟寖失古者尚質之意宋金
多循唐制其壇壝禮器儀法其在當時固皆援經而
定今欲修嚴不能一舉而大備須酌古今之儀講明
去取埀則將來中書集議唐宋皆有攝行之禮除從
祀受胙外一切儀注悉依唐制八月中書省又言自
古有天下其祖宗皆配天享祭臣等議宗廟已依時
祭享今郊祀止宜祭天制可是嵗南郊配位遂省
元史何伯祥傳曰大徳九年冬將有事於南郊議
配享伯祥子瑋為御史中丞建議曰嚴父配天萬
世不易不果行
十一月祀昊天上帝於南郊以攝太尉右丞相哈喇哈
斯左丞相阿固台御史大夫特古勒徳爾為三獻官
時築壇於麗正文明門之南丙位凡三百八畆有竒
壇三成毎成高八尺一寸上成縱横五丈中成十丈
下成十五丈四陛午貫地子午夘酉四位陛十有二
級外設二壝内壝去壇二十五歩外壝去内壝五十
四歩壝各四門外垣南櫺星門三東西櫺星門各二
圜壇周圍上下俱䕶以甓内外壝各高五尺壝四面
各有門三俱塗以赤至大三年冬至以三成不足以
容從祀版位以青䋲代一成䋲二百各長二十五尺
以足四成之制燎壇在外壝内丙巳之位高一丈二
尺四方各一丈周圍亦䕶以甓東西南三出陛開上
南出户上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門
之外少西南向饌幕殿五間在外壝南門之外少東
南向省饌殿一間在外壝東門之外少北南向外壝
之東南為别院内神厨五間南向祠祭局三間北向
酒庫三間西向獻官齋房二十間在神厨南垣之外
西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋房六
十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以扺東西周垣
各為門以便出入齋班㕔五間在諸獻官齋房之前
西向儀鸞局三間法物庫三間都監庫五間在外垣
内之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之内
少南東向演樂堂七間在外垣内之西南隅東向獻
官厨二間在外垣内之東南隅西向滌養犧牲所在
外垣南門之外少東西向内犧牲房三間南向及祭
牲用馬一蒼犢一羊豕鹿各九其文舞曰崇徳之舞
武舞曰定功之舞其後泰定四年閏九月特加皇地
祇黄犢一將祀之夕敕送新獵鹿二至大三年冬至
正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大
明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兔
十有二四年四月如之
武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝
日月星辰從祀
先是二年十月尚書省及太常禮儀院言南郊之禮
已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南
郊請以太祖配明年夏至祀地北郊請以世祖配帝
皆是之
(臣/)等謹按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等
言南郊祭天於圜丘大禮已舉云云是奉祖配天
二年冬至已行之矣紀志不載蓋脫誤也
英宗至治二年九月議南郊親祀事
中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士
蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博
士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀
今天子即位已及三年當有㫖欽依二曰神位周禮
大宗伯以禋祀祀昊天上帝註謂昊天上帝冬至圜
丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以
冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天
皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊
大故有數名今按晉書天文志中宫鈎陳口中一星
曰天皇上帝其神耀魄寳周禮所祀天神正言昊天
上帝鄭氏以星經考之乃謂即天皇大帝然漢魏以
來名號亦復不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝
魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝
與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復
有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本
朝大徳九年中書圖議止依周禮祀昊天上帝至大
三年圖議五帝從享今議依前代通祭三曰配位孝
經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后
稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然
至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊
太祖皇帝配今議取㫖四曰告配禮器曰魯人將有
事於上帝必先有事於頖宫註告后稷也告之者將
以配天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配
凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十
一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太
廟奏告今議取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘
以共王祀天之服鄭司農云黒羊裘服以祀天示質
也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之
冕蓋無旒不聫數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長
日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒
則天數也陸佃曰禮不盛服不充蓋服大裘以衮襲
之也謂冬祀服大裘被之以衮開元及開寳通禮鑾
駕出宫服衮冕至大次質明改服大裘冕而出次宋
㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗
𫀆祀日服大裘衮冕今議用衮冕六曰匏爵郊特牲
曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦
器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年
正配位用匏爵有坫今議正位用匏配位飲福用玉
爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官
及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日纂
要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事
官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天子親
行大禮止令禮直局管勾讀誓文今議令管勾代太
尉讀誓刑部尚書莅之八曰㪚齋致齋禮經前期十
日唐宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太
廟七日散齋四日於别殿致齋三日於大明殿今議
依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越
藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀高帝配天
紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史
大夫譚以為天地尚質宜止勿修詔從焉唐麟徳二
年詔曰自處以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以蒼其
餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐
元年奉㫖不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越
冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方坐今議合依
至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲
曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用
騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光
武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開
元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九
年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正
副一鹿一十八野猪一十八羊一十八今議依舊儀
神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮
十一日香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則焫蕭
祼鬯所謂臭陽達於牆屋也後世焚香蓋本於此而
非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎
香合案各一今議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡
祭祀帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲
之體禮運云腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥
其俎謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓
之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴
賤以為衆俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體
謂肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正脅短脅代脅并腸
三胃三拒肺一祭肺三也(案禮運疏體解止云十一/體陳祥道禮書乃為二十)
(一體蓋據有司徹疏凡骨體之數左右合為二十一/體而云然也肩臂臑膊胳長脅短脅代脅合左右凡)
(十六正脊脡脊横脊凡三兩脾不升合為二十/一體不聞以腸胃拒肺祭肺為體志文誤矣)其後
宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解
有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦
熟蓋犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也
皇朝馬牛羊豕鹿並依至大三年割牲用國禮今議
依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊
案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外
壝東門之内道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司帥
其屬設大次於外壝東門之内道北南向小次於午
階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也
天子祭祀履主階行事故曰踐阼宋元豐詳定禮文
所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼
階蓋阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝
太廟儀注大次小次皆在西蓋國家尚右以西為尊
也今議依祀廟儀注又續具議一曰禮神玉周禮大
宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭
煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或
有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏云天子自
奉玉帛牲體於柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也蓋
卒者終也謂禮神既終當藏之也正經既無燔玉明
證漢武帝祠太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉
唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之
有四圭猶宗廟之有圭瓉也並事畢收藏不在燔列
宋政和禮制言古者祭祀無不用玉周官典瑞掌玉
器之藏蓋事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔
瘞之文今議後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞
蓋燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之
日但當奠於神座既卒事則收藏之二曰飲福特牲
饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮曰尸十二
飯尸嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已饗盛禮
俱成故膺受長大之福於祭之末也自漢以來人君
一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲
福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙
國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福今議
從舊三日升煙禋之言煙也升煙所以報陽也祀天
之有煙柴猶祭地之瘞埋宗廟之裸鬯厯代以來或
先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允今議祭之日
樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及
牲體燎於壇天子望燎柴用栢四日儀注禮經出於
秦火之後殘闕脱漏所存無幾至漢諸儒各執所見
後人所宗惟鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開
元禮杜佑通典五禮畧完至宋開寳禮并㑹要與郊
廟奉祀禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度
聖朝四海一家禮樂之興正在今日况天子親行大
禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮
儀依唐制至治元年已有廟祀儀注宜取大徳九年
至大三年并今次新儀與唐制參酌増損修之侍儀
司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮
并諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取㫖尋
以太皇太后崩南郊事復止
泰定帝泰定四年閏九月郊祀天地
是年正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊陛
下宜躬行郊祀詔遵世祖舊典仍命大臣攝行祀事
文宗至順元年十月親祀昊天上帝於南郊以太祖配
將親郊十月太常博士言親祀儀注已具事有未盡
者按前代典禮親郊七日百官習儀於郊壇今既與
受戒誓相妨合於致齋前一日告示與祭執事者各
具公服赴南郊習儀凡與祭執事齋郎樂工舊不設
盥洗位殊非涓潔之道今合於饌殿齋班㕔前及齋
宿之所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釜温水置盆杓
巾帨令人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭
日太常院分官提調神厨監視割烹上下燈燭籸燎
已前雖有剪燭提調籸盆等官率皆虚應故事或減
刻物料燭燎不明又嘗見奉禮賛賜胙之後獻官方
退所司便服徹俎壇上燈燭一時俱滅因而雜人登
壇攘奪不能禁止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡
入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門
宜令所司添造闗木鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人
得入其藁鞂匏爵事畢合依大徳九年例焚之監察
御史楊彬等言禮享帝必以始祖為配今未聞設配
位竊恐禮文有闕又先祀一日皇帝必備法駕出宿
郊次其扈從近侍之臣未嘗經厯宜申戒敕以達孚
誠命與中書議行至是親郊始服大裘衮冕行事
祭祀志曰南郊自世祖以來毎難於親其事英宗
始有意親郊而志弗克遂至文宗始克舉焉器物
儀注至是益加詳慎矣
順帝至正三年十月親祀上帝於南郊以太祖配
先期告祭太廟禮成大赦天下皆用舊典
十五年十一月親祀上帝於南郊以皇太子阿裕寔哩
達喇為亞獻攝太尉右丞相鼎珠為終獻
十月右丞相哈瑪爾言郊社之禮以太祖配皇帝出
宫至郊祀所便服乘馬不設内外儀仗教坊隊子齋
戒七日如舊儀
文宗在位五年親郊一
(至頥元年十月辛酉/)
順帝在位三十二年親郊二
(至正三年十月己酉壬辰/ 十五年十一月)
郊祀儀物
神位昊天上帝位天壇之中少北皇地祇位次東少
却皆南向神席皆緣以繒綾褥素座昊天上帝色皆
用青皇地祇色皆用黄藉皆以藁秸配位居東西向
神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越從祀圓壇第
一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申
黒帝位亥主皆用栢素質𤣥書大明位邜夜明位酉
北極位丑天皇大帝位戍用神位版丹質黄書神席
綾褥座各隨其方色藉皆以藁秸第二等内官位五
十有四鈎星天柱元枵天厨柱史位於子其數五女
史星紀御女位於丑其數三自子至丑神位皆西上
帝座星嵗星大理河漢析木尚書位於寅帝座居前
行其數六南上隂徳大火天槍元戈天牀位於夘其
數五北上太陽守相壽星輔星三師位於神其數五
南上天一太一内㕑熒惑鶉尾勢星天理位於已天
一太一居前行其數七西上北斗天牢三公鶉火文
昌内階位於午北斗居前行其數六填星鶉首四輔
位於未其數三自午至未皆東上太白實沈位於申
其數二北上八榖大梁扛星華蓋位於酉其數四五
帝内座降婁六甲傳舍位於戍五帝内座居前行其
數四自酉至戍皆南上紫㣲垣辰星陬訾鈎陳位於
亥其數四東上神席皆藉以莞席内壝外諸神位皆
同第三等中官百五十八位虚宿女宿牛宿織女人
星司命司非司危司禄天津離珠羅堰天桴奚仲左
旗河鼓右旗位於子虚宿女宿牛宿織女居前行其
數十有七月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰
扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於
丑月星建星斗宿箕宿居前行其數十有七自子至
丑皆西上日星心宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市
垣斛星斗星車肆天江宦星市樓侯星女牀天籥位
於寅日星心宿天紀尾宿居前行其數十有七南上
房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸
天乳招揺梗河亢池周鼎位於夘房宿七公氐宿帝
席大角亢宿居前行其數十有五北上太子星太微
垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿内諸五
侯郎位郎將進賢平道天田位於辰太子星太微垣
軫宿角宿攝提居前行其數十有六南上張宿翼宿
明堂四帝座黄帝座長垣少微靈臺虎賁從官内屏
位於已張宿翼宿明堂居前行其數十有一西上軒
轅七星三台栁宿内平太尊積薪積水北河位於午
軒轅七星三台栁宿居前行其數九鬼宿井宿參宿
天尊五諸侯鉞星坐旗司怪天闗位於未鬼宿井宿
參宿居前行其數九自午至未皆東上畢宿五車諸
王觜宿天船天街厲石天高三柱天潢咸池位於申
畢宿五車諸王觜宿居前行其數十有一北上月星
昴宿胃宿積水天讒卷舌天河積尸大陵左更天大
將軍南門位於酉月星昴宿胃宿居前行其數十有
二婁宿魁宿壁宿右更附路閣道王良䇿星天廐土
公雲雨礔礰位於戍婁宿壁宿居前行其數十有二
自酉至戍皆南上危宿室宿車府墳墓虚梁蓋屋臼
星杵星土功功吏造父離宫雷電騰蛇位於亥危宿
室宿居前行其數十有三東上内壝外官一百六位
天壘城離瑜代星齋星周星晉星韓星秦星魏星燕
星楚星鄭星位於子其數十有二越星趙星九坎天
田狗國天淵狗星鼈星農丈人杵星糠星位於丑其
數十有一自子至丑皆西上車騎將軍天福從官積
卒神宫傅説龜星魚星位於寅其數八南上陣車車騎
騎官頓頑折威陽門五柱天門衡星庫樓位於夘其
數十北上土司空長沙青丘南門平星位於辰其數
五南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位於已其
數六西上天相天稷爟星天紀外厨天狗南河位於
午其數七天社矢星水位闗丘狼星弧星老人星四
凟野雞軍市水府孫星子星位於未其數十有三自
午至未皆東上天節九州殊口附耳參鎮九斿玉井
軍井屏星伐星天厠天矢丈人位於申其數十有二
北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇質
天溷位於酉其數十外屏大司空八魁羽林位於戍
其數四自酉至戍皆南上哭星泣星天錢天綱北落
師門敗臼斧鉞壘壁陣位於亥其數八東上内壝外
衆星三百六十位毎辰神位三十自第二等以下神
位版皆丹質黄書内官中官外官則各題其星名内
壝外三百六十位惟題曰衆星位凡從祀位皆内向
十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛
南酉居酉陛北 器物之等其目有八一曰圭幣昊
天上帝蒼璧一有繅藉青幣一燎玉一皇地祇黄琮
一有繅藉黄幣一配帝青幣一黄帝黄琮一青帝青
圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝𤣥璜一幣皆如
其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青
圭有邸北極𤣥圭有邸幣皆如其玉色内官以下皆
青幣二曰尊罍上帝太尊著尊犧尊山罍各一在壇
上東南隅皆北向西上設而不酌象尊壺尊各二山
罍四在壇下午陛之東皆北向西上皇地祇亦如之
在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊犧尊象尊
各二在地祇酒尊之東皆北向西上設而不酌犧尊
壺尊各二山罍四在壇下酉陛之北東向北上五帝
日月北極天皇皆太尊一著尊二内官十二次各象
尊二中官十二次各壺尊二外官十二次各概尊二
衆星十二次各散尊二凡尊各設於神座之左而右
上皆有坫有勺加冪冪之繪以雲惟設而不酌者無
勺三曰籩豆登俎昊天上帝皇地祇及配帝籩豆皆
十二豋三簋二簠二俎八皆有匕筯玉幣篚二匏爵
一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩豆皆八簠
一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉幣篚一内
官位五十四籩豆皆二簋一簠二豋一俎一匏爵有
坫沙池幣篚十次次各一中官百五十八皆籩一豆
一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一
外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵有
坫沙池幣篚十二次各一衆星位三百六十皆籩一
豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一此
籩豆簠簋豋爵篚之數也凡籩之設居神位左豆居
右豋簠簋居中俎居後籩皆用巾冪之繪以斧四曰
酒齊以太尊實泛齊著中實醴齊犧尊實盎齊山罍
實三酒皆有上尊馬湩設於尊罍之前注於器而冪
之設而不酌者以象尊實醴齊壺尊實沈齊山罍二
實三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祇亦如之以
著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒
皆有上尊馬湩如前設之設而不酌者以犧尊實醍
齊壺尊實沈齊山罍三實清酒皆有上尊以祀配帝
以太尊實泛齊以著尊實醴齊皆有上尊九位同以
祀五帝日月北極天皇大帝以象尊實醴齊有上尊
十二次同以祀内官以壺尊實沈齊有上尊十二次
同以祀中官以概尊實清酒有上尊十二次同以祀
外官以散尊實昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡
五齊之上尊必皆實明水山罍之上尊必皆實元酒
散尊之上尊亦實明水五曰牲粢庶品昊天上帝蒼
犢皇地祇黄犢配帝蒼犢大明青犢夜明白犢天皇
大帝蒼犢北極元犢皆一馬純色一鹿十有八羊十
有八野豕十有八兎十有二葢參以國禮割牲為七
體左肩臂臑兼代脇長脇為一體右肩臂臑兼代脇
長脇為一體左髀肫胳為一體脊連背膚短脇為一
體膺骨臍腹為一體項脊為一體馬首報陽升烟則
用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入置俎上饌入徹
去籩之實魚繡糗餌粉餈棗乾䕩形鹽鹿脯榛桃菱
茨栗豆之實芹菹韭菹菁菹筍菹脾折兎醢&KR0755;食魚
醢豚拍鹿臡醓醢糝食凡籩之用八者無糗餌粉餈
菱栗豆之用八者無脾折&KR0755;食兎醢糝食用皆二者
籩以鹿脯乾棗豆以鹿臡菁菹用皆一者籩以鹿脯
豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用
皆一者簋以稷簠以黍實登以太羮六曰香燭洗位
正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一
盥爵洗位一罍一洗一白羅巾一親祀匜二盤二地
祇配位咸如之香用龍腦沉香祝版長各二尺四寸
濶一尺二寸厚三分木用楸栢從祀九位香鼎香合
香案綾拜褥皆九褥各隨其方之色盥爵洗位二罍
二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三
等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝
外亦如之凡巾皆有篚從祀而下香用沉檀降真鼎
用陶瓦第二等十二次而下皆紫綾拜褥十有二親
祀御版位一飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一
皆青質金書亞獻終獻飲福版位一黒質黄書御拜
褥八亞終獻飲福位拜褥一黄道䄄褥寳案二黄羅
銷金案衣水火鑑七曰燭燎天壇椽燭四皆銷金絳
紗籠自天壇至内壝外及樂縣南北通道絳燭三百
五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳
紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架
黄桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首八日獻攝
執事亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二大禮
使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二尚輦
官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十有
四典寳官四侍儀官五太常卿丞八光禄卿丞二刑
部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一
書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一
奉匜盤官一御爵洗官二執巾官二割牲官二温酒
官一太史令一大官丞一良醖令丞二廪犧令丞二
糾儀御史四太常博士二郊祀丞二太樂令一大樂
丞一司尊罍二亞終獻盥洗官二爵洗官二巾篚官
二奉爵官二祝史四太祝十有五奉禮郎四協律郎
二剪燭官四禮直官管勾一禮部㸃視儀衛官二兵
部清道官二拱衛使二大都兵馬使二齋郎百司天
生二看守籸盆軍官一百二十
親祀南郊儀
齋戒祀前七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其
二日於大明殿一日於大次有司停奏刑罰文字致
齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋
之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻通
事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣别
殿奉迎晝漏上水二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通
天冠絳紗袍晝漏上水三刻侍中版奏外辦皇帝結
佩出别殿乘輿華蓋繖扇侍衛如常儀奉引至大明
殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏
臣某言請降就齋俯伏興皇帝降座入室解嚴侍享
執事官各還本司宿衛者如常凡侍祠官受誓戒於
中書省散齋四日致齋三日守壝門兵衛與大樂工
人俱清齋一宿光禄卿以陽燧取明火供㸑以方諸
取明水實尊 告配祀前二日攝太尉與太常禮儀
院官㳟詣太廟以一獻禮奏告太祖法天啟運聖武
皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神門東偏門入
至横街南北向立定奉禮郎賛拜禮直官承𫝊在位
皆再拜訖各就位禮直官詣太尉前賛請詣盥洗位
引太尉至盥洗位盥手帨手詣爵洗位滌爵拭爵請
詣酒尊所酌酒詣神座前北向立搢笏跪三上香授
幣奠幣執爵祭酒三祭酒於沙池訖讀祝舉祝官搢
笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文畢舉祝官奠祝版
於案執笏興讀祝官俯伏興禮直官賛出笏俯伏興
再拜復位司尊彝良醖令從降復位北向立奉禮郎
賛拜禮直官承𫝊再拜畢太祝捧祝幣降自太階詣
望瘞位太尉以下俱詣坎位焚瘞訖自南神門東偏
門以次出 車駕出宫祀前一日所司備儀從内外
仗侍祠官兩行序立於崇天門外太僕卿控御馬立
於大明門外諸侍臣及導駕官二十有四人俱於齋
殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏請中嚴俯
伏興皇帝服通天冠絳紗𫀆少頃侍中版奏外辦皇
帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請
皇帝升輿華蓋繖扇侍衛如常儀導駕官導至大明
門外侍中進當輿前跪奏請降輿乘馬導駕官分左
右步導門下侍郎跪奏請進發俯伏興前稱警蹕至
崇天門外門下侍郎跪奏請權停勅衆官上馬侍中
承㫖稱制可門下侍郎傳制稱衆官上馬賛者承傳
衆官出櫺星門外上馬門下侍郎奏請進發前稱警
蹕華蓋繖扇儀仗與衆官分左右前引教坊樂鼓吹
不作至郊壇南櫺星門外侍中傳制衆官下馬賛者
承𫝊衆官下馬下馬訖自卑而尊與儀仗倒卷而北
兩行駐立駕至櫺星門侍中奏請皇上降馬步入櫺
星門由西偏門稍西侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋
&KR1259;扇如常儀導駕官前導皇帝乘輿至大次前侍中
奉請降輿皇上降輿入就次簾降侍衛如式通事舍
人承㫖勅衆官各還齋次尚食進膳訖禮儀使以祝
冊奏請御署訖奉出郊祀令受之各奠於坫 陳設
祀前三日尚舍監陳大次於外壝西門之道北南向
設小次於内壝西門之外道南東向設黄道裀褥自
大次至於小次版位及壇上皆設之所司設兵衛各
具器服守衛壝門毎門兵官二員外垣東西南櫺星
門外設蹕街清路諸軍諸軍旗服各隨其方之色去
壇二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其屬掃除
壇之上下大樂令率其屬設登歌樂於壇上稍南北
向設宫縣二舞位於壇南内壝南門之外如式奉禮
郎設御版位於小次之前東向設御飲福位於壇上
午陛之西亞終獻飲福位於午陛之東皆北向又設
亞終獻助奠門下侍郎以下版位於壇下御版位之
後稍南東向異位重行以北為上又設司徒太常卿
以下位於其東相對北上皆如常儀又分設糾儀御
史位於其東西二壝門之外相向而立又設御盥洗
爵洗位於内壝南門之内道西北向又設亞終獻盥
洗爵洗位於内壝南門之外道西北向又設省牲饌
等位如常儀未後二刻郊祀令同太史令俱公服升
設昊天上帝位於壇上北方南向席以藁秸加神席
褥座又設配位於壇上西方東向席以蒲越加神席
褥座禮神蒼璧置於繅藉青幣設於篚正位之幣加
燎玉置尊所俟告潔畢權徹至祀日丑前重設執事
者實柴於燎壇及設籩豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事
如常儀 省牲器祀前一日未後二刻郊祀令率其
屬各掃除壇之上下司尊罍奉禮郎率祠祭郎以祭
器入設於位郊祀令率執事者以禮神之主置於神
位前未後三刻廩犧令諸太祝祝史以牲就位禮直
官分引太常卿光禄卿丞監祭監禮官大官令丞等
詣省牲位立定禮直官引太常卿監祭監禮由東壝
北偏門入自夘陛升壇視滌濯司尊罍跪舉冪曰潔
告潔畢俱復位禮直官稍前曰請省牲太常卿稍前
省牲畢退復位次引廩犧令巡牲一匝西向折身曰
充告充畢復位諸太祝俱巡牲一匝復位上一員出
班西向折身曰腯告腯畢復位禮直官引太常卿光
禄卿丞大官令丞監祭監禮詣省饌位東西相向立
禮直官請太常卿省饌畢退還齋所廩犧令與諸太
祝祝史以次牽牲詣厨授大官令次引光禄卿監祭
監禮等詣厨省鼎鑊視滌溉畢還齋所晡後一刻大
官令率宰人以鸞刀割牲祝史各取血及左耳毛實
於豆仍取牲首貯於盤俱置於饌殿遂烹牲刑部尚
書莅之監實水納烹之事 習儀祀前一日未後三
刻獻官諸執事各服其服習儀於外壝西南隙地其
陳設樂架禮器等物如行事之儀 奠玉幣祀日丑
前五刻太常卿設燭於神座前太史令郊祀令各服
其服升設昊天上帝及配位神座執事者陳玉帛於
篚置尊所禮部尚書設祝冊於案光禄卿率其屬入
實籩豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盤設於壇大樂
令率工人二舞入就位禮直官分引監祭監禮郊祀
令及諸執事官齋郎入就位禮直官引監祭監禮按
視壇之上下退復位奉禮賛拜禮直官承𫝊監祭禮
以下皆再拜訖又賛各就位大官令率齋郎出詣饌
殿俟於門外禮直官分引攝太尉及司徒等官入就
位符寳郎奉寳陳於宫縣之側隨地之宜太尉之將
入也禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次前
侍中版奏請中嚴皇帝服大裘衮冕侍中奏外辦禮
儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮俯伏興簾捲出
次禮儀使前導華蓋&KR1259;扇如常儀至西壝門外殿中
監進大圭禮儀使奏請執大圭皇帝執圭華蓋繖扇
停於門外近侍官與大禮使皆後從皇帝入門宫縣
樂作請就小次釋圭樂止禮儀使以下分立左右少
頃禮儀使奏有司謹具請行事降神樂作天成之曲
六成太常卿率祝史捧馬首詣燎壇升烟訖復位禮
儀使跪奏請就版位俯伏興皇帝出次請執大圭至
位東向立再拜皇帝再拜奉禮賛衆官皆再拜訖奉
玉幣官跪取玉幣於篚立於尊所禮儀使奏請行事
遂前導宫縣樂作由南壝西偏門入詣盥洗位北向
立樂止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盤官奉盤
承水執巾官奉巾以進盥帨手訖執大圭樂作至午
陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止宫縣欽成之樂
作殿中監進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭請詣
昊天上帝神位前北向立内侍先設繅席於地禮儀
使奏請跪奠鎮圭於繅席奉玉幣官加玉於幣以授
侍中侍中西向跪進禮儀使奏請奠玉幣皇帝受奠
訖禮儀使奏請執大圭俯伏興少退再拜興平立内
侍取鎮圭授殿中監又取繅藉置配位前禮儀使前
導請詣太祖皇帝神位前西向立奠鎮圭及幣並如
上儀樂止禮儀使前導請還版位登歌樂作降階樂
止宫縣樂作殿中監取鎮圭繅席以授有司皇帝至
版位東向立樂止請還小次釋大圭祝史奉毛血豆
升自午陛以進正位升自夘陛以進配位太祝各迎
奠於神座前俱退立尊所進饌皇帝奠玉幣還位祝
史取毛血豆以降禮直官引司徒大官令率齋郎奉
饌入自正門升殿如常儀禮儀使跪奏請行禮俯伏
興皇帝出次宫縣樂作請執大圭前導由正門西偏
門入詣盥洗位北向立樂止搢圭盥手如前儀執圭
詣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵於篚以授
侍中侍中以進皇帝受爵執罍官酌水洗爵執巾官
授巾拭爵訖侍中受之以授捧爵官執圭樂作至午
陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止詣正位酒尊所
東向立搢圭捧爵官進爵皇帝受爵司尊者舉冪侍
中賛酌太尊之泛齊以爵授捧爵官執圭宫縣樂作
奏明成之曲請詣昊天上帝神座前北向立搢圭跪
三上香侍中以爵跪進皇帝執爵三祭酒以爵授侍
中大官丞注馬湩於爵以授侍中侍中跪進皇帝執
爵亦三祭之(今有蒲萄酒與尚醖馬/湩各祭一爵為三爵)以爵授侍中執
圭俯伏興少退立讀祝舉祝官搢笏跪舉祝冊讀祝
官西向跪讀祝文訖俯伏興舉祝官奠祝於案奏請
再拜皇帝再拜興平立請詣配位酒尊所西向立司
尊者舉冪侍中賛酌著尊之泛齊以尊授捧爵官執
圭請詣太祖皇帝神位前西向立宫縣樂作侍中賛
進圭跪三上香三祭酒及馬湩訖賛執圭俯伏興少
退舉祝官舉祝讀祝官北向跪讀祝文訖俯伏興奠
祝版訖奏請再拜皇帝再拜興平立樂止請詣飲福
位北向立登歌樂作太祝各以爵酌上尊福酒合置
一爵以授侍中侍中西向以進禮儀使奏請再拜皇
帝再拜興奏請搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中
侍中再以温酒跪進禮儀使奏請受爵皇帝飲福酒
訖侍中受虚爵興以授太祝太祝又減神前胙肉加
於俎以授司徒司徒以俎西向跪進皇帝受以授左
右奏請執圭俯伏興平立少退奏請再拜皇帝再拜
訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自午陛樂
止宫縣樂作至位東向立樂止請還小次至次釋圭
文舞退武舞進宫縣樂作奏和成之曲樂止禮直官
引亞終獻官升自夘陛行禮如常儀惟不讀祝皆飲
福而無胙降自夘陛復位禮直官賛太祝徹籩豆登
歌樂作奏寕成之曲卒徹樂止奉禮賛賜胙衆官再
拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位出次執圭至
位東向立再拜皇帝再拜奉禮賛曰再拜賛者承傳
在位者皆再拜送神樂作天成之曲一成止禮儀使
奏禮畢遂前導皇帝還大次宫縣樂作出門樂止至
大次釋圭望燎皇帝既還大次禮直官引攝太尉以
下監祭監禮詣望燎位太祝各捧篚詣神位前進取
燔玉祝幣牲俎并黍稷飯籩爵酒各由其陛降詣燎
壇以祝幣饌物置柴上禮直官賛可燎半柴又賛禮
畢攝太尉以下皆出禮直官引監祭禮祝史太祝以
下從壇南北向立定奉禮賛曰再拜監祭禮以下皆
再拜遂出 車駕還宫皇帝既還大次侍中奏請解嚴
皇帝釋衮冕停大次五刻頃所司備法駕序立於櫺
星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天
冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出次升輿導駕
官前導華蓋繖扇如常儀至櫺星門外太僕卿進御
馬如式侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖太僕卿執御
門下侍郎奏請車駕進發俯伏興退車駕動稱警蹕
至櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停勅衆官上馬
侍中承㫖曰制可門下侍郎傳制賛者承傳衆官上
馬畢導駕官及華蓋繖扇左右前導門下侍郎跪請
車駕進發俯伏興車駕動稱警蹕教坊樂鼓吹振作
駕至崇天門櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停敇
衆官下馬侍中承㫖曰制可門下侍郎俯伏興退𫝊
制賛者承傳衆官下馬畢左右前引入内與儀仗倒
卷而北兩行駐立駕入崇天門至大明門外降馬升
輿以入駕既入通事舍人承㫖敇衆官皆退宿衛官
率衛士宿衛如式
攝祀儀
齋戒祀前五日質明奉禮郎率儀鸞局設獻官諸執
事版位於中書省獻官諸執事位俱藉以席仍加紫
綾褥初獻攝太尉設位於前堂階上稍西東南向監
祭御史二位一位在甬道上西稍北東向一位在甬
道上東稍北西向監禮博士二位各次御史以北為
上次亞獻官終獻官攝司徒位於其南次助奠官次
太常卿光禄卿次太史令禮部尚書刑部尚書次奉
璧官奉幣官讀祝官太常少卿拱衛直都指揮使次
太常丞光禄丞大官令良醖令司尊罍次廩犧令舉
祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪
燭官次與祭官其禮直官分直於左右東西相向西
設版位四列皆北向以東為上郊祀令大樂令太祝
祝史次齋郎東設版位四列皆北向以西為上郊祀
丞大樂丞協律郎奉禮郎次齋郎司天生禮直官引
獻官諸執事各就位獻官諸執事俱公服五品以上
就服其服六品以下皆借紫服禮直局管勾進立於
太尉之右宣讀誓文曰某年某月某日祀昊天上帝
於圜丘各揚其職其或不敬國有常刑散齋三日宿
於正寢致齋二日於祀所散齋日治事如故不弔喪
問疾不作樂不判署刑殺文字不决罸人不與穢惡
事致齋日惟祀事得行其餘悉禁凡與祀之官已齋
而闕者通攝行事讀畢稍前唱曰七品以下官先退
復賛曰對拜太尉與餘官皆再拜乃退凡與祭者致
齋之宿官給酒饌守壝門兵衛及大樂工人皆清齋
一宿 告配祀前二日初獻官與太常禮儀院官㳟
詣太廟奏告太祖皇帝本室即還齋次 迎香祝祀
前二日翰林學士赴禮部書冩祝文太常禮儀院官
亦㑹焉書畢於公廨嚴潔安置祀前一日質明獻官
以下諸執事皆公服禮部尚書率其屬捧祝版同太
常禮儀院官俱詣闕廷以祝版授太尉進請御署訖
同香酒迎出崇天門外香置於輿祝置香案御酒置
輦樓俱用金袱覆之太尉以下官比上馬清道官率
京官行於儀衛之先兵馬司巡兵執矛幟夾道次之
金鼓又次之京尹儀從左右成列前導諸執事官東
西二班行於儀仗之外次儀鳯司奏樂禮部官㸃視
成列太常禮儀院官導於香輿之前然後控鶴舁輿
案行太尉等官從行至祀所輿案由南櫺星門入諸
執事官由左右偏門入奉安御香祝版於香殿 陳
設祀前三日樞密院設兵衛各具器服守衛壝門毎
門兵官二員及外垣東西南櫺星門外設蹕街清路
諸軍諸軍旗服各隨其方色去壇二百歩禁止行人
祀前一日郊祀令率其屬掃除壇上下大樂令率其
屬設登歌樂於壇上稍南北向編磬一虡在西編鐘
一虡在東擊鐘磬者皆有坐杌大樂令位在鐘虡東
西向協律郎位在磬虡西東向執麾者立於後祝一
在鐘虡北稍東敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝
北一在敔北歌工八人分列於午陛左右東西相向
坐以北為上凡坐者皆藉以席加氊琴一絃三絃五
絃七絃九絃者各二瑟四籥二箎二笛二簫二巢笙
四和笙四閏餘匏一九曜匏一七星匏一塤二各分
立於午陛東西樂榻上琴瑟者分列於北皆北向坐
匏竹者分列於琴瑟之後為二列重行皆北向相對
為首又設圜鐘宫縣樂於壇南内壝南門之外東方
西方編磬起北編鐘次之南方北方編磬起西編鐘
次之又設十二鑄鐘於編縣之間各依辰位毎辰編
磬在左編鐘在右謂之一肆毎面三辰共九架四面
三十六架設晉鼓於縣南通街之東稍南北向置雷
鼔單鼗雙鼗各二柄於北縣之南通街之左右植四
楹雷鼓於四隅皆左鼙右應北縣之内歌工四列内
二列在通街之東二列於通街之西毎列八人共三
十二人東西相向坐以北為上柷一在東敔一在西
皆在歌工之南大樂丞位在北縣之外通街之東西
向協律郎位於通街之西東向執麾者立於後舉節
樂正立於東副正立於西並在歌工之北樂師二員
對立於歌工之南運譜二人對立於樂師之南照燭
二人對立於運譜之南祀日分立於壇之上下掌樂
作樂止之標準琴二十七設於東西縣内一絃者三
東一西二俱為第一列三絃五絃七絃九絃者各六
東西各四列毎列三人皆北向坐瑟十二東西各六
共為列在琴之後坐巢笙十簫十閏餘匏一在東七
星匏一九曜匏一皆在竽笙之側竽笙十籥十篪十
塤八笛十毎色為一列各分列於通街之東西皆北
向又設文舞位於北縣之前植四表位於通街之東舞
行綴之間導文舞執衙仗舞師二員執旌二人分列
於舞者行綴之外舞者八佾毎佾八人共六十四人
左手執籥右手秉翟各分四佾立於通街之東西皆
北向又設武舞俟立位於東西縣外導武舞執衙仗
舞師二員執纛二人執器二十人内單鼗二單鐸二
雙鐸二金繞二鉦二金錞二執扄者四人扶錞二相
鼓二雅鼓二分立於東西縣外舞者如文舞之數左
手執干右手執戚各分四佾立於執器之外俟文舞
自外退則武舞自内進就立文舞之位惟執器者分
立於舞人之外文舞亦退於武舞俟立之位太史令
郊祀令各公服率其屬升設昊天上帝神位於壇上
北方南向席以藁秸加褥座置璧於繅藉設幣於篚
置酌尊所皇地祇神座壇上稍東北方南向席以藁
秸加褥座置玉於繅藉設幣於篚置酌尊所配位神
座壇上東方西向席以蒲越加褥座置璧於繅藉設
幣於篚置酌尊所設五方五帝日月天皇大帝北極
等九位在壇之第一等席以莞各設玉幣於神座前
設内官五十四位於圜壇第二等設中官一百五十
九位於圜壇第三等設外官一百六位於内壝内設
衆星三百六十位於内壝外席皆以莞各設青幣於
神座之首皆内向候告潔畢權徹第一等玉幣至祀
日丑前重設執事者實柴於燎壇仍設葦炬於東西
執炬者東西各二人皆紫服奉禮郎率儀鸞局設獻
官以下及諸執事官版位設二獻官版位於内壝西
門之外道南東向以北為上次助奠位稍却次第一
等至第三等分獻官第四等第五等分奠官次郊祀
令大官令良醖令廩犧令司尊罍次郊祀丞讀祝官
舉祝官奉璧官奉幣官奉爵官太祝盥洗官爵洗官
巾篚官祝史次齋郎位於其後毎等異位重行俱東
向北上攝司徒位於内壝東門之外道南與亞獻相
對次太常禮儀使光禄卿同知太常禮儀院太史令
分獻分奠官僉太常禮儀院事拱衛直都指揮使太
常禮儀院同僉院判光禄丞位於其南皆西向北上
監祭御史二位一位在内壝西門之外道北東向一
位在内壝東門之外道北西向博士二位各次御史
以北為上設奉禮郎位於壇上稍南午陛之東西向
司尊罍位於尊所北向又設望燎位於燎壇之北南
向設牲牓於外壝東門之外稍南西向太祝祝史位
於牲後俱西向設省牲位於牲北太常禮儀使光禄
卿大官令光禄丞大官丞位於其北大官令以下位
皆少却監祭監禮位在太常禮儀使之西稍却南向
廩犧令位於牲西南北向又設省饌位於牲位之北
饌殿之南太常禮儀使光禄卿丞大官令丞位在東
西向監祭監禮位在西東向俱北上祠祭局設正配
三位各左十有二籩右十有二豆俱為四行登三鉶
三簠簋各二在籩豆閒豋居神前鉶又居前簠左簋
右居鉶前皆藉以席設牲首俎一居中牛羊豕俎七
次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一設於神
座之右又設天地二位各太尊二著尊二犠尊二山
罍二於壇上東南俱北向西上又設配位著尊一犧
尊二象尊二山罍二在二尊所之東皆有坫加勺冪
惟𤣥酒有冪無勺以北為上馬湩三器各設於尊所
之首加冪勺又設玉幣篚二於尊所西以北為上又
設正位象尊二壺尊二山罍四於壇下午陛之西又
設地祇尊罍與正位同於午陛之東皆北向西上又
設配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北
上皆有坫冪不加勺設而不酌又設第一等九位各
左八籩右八豆豋一在籩豆間簠簋各一在豋前俎
一爵坫各一在簠簋前毎位太尊二著尊二於神之
左皆有坫加勺冪沙池玉幣篚各一又設第二等諸
神毎位籩二豆二簠簋各一豋一俎一於神座前毎
陛間象尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首
又設第三等諸神毎位籩豆簠簋各一俎一於神座
前毎陛間設壺尊一爵尊二爵坫沙池幣篚各一於
神中央之座首又設内壝内諸神毎位籩豆各一簠
簋各一於神座前毎道間概尊二爵坫沙池幣篚各
一於神中央之座首又設内壝外衆星三百六十位
毎位籩豆簠簋俎各一於神座前毎道間散尊二爵
坫沙池幣篚各一於神中央之座前自第一等以下
皆用匏爵先滌訖置於坫上又設正配位各籩一豆
一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盤一并第一
等神位毎位俎二於饌殿内又設盥洗爵洗於壇下
夘階之東北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以
巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥
洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於陛道之
左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各於
其後 省牲器見親祀儀 習儀見親祀儀 奠玉
幣祀日丑前五刻太常卿率其屬設椽燭於神座四
隅仍明壇上下燭内外籸燎太史令郊祀令各服其
服升設昊天上帝神座藁秸席褥如前執事者陳玉
幣於篚置於尊所禮部尚書設祝版於案光禄卿率
其屬入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行魚繡
在前糗餌粉餈次之第二行乾棗在前乾䕩形鹽次
之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前
芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹
葵菹次之第二行菁菹在前韮菹&KR1246;食次之第三行
魚醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝
食次之簠實以稻粱簋實以黍稷豋實以太羮良醖
今率其屬入實尊罍太尊實以泛齊著尊醴齊犧尊
盎齊象尊醍齊壺尊沈齊山罍為下尊實以𤣥酒其
酒齊皆以尚醴酒代之大官丞設革囊馬湩於尊所
祠祭局以銀盒貯香筒瓦鼎設於案司香官一員立
於壇上祝史以牲首盤設於壇上獻官以下執事官
各服其服就次所會於齊班幂拱衛直都指揮使率
控鶴各服其服擎執儀仗分立於外壝内東西諸執
事位之後拱衛使亦就位大樂令率工人二舞自南
壝東偏門以次入就壇上下位奉禮郎先入就位禮
直官分引監祭御史監祀博士郊祀令大官令良醖
令廪犧令司尊罍大官丞讀祝官舉祝官奉玉幣官
太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官齋郎自南壝東
偏門入就位禮直官引監祭監禮按視壇之上下祭
器糾察不如儀者及其按視也太祝先徹去葢幂按
視訖禮直官引監祭監禮退復位奉禮郎賛再拜禮
直官承𫝊監祭禮以下皆再拜奉禮郎賛曰各就位
大官令率齋郎以次出詣饌殿俟立於南壝門外禮直
官分引三獻官司徒助奠官太常禮儀院使光祿卿
太史令太常禮儀院同知僉院同僉院判光祿丞自
南壝東偏門經樂縣内入就位禮直官進太尉之左
賛曰有司謹具請行事退復位宫縣樂作降神天成
之曲六成内圜鐘宫三成黄鐘角太簇徴姑洗羽各
一成文舞崇德之舞初樂作協律郎跪俛伏舉麾興
工鼔柷偃麾戛敔而樂止凡樂作樂止皆倣此禮直
官引太常禮儀院使率祝史自夘陛陞壇奉牲首降
自午陛由南壝正門經宫縣内詣燎壇北南向立祝
史奉牲首升自南陛置於戸内柴上東西執炬者以
火燎柴升煙燔牲首訖禮直官引太常禮儀院使祝
史捧盤血詣坎位瘞之禮直官引太常禮儀院使祝
史各復位奉禮郎賛再拜禮直官承傳太尉以下皆
再拜興其先拜者不拜執事者取玉幣於篚立於尊
所禮直官引太尉詣盥洗位宫縣樂奏黄鐘宫隆成
之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖執笏詣壇
升自午陛登歌樂作奏大吕宫隆成之曲至壇上樂
止詣正位神座前北向立宫縣樂奏黄鐘宫欽成之
曲搢笏跪三上香執事者加璧於幣西向跪以授太
尉太尉受玊幣奠於正位神座前執笏俛伏興少退
立再拜訖樂止次詣皇地祇位奠獻如上儀次詣配
位神主前奠幣如上儀降自午陛登歌樂作如升壇
之曲至位樂止祝史奉毛血豆入自南壝門詣壇升
自午陛諸太祝迎取於壇上俱跪奠於神座前執笏
俛伏興退立於尊所
至大三年大祀奠玉幣儀與前少異今存之以備互
考祀日丑前五刻設壇上及第一等神位陳其玉幣
及明燭實籩豆尊罍樂工各入就位畢奉禮郎先入
就位禮直官分引分獻官監祭御史監禮博士諸執
事太祝祝史齋郎入自中壝東偏門當壇南重行西
上北向立定奉禮郎贊曰再拜分獻官以下皆再拜
訖奉禮郎賛曰各就位禮直官引子丑寅邜辰巳陛
道分獻官詣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道
分獻官詣版位東向立北上禮直官分引監祭禮㸃
視陳設按視壇之上下糾察不如儀者退復位太史
令率齋郎出俟禮直官引三獻官并助奠等官入就
位東向立司徒西向立禮直官賛曰有司謹具請行
事降神六成樂止太常禮儀使率祝史二員捧馬首詣
燎壇升煙訖復位奉禮郎賛曰再拜三獻司徒等皆再拜
訖奉禮郎賛曰諸執事者各就位立定禮直郎請初獻官
詣盥洗位樂作至位樂止盥畢詣壇樂作升自夘陛至壇
樂止詣正位神座前北向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣
西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖
樂止次詣配位神座前立樂作奠玉幣如上儀樂止降自
夘陛樂作復位樂止初獻將奠正位之幣禮直官分引
第一等分獻官詣盥洗位盥畢執笏各由其陛升詣各
神位前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官奠訖俛伏興再拜
訖還位初第一等分獻官將升禮直官分引第二等内
壝内内壝外分獻官盥畢盥洗官俱從至酌尊所立定
各由其陛道詣各神位前奠並如上儀退至酌尊所伺候
終獻酌奠詣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆
由午陛升配位毛血豆由夘陛升太祝迎於壇上進
奠於正配位神座前太祝與祝史俱退於尊所 進
熟太尉既升奠玉幣大官令丞率進饌齋郎詣㕑以
牲體設於盤馬牛羊豕鹿各五盤宰割體段並用國
禮各對舉以行至饌殿俟光禄卿出實籩豆簠簋籩
以粉餈豆以糁食簠以粱簋以稷齋郎止四員奉籩
豆簠簋者前行舉盤者次之各奉正配位之饌以序
立於南壝門之外俟禮直官引司徒出詣饌殿齋郎
各奉以序從司徒入自内壝正門配位之饌入自偏
門宫縣樂奏黄鐘宫寜成之曲至壇下俟祝史進徹
毛血豆訖降自邜陛以出司徒引齋郎奉正位詣饌
壇升自午陛大官令丞率齋郎奉配位及第一等之
饌升自邜陛立定奉禮賛諸太祝迎饌諸太祝迎於
壇陛之間齋郎各跪奠於神座前設籩於糗餌之前
豆於醓醢之前簠於稻前簋於黍前又奠牲體盤於
爼上齋郎出笏俛伏興退立定樂止禮直官引司徒
降自邜陛大官令率齋郎從司徒亦降自邜陛各復
位其第二等至内壝外之饌有司陳設禮直官賛太
祝搢笏立茅苴於沙地出笏俛伏興退立於本位禮
直官引太尉詣盥洗位宫縣樂作奏黄鐘宮隆成之
曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖出笏詣爵洗
位北向立搢笏執事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵
拭爵訖以爵授執事者太尉出笏詣壇升自午陛(一/作)
(卯/陛)登歌樂作奏黄鐘宫明成之曲至壇上樂止詣酌尊
所西向立搢笏執事者以爵授太尉太尉執爵司尊
罍舉幂良醖令酌太尊之泛齊凡舉幂酌酒皆跪以
爵授執事者太尉出笏詣正位神座前北向立宫縣
樂作奏黄鐘宫明成之曲文舞崇徳之舞太尉搢笏
跪三上香執事者以爵授太尉太尉執爵三祭酒於
茅苴以爵授執事者執事者奉爵退詣尊所大官丞
傾馬湩於爵跪授太尉亦三祭於茅苴復以爵授執
事者執事者受虚爵以興太尉出笏俛伏興少退北
向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官搢笏跪
讀祝文讀訖舉祝官奠版於案出笏興讀祝官出笏
俛伏興宫縣樂奏如前曲舉祝讀祝官俱先詣皇地
祗位前北向立大尉再拜訖樂止次詣皇地祗位並
如上儀惟樂奏大吕宫次詣配位並如上儀惟樂奏
黄鐘宫降自午陛(一作/邜陛)登歌樂作如前降神之曲至
位樂止讀祝舉祝官降自卯陛復位文舞退武舞進
宫縣樂作奏黄鐘宫和成之曲立定樂止禮直官引
亞獻官詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手訖出笏請
爵洗位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者
出笏詣壇升自邜陛至壇上酌尊所東向(一作/西向)立搢
笏授爵執爵司尊罍舉幂良醖令酌著尊之醴齊以
爵授執事者出笏詣正位神座前北向立宫縣樂作
奏黄鐘宫熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香
授爵執爵三祭酒於茅苴復祭馬湩如前儀以爵授
執事者出笏俛伏興少退立再拜訖次詣皇地祗位
配位並如上儀訖樂止降自邜位復位禮直官引終
獻官詣盥洗位盥手帨手訖詣爵洗位授爵執爵洗
爵拭爵以爵授執事者出笏升自邜陛至酌尊所搢
笏授爵執爵良醖令酌犧尊之盎齊以爵授執事者
出笏詣正位神座前北向立宫縣樂作奏黄鐘宫熙
成之曲武舞定功之舞上香祭酒馬湩並如亞獻之
儀降自邜陛初終獻将升壇時禮直官分引第一等
分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手滌爵拭爵訖以爵
授執事者出笏各由其陛詣酌尊所搢笏執事者以
爵授分獻官執爵酌大尊之泛齊以爵授執事者各
詣諸神位前搢笏跪三上香三祭酒訖出笏俛伏興
少退再拜興降復位第一等分獻官将升壇時禮直
官引第二等第三等内壝内内壝外衆星位分獻官
各詣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上儀訖禮直官
各引獻官復位諸執事者皆退復位禮直官賛太祝
徹籩豆登歌樂作奏大吕宫寜成之曲太祝跪以籩
豆各一少移故處卒徹出笏俛伏興樂止奉禮郎賛
曰賜胙衆官再拜禮直官承𫝊在位者皆再拜平立
定送神宫縣樂作奏圜鐘宫天成之曲一成止望燎
禮直官引太尉亞獻助奠一員太常禮儀院使監祭
監禮各一員等詣望燎位又引司徒終獻助奠監祭
監禮各一員及太常禮儀院使等官詣望燎位樂作
奏黄鐘宫隆成之曲至位南向立樂止上下諸執事
各執篚進神座前取燔玉及幣祝版日月已上齋郎
以爼載牲體黍稷各由其陛降南行經宫縣樂出東
詣燎壇升自南陛以玉幣祝版饌食致於柴上户内
諸執事又以内官以下之禮幣皆從燎禮直官賛曰
可燎東西執炬者以炬燎火半柴執事者亦以地祗
之玉幣祝版牲醴黍稷詣瘞坎焚瘞畢禮直官引太
尉以下官以次由南壝東偏門出禮直官引監祭監
禮奉玉幣官太祝祝史齋郎俱復壇南北向立奉禮
郎賛曰再拜禮直官承傳監祭監禮以下皆再拜訖
各退出大樂令率工人二舞以次出禮直官引太尉
以下諸執事官至齋班幂前立禮直官賛曰禮畢衆
官員揖畢各退於次太尉等官太常禮儀院使監祭
監禮展視胙肉酒醴奉進闕庭餘官各退
祭祀志曰南郊之禮其始為告祭繼而有大祀皆
攝事也故攝祀之儀特詳
欽定續文獻通考卷六十六