皇朝文獻通考
皇朝文獻通考
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷二百十四
經籍考(四/)
經(禮/)
(臣/)等謹按馬端臨通考三禮次序儀禮在前周禮
在後故續五朝通考倣其例以仍馬氏之舊兹纂
皇朝通考㳟繹
欽定三禮義疏御製序文列周禮於儀禮之先自應謹
遵詮次並㳟録
御製序文於周官義疏之前俾讀者知周禮乃一代治
天下之典而儀禮為經禮記為傳各以類從庶不
失本末綱領之次焉
欽定周官義疏四十八卷
乾隆十三年大學士鄂爾泰張廷玉等奉
敕撰
皇上御製序曰三禮之傳逺矣周禮六官河間獻王上
之儀禮十七篇禮記四十九篇高堂生戴聖傳之漢
唐以來箋疏訓釋無慮數十家考其義或相牴牾先
儒嘗譏其聚訟要其掇拾灰燼之餘傳先王制作之
舊得什一於千百好古者所為鄭重而愛惜之也我
皇祖聖祖仁皇帝表章羣經旣
御纂周易折中而詩書春秋則以分授儒臣纂輯義疏頒
布海内惟三禮未就朕御極之初儒臣上言今當經
學昌明禮備樂和之㑹宜纂輯三禮以蕆五經之全
爰允其請開館編校越十有一年冬告竣夫禮之所
為本於天殽於地達之人倫日用行于君臣父子兄
弟夫婦朋友之間斯須不可去者天不變道亦不變
此其本也其制度品節服物采章隨時損益屢變以
適其宜者禮之文也三代去今數千年矣修其教而
教明循其道而道行謂三代至今存可也何則其本
得也若其用之朝廷邦國名物器數之具周旋進退
之儀雖先王處此必將變通以適其宜而不泥於其
迹故言禮者惟求其修道設教之由以得夫禮之意
而已顧其教之不泯道之所由傳未嘗不賴於經好
學深思之士讀其書有惜不能俯仰揖讓於其間者
先王制作之精意尚可想見於抱殘守闕之餘則經
傳之為功也大矣鼎彝鈎劒之遺篆籀之跡流傳有
自尚摩挲而寶䕶之況制作之精意所賴以傳者歟
獨其貿於衆說無所取𠂻爰命校纂諸臣芟煩截浮
約文申義敷暢厥㫖至其說之不可強同者稍為辨
正而仍其舊蓋其承傳各異必牽合附㑹比而同之
則其惑也滋甚故無取焉刻旣成為之叙論以發其
端俾隆禮者有所考云
(臣/)等謹按義疏例畧有七其直詁經義確然無疵
者曰正義其後儒駮正舊說至當不易者曰辨正
或以本節本句㕘正他篇比類以測義或引他經
與此經互相發明者曰通論或雖非正解而依附
經義於事物之理有所推闡者曰餘論各持一見
義亦可通又或已經駮論而持此者多未遂偏廢
者曰存疑名物象數久逺無傳難得其真或創立
一說雖未愜人心而姑存以資考辨者曰存異本
節之義已經訓解又合數節而論之曰總論七條
之後或辭連義貫難以折斷則附於最後一條之
末三書凡例雖各不同而編纂之義大抵如一是
編首列
聖祖仁皇帝御論次列綱領次列總叙八條至
御撰序文包羅萬有綜覽百家掲三禮之宏綱成一篇
之鉅製兹㳟録於是編之前以見部雖區而為三
類則仍統於一云
周禮訂釋古本(無卷/數)
王芝藻撰芝藻見易類
高註周禮二十二卷
高愈撰愈字紫超無錫人順治中歳貢生
(臣/)等謹按江南通志載愈著周官集解十六卷當
即此本今是編分卷不同或傳寫互異耳
周禮惜隂録六卷
徐世沐撰世沐見易類
周官辨非一卷
萬斯大撰斯大字充宗鄞縣人
陸元輔曰四明諸生萬斯大從學於黄棃洲究心
經學以周官為非周公之書舉其可疑者辨駮之
凡五十五則或舉吳氏之說或獨抒己見皆持之
有故言之成理棃洲極稱許之
黄宗羲曰充宗不為科舉之學湛思諸經以為非
通諸經不能通一經非悟傳註之失則不能通經
非以經釋經則無由悟傳註之失所為書曰學禮
質疑曰周官辨非曰儀禮商曰禮記偶箋
(臣/)等謹按是編斯大取周禮一書條舉件繫詳稽
博考極辨其非凡五十餘節蓋斯大於經學頗有
根柢而於禮經疑義尤所究心故能直抒己見言
之鑿鑿
周禮述註二十四卷
李光坡撰光坡字耜卿號茂夫安溪人大學士光
地之弟
杭世駿曰光坡家居不仕潛心經學著有三禮述
註此即其一
(臣/)等謹按光坡受三禮於其兄以周官闕誤獨多
乃根柢註疏兼採諸儒經解閱丙寅至甲申始得
成書
周禮問二卷
毛竒齡撰竒齡見易類
周禮輯義十二卷
姜兆錫撰兆錫見易類
周禮節訓六卷
黄叔琳撰叔琳見易類
叔琳自序曰經之有三禮也周禮其大綱學士大
夫經生小子誠講明而切究焉則考古即所以知
今也叔琳屏居無事薈萃先儒成說旁採時賢新
義掇其菁英薙其繁複參互考訂間附愚管名為
周禮節訓
周禮訓纂二十一卷
李鍾倫撰鍾倫字世得安溪人康熙癸酉舉人
(臣/)等謹按是書前有李紱林令旭二序末有其子
廣平知府清馥跋稱鍾倫初受三禮於叔光坡鄉
薦後日侍其父光地於京邸及光地視學順天巡
撫直𨽻隨行十餘年深得指授又與宣城梅文鼎
長洲何焯宿遷徐用錫河間王之銳同里陳萬策
等往復討論故是書詮釋具有本源曰訓纂者纂
其父光地之訓也
周官集註十二卷 周官析疑三十六卷 考工
記析疑四卷 周官辨一卷
方苞撰苞字鳳九號靈臯亦號望溪桐城人康熙
丙戌進士官至内閣學士兼禮部侍郎後落職修
書
特賜侍講銜致仕
苞自序周官集註曰朱子旣稱周官徧布周密乃
周公運用天理爛熟之書又謂頗有不見其端緒
者學者疑焉是殆非一時之言也蓋公兼三王以
思四事於人事之終始百物之聚散思之至精而
不疑於所行然後以禮樂兵刑食貨之政散布六
官而聫為一體其筆之於書也或一事而諸職各
載其一節或舉下以賅上或因彼以見此其設官
分職之精意為文字所不載迫而求之誠有茫然
不見其端緒者久而相說以解然後知其首尾皆
備而脈絡自相灌輸竊嘗析其疑以示生徒並纂
録一編指在發明端緒故凡名物之纎悉推說之
衍蔓者槪無取焉
禮説十四卷
惠士竒撰士竒見易類
(臣/)等謹按士竒貫串三禮能補鄭康成所未備而
不悖其㫖講漢學者多宗之
周禮集傳六卷
李文炤撰文炤見易類
文炤自序畧曰朱子曾稱周禮為天理爛熟之書
表章雖明而訓釋未逮諸儒之說不能有醇無疵
因逺稽博採上推列聖之因革下鑒列代之興衰
以竊附於詩書集傳之後
周官翼疏三十卷
沈淑撰淑字季和常熟人雍正癸卯進士
周禮㑹要六卷
王文清撰文清號九溪寧鄉人雍正甲辰進士官
至宗人府主事
周禮質疑五卷
劉青芝撰青芝見詩類
周禮拾義(無卷/數)
李大濬撰大濬安溪人
周禮三註粹鈔二卷
高宸撰宸字北侍福建人雍正中諸生
周官禄田考三卷
沈彤撰彤見書類
彤自識曰彤嘗研求本經勤覽傳記得其端於載
師之都邑以為凡内外官之禄皆可得辨析整齊
之又曰自宋以來之稽官有未及鄉遂屬吏者今
乃并郊野之吏而補之其稽田有不去山林川澤
城郭等三之一者今更通不易一易再易上中下
之率而二夫當一夫則官益多而田益少宜禄之
不給尤甚也然以縣都已下數等之田食公卿大
夫士數等之爵非獨相當且供他用而有餘是田
禄與官爵之數在本經未嘗牴牾也
周禮疑義舉要七卷
江永撰永字慎修婺源人
(臣/)等謹按是書多申明古義其釋考工記較賈公
彦疏更為明析
右禮類周禮
欽定儀禮義疏四十八卷
(臣/)等謹按乾隆十三年
敇撰三禮義疏此其第二部也首綱領一卷次釋宫一
卷俱不入四十八卷之數經文分四十卷末附禮
器圖四卷禮節圖四卷儀禮一經疑義奥詞至為
難讀唐韓愈已嘗苦之故宋元以來李如圭敖繼
公之外率多不傳湮晦者四五百年先王舊禮數
典而茫如矣是編訂訛補闕斷自
宸𠂻賈鄭之精微畢録宋元之論述旁搜鉅目宏綱條
分縷析仰見
聖學邃深經綸博物所由昭然大著於世也
儀禮鄭註句讀十七卷附監本正誤石經正誤二
篇
張爾岐撰爾岐見易類
爾岐自序畧曰庚戌歳年五十九勉讀儀禮六閱
月取經與註章分之定其句讀疏則節録其要取
足明注而止或偶有一得亦附於末以便省覽
顧炎武曰濟陽張君稷若作儀禮鄭注句讀一書
根本先儒立言簡當以其人不求聞達故無當時
之名而其書實似可傳使朱子見之必不僅謝監
嶽之稱許也
儀禮惜隂録八卷
徐世沐撰世沐見易類
儀禮商二卷附録一卷
萬斯大撰斯大見周禮類
儀禮述註十七卷
李光坡撰光坡見周禮類
光坡自序曰言禮如聚訟此諸儒不分經傳之失
也三代之禮存者惟周官儀禮為經耳三傳禮記
及子史言禮者皆傳也如郊社左氏公羊曲禮皆
言不卜穀梁言卜而冢宰有卜日則言卜得矣晏
子春秋言四時祭祀皆用孟月而大司馬明著四
仲則仲月得矣若誣周官為莽歆竄入指其隂襍
病儀禮推士以及天子小其不完則非所知也
儀禮訓義十七卷
不著撰人姓氏原序自題康熙庚申
儀禮析疑十七卷
方苞撰苞見周禮類
儀禮章句十七卷
吳廷華撰廷華初名蘭芳字中林仁和人康熙甲
午舉人官至福建海防同知
廷華子夀祺識畧曰儀禮一經句讀不明則句可
移綴上下往往賔主易位東西乖方其失者一章
次不明則禮之始終度數散無條貫其失者二是
書定為章句如士冠禮筮日戒賔雖仍賈疏及儀
禮經傳通解所分之次而更按其節奏分為六章
令讀者知某事在某禮之前某事在某禮之後十
七篇節目瞭如指掌其訓釋多本鄭賈間採他說
附按以發明之
補饗禮一卷
諸錦撰錦見詩類
(臣/)等謹按儀禮十七篇獨無饗禮元呉澄有補經
補傳十八篇於饗禮僅附見於聘覲篇中亦未有
特著夫饗有祭帝祫祭之大饗又有天子享元侯
兩君相見以及凡享賔客之各異原非聘覲之所
得而該錦因取周官春秋傳禮記諸書中猶可考
見者輯而補之雖篇帙無多而典章可據正不得
而少之也
禮經本義十七卷
蔡徳晉撰徳晉字仁錫無錫人雍正丙午舉人官
司務
宫室考十三卷肆獻祼饋食禮三卷
任啟運撰啟運見易類
(臣/)等謹按宫室考一書於李如圭釋宫之外别為
類次分目十三條理秩然可與鄭注相為參攷肆
獻祼饋食禮則取三禮中之有關王禮者推之不
得於經則求之註疏其名本乎周禮每篇各為節
次每節先已說而自註其說之所從出博稽逺証
較之黄幹所續祭禮更加密焉
儀禮小疏一卷
沈彤撰彤見書類
儀禮釋宫増注一卷 儀禮釋例一卷
江永撰永見周禮類
儀禮易讀十七卷
馬駉撰駉字徳淳山隂人
儀禮集編四十卷
盛世佐撰世佐秀水人官龍里縣知縣
右禮類儀禮
日講禮記解義六十四卷
聖祖仁皇帝御製序曰朕聞六經之道同歸而禮樂之用
為急孔子曰安上治民莫善於禮又曰上好禮則民莫
敢不敬誠以禮者範身之具而興行起化之原也天之
生人品類紛綸莫可紀極聖人起而整齊之法於天則
於地順於人逹於時協於鬼神斟酌損益以定其品
節限制俾天下化其好逸惡勞之心而予以從善棄惡
之道蒸蒸焉日蹈履於中正而不敢越蓋非有以強之
也率乎其理之所安而已其綱有三百其目有三千大
者在冠婚喪祭朝聘射燕之規小者在揖讓進退飲食
起居之節循之則君臣上下賴以序夫婦内外賴以辨
父子兄弟婚媾姻婭賴以順而成反是則尊卑易位等
殺無章家未有能齊而國未有能治者故曰動容中禮
而天徳備矣治定制禮而王道成矣嘗遐觀三代禹湯
文武惇叙彝典以倡導天下而其時之諸侯秉禮以守
其國大夫士遵禮以保其家下至工賈庶人畏法循紀
以世其業嗚呼何風之隆哉朕企慕至治深惟天下歸
仁原於復禮故法宫之中日陳禮經講習紬繹蓋不敢
斯須去也慨自嬴秦焚燒典籍禮乃滅亡漢興崇尚儒
學禮經始顯傳之者十三家而戴徳戴聖為尤著聖所
傳四十九篇即所謂禮記者是已迨程子朱子出表章
學庸遂開千古道學之統其餘四十七篇雖雜出於漢
儒亦皆傳述聖門格言有切身心要㫖朕熟之復之靡
間寒暑積有講義裒成全部弁以叙言用以無忘斯勤
然豈徒效儒生呫嗶云爾哉務佩服其訓辭而實體諸
躬修措之邦國使百爾懷㳟敬遜讓之誠兆庶凜撙節
防閑之則徳化翔洽上嫓隆古庶乃愜朕敦崇禮教之
意也夫
皇上御製序曰
皇祖聖祖仁皇帝稽古右文命儒臣日直講筵五經通鑑
以次進講薈萃羣言發明㫖要臚為解義積有成編
譯以國書頒示中外各製序言弁其端而授諸梓易
書詩三經先竣春秋若干卷刻於雍正年間惟禮記
卷帙浩繁藁本存繙書房久之未竟厥業朕御極之
初允儒臣請纂修三禮義疏因取日講禮記解義原
本㕘校同異歸於一是并命繙譯授梓以備五經之
全敬刋
皇祖御製原文於前而畧述大槪以誌成書嵗月惟禮記
出自漢儒然多本於七十子之所傅習如大學中庸
二篇旣經有宋大儒定為孔氏遺書訓釋而列於學
官其他精言奥義往往與易書詩春秋相發明非董
仲舒揚雄輩所及蓋其來有自去聖人之教固未逺
也雖月令王制附益其間有以啟後人疑議而先王
之制所傳各異事之不可考而說之不可強同者亦
已多矣依文立訓以存舊觀說經之通例也抑班固
有言六經之道同歸而禮樂之用為急經禮三百曲
禮三千豈惟其文而已蓋將以章志貞教大其防與
天下臣民共之仰惟
聖祖序言所謂體諸躬修措之邦國者禮之實而明經之
大用也因言以求其義因義以達其用夫豈章句訓
詁之足云敢申言之以闡
至訓
(臣/)等謹按是編為
聖祖仁皇帝講筵御論未及成帙乾隆元年
命承修三禮諸臣大學士鄂爾泰張廷玉等重加㕘校
告成刋布
聖祖仁皇帝聖敬日躋動容中禮日進儒臣講論禮經斯
須不去我
皇上服膺
至訓夀梓頒行本
善述之心垂淑世之範是以徳化翔洽天下歸仁猗歟
休哉斯誠萬世一時之嘉㑹已
欽定禮記義疏八十二卷
(臣/)等謹按乾隆十三年
敇撰三禮義疏此其第三部也區經文四十九篇為七
十七卷附載圖五卷禮記自陳澔集說行而古義
寖微是編仰承
指授衡鑒至精於集說則棄瑕録瑜於羣言則兼收並
採他如百家雜說有裨諸儒未備者亦必博採以
備㕘稽而後鄭注之精奥孔疏之博贍衛湜集說
之詳明粹然集其大成矣
深衣考一卷
黄宗羲撰宗羲見易類
禮記提綱集解四卷
邱元復撰元復字漢標號嵋菴諸城人
禮記疏畧四十七卷
張沐撰沐見易類
沐自序畧曰他經皆疏畧五經闕一不可故采摭
纂輯并㑹同志而屬之以分注云
(臣/)等謹按是編沐所輯者僅禮運禮器樂記學記
四篇餘則武進王渭登封馮五典上蔡李範世及
其從子煓所共成者故自序有屬以分注之語然
自古說經貴抒己見専門亦可名家夫何闕一不
可之有
大學翼真七卷
胡渭撰渭見書類
(臣/)等謹按大學中庸二篇本戴記舊文自陳澔集
說以朱子編入四書遂删除不載伏讀
欽定四庫全書雖列入四書類中而
欽定禮記義疏則備録全文以復古今之舊今謹遵編
次凡大學中庸之單行者仍入禮類且以從馬氏
舊例焉
禮記惜隂録八卷
徐世沐撰世沐見易類
大學古本說一卷 中庸章段一卷 中庸餘論
一卷
李光地撰光地見易類
光地大學古本說識畧曰大學舊本二程子各有
更定朱子因之又加訂為今本五百年來羣疑朋
興光地讀朱子之書凡如易之卜筮詩之雅鄭周
子無極之㫖邵氏先天之傳皆能灼然不惑獨於
此書亦勉強應和而非所謂心通黙契者陳其所
得待方來之朱子而折𠂻焉
又自序中庸章段曰讀章句五十年知近代講解
之誤蓋自宋元之間而已失之是編於章段離合
之間雖頗有所連斷然其義所自來則皆竊取朱
子平生之意也
禮記偶箋三卷
萬斯大撰斯大見周禮類
陳氏禮記集說補正三十八卷
納喇性徳撰性徳見易類
(臣/)等謹按方苞望溪集謂此書本陸元輔所撰徐
乾學刻經解時改題性徳撰
禮記述注二十八卷
李光坡撰光坡見周禮類
光坡自序曰始讀陳氏集說疑其未盡及讀注疏
又疑其未成如序内稱鄭氏祖䜟孔氏唯鄭之從
不載他說以為可恨鄭氏祖䜟莫過於郊特牲之
郊祀祭法之禘祖宗而孔氏正義皆取王鄭二說
各為臚列其他自五禮大者至零文單字備載衆
詁在諸經注疏中最為詳核何妄詆歟又禮器篇
斥後代封禪為鄭祖緯啟之秦皇漢武前鄭數百
年亦鄭注啟之乎又多約注疏而成鮮有新意而
指注疏為舊說凡此之類抵冒前人即欺負後人
何以示誠乎抑譏漢唐儒者說理如夢此程朱進
人以知本吾儕非其分也今於禮運則輕其出於
老氏樂記則少其言理而不及數其他多指為漢
儒之附㑹逐節不往復其文義通章不鉤貫其脈
絡而訓禮運之本仁以聚亦曰萬殊一本一本萬
殊仲尼燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去已私以
全心徳欲以方軼前人恐未能其退舍也又曰朱
子教學者看注疏自宋末有陳氏集說學者祧注
疏而崇焉今本朱子之教而陳氏雜合諸儒說為
文亦或仍之
曽子問講録四卷 大學證文四卷 大學知本
圖說一卷 大學問一卷 中庸說五卷
毛竒齡撰竒齡見易類
(臣/)等謹按蕭山連山門外講堂即宋儒楊時講學
之所有以曽子問首章請業於竒齡者借講堂側
講此凡一百三十九條又嘗論列石經本石經改
本及程子朱子改本元明諸人改本以成證文知
本圖說則竒齡自謂於嵩陽廟市得大學古本闡
悟徹然自畫一圖後二十年述而為之說大學問
者因門人邵廷采之問而答之中庸說則其門人
子弟輩所編次而各附已說者也
禮記章義十卷
姜兆錫撰兆錫見易類
大學傳註一卷 中庸傳註一卷
李塨撰塨見易類
禮記詳說(無卷/數)
冉覲祖撰覲祖見易類
覲祖自序畧曰坊本諸講其標宗㫖剔字句順口
吻聨脈絡化板為圓亦足醒人心目故編檢而分
載之附先儒後
大學講義一卷 中庸講義一卷
楊名時撰名時見易類
校補禮記纂言三十六卷
元吳澄原本朱軾重訂軾見易類
(臣/)等謹按是書篇目注釋一仍呉氏之舊其於澄
注後問以軾按二字别之者則其以己見辨定者
也
考定石經大學經傳解一卷
邱嘉穗撰嘉穗字實亭上杭人康熙壬午舉人官
歸善縣知縣
禮記析疑四十六卷
方苞撰苞見周禮類
中庸本㫖二卷
朱謹撰謹號雪鴻崑山人
大學本文一卷 大學古本一卷 大學困學録
一卷 中庸本文一卷 中庸困學録一卷
王㴻撰㴻見書類
(臣/)等謹按㴻取夫學中庸本文及朱子章句原序
各為評論大意欲以章法句法闡求書理其古本
一卷則與朱子改本並相尊奉困學録兩卷發明
學問之功不徒以尋繹語脈順文詮解蓋勝乎坊
塾詁本多矣
成均講義(無卷/數)
孫嘉淦撰嘉淦字錫公興縣人康熙癸巳進士官
至吏部尚書協辦大學士諡文定
(臣/)等謹按是編專疏聖經一章以發明章句之義
其講致知格物深中學者之弊
大學偶言一卷
張文檒撰文檒字風林又字樹聲蕭山人康熙甲
午舉人官成都縣知縣
成均課講(無卷/數)
崔紀撰紀見易類
紀自識畧曰大學以慎動為宗故所言多顯中庸
以主静為宗故所言多微究則體用一原顯微無
間者也學者惟是微大學之顯而闡中庸之幽庶
有以得其源流指趣之一矣
禮記類編三十卷
沈元滄編元滄字麟洲仁和人康熙丁酉副榜貢
生官文昌縣知縣
元滄自序曰小戴禮篇帙繁賾讀者未易得其要
領辨索有年乃為一書先之以五典次之以五禮
冠之以通論廣論殿之以儀節文繁者分刋之繁
甚者更細分之注仍漢之鄭氏音義仍唐之陸氏
戴記緒言四卷
陸奎&KR0564;撰奎勲見易類
奎&KR0564;自序曰元儒衛正叔集說百有六十卷採摭
大備丹黄一過始知陳氏說之醇粹者悉本朱子
其餘集解不免偏駮爰舉曲禮四十六篇每篇作
一小序辨其為周為秦為漢凡先儒之說有足正
陳氏舛訛者亟為録存尚有遺義則就己見論定
焉
中庸解一卷
任大任撰大任字鈞衡吳江人
檀弓疑問一卷
邵泰衢撰泰衢字鶴亭錢塘人明於算術官欽天
監左監副
學禮闕疑八卷
劉青蓮撰青蓮字華岳襄城人
(臣/)等謹按青蓮所撰自曲禮至奔喪七篇末一卷
尚闕其弟青芝續成之
鼇峰講義四卷
潘思榘撰思榘見易類
(臣/)等謹按思榘嘗官福建巡撫鼇峰書院為巡撫
所掌此其與書院生徒講大學中庸之語而諸生
編次付梓者也
檀弓論文二卷
孫濩孫撰濩孫字邃人高郵人雍正庚戌進士官
至監察御史
禮記章句十卷
任啟運撰啟運見易類
禮記彚編八卷
王心敬撰心敬見易類
禮記訓義擇言八卷 深衣考誤一卷
江永撰永見周禮類
(臣/)等謹按擇言者永取檀弓至雜記諸註中異同
者擇其一是而折𠂻之也持論精審足資㕘核深
衣考亦援据精詳
讀大學中庸日録二卷
康吕賜撰吕賜字復齋别號一峯又自稱南阿山
人武功人
古本大學解二卷
劉醇驥撰醇驥字千里號廓菴廣濟人
右禮類禮記
夏小正註一卷
黄叔琳撰叔琳見易類
(臣/)等謹按夏小正一書原載大戴禮中隋志始别
為一卷宋傅崧卿作註朱子嘗仿其例復加訂定
附於儀禮經傳通解元金履祥未見傅氏書以為
朱子舊本采附通鑑前編夏禹元年下句為之注
與傅多有異同
國朝張爾岐合傅注輯為一編以已說附之叔琳删
其重複而作是編其自為之說者則稱案以别之
大戴禮删翼四卷
姜兆錫撰兆錫見易類
兆錫孫奭跋曰刪翼者因舊本而刪其繁冗翼其
義理者也删其繁冗如保傅篇删去魏公子無忌
等文翼其義理如禮三本篇據荀子利爵以正利
省之悞是也有注在家語而從畧者如王言五義
五帝徳盛徳等篇是也有注在禮記而從畧者如
哀公問禮察曾子大孝朝事投壺等篇是也有注
在儀禮外編而畧互見其義者如夏小正武王踐
阼等篇是也有舊本無注而箋解者如曾子立事
本孝制言天圓與少閒本命等篇是也
夏小正詁一卷
諸錦撰錦見詩類
右禮類附録大戴禮
三禮合纂二十八卷
張怡撰怡一名遺字自怡初名鹿徴號瑶星江寧
人前明登萊鎮總兵官可大之子以難䕃錦衣衛
千户
學禮質疑二卷
萬斯大撰斯大見周禮類
斯大自序曰大自丁未學禮以來取其大者條而
說之首取戴記諸篇相對次取儀禮與戴記對次
取易詩書春秋及左穀與二禮對用因所得竊著
於篇
黄宗羲序曰吾友萬充宗為履安先生叔子銳志
經學於三禮則條其大節目前人所聚訟者甲乙
證據摧牙折角軒豁呈露昌黎所謂及其時而進
退揖讓於其間者也此在當時顧人人所知者於
今則為絶學矣其友魏方公為之先刻數卷充宗
以為質疑者欲從余而質也余老而失學方欲求
海内諸君子而質之又何以待質充宗亦姑以其
所得㕘考諸儒必求其精粗一貫本末兼該鑿然
可舉而措之無徒與衆說争長於黄池則所以救
弊其在此夫
讀禮志疑六卷
陸隴其撰隴其見書類
(臣/)等謹按隴其以漢儒採輯三禮所述古制互相
考校多有未合因取孔鄭以來諸家注疏折𠂻於
朱子之書並旁採春秋律吕與夫天時人事可以
闡發禮經者成為是編其疑而未決者則仍闕之
故名曰志疑
讀禮竊注一卷
孫自務撰自務字樹本號立菴安邱人嵗貢生
稽禮辨論一卷
劉凝撰凝字二至南豐人貢生官崇義縣訓導
郊社禘祫問一卷 廟制折𠂻三卷 大小宗通
釋一卷 學校問一卷 明堂問一卷
毛竒齡撰竒齡見易類
(臣/)等謹按郊社禘祫問十八條答門人李塨問南
北分祀及有禘無祫之說廟制折𠂻凡七廟五廟
三廟二廟一廟夏五廟商六廟昭穆廟位列儒先
諸說於前而以已說定之大㫖宗王而駮鄭大小
宗通釋以天子宗法無考祇諸侯公子畧見於喪
服小記及大傳二篇而說又不詳鄭孔亦無所折
𠂻宋以後立說倍多愈不可信因取小記大傳言
宗法者為條解焉學校問前答門人張希良問學
校之名繼答門人呉鼎問廟學中先師設主因及
鄉飲養老之禮又因門人姜垚問九室五室之辨
故復著明堂問一篇
禮學彚編七十卷
應撝謙撰撝謙見易類
郊社考辨一卷
李塨撰塨見易類
儀禮經傳内編二十三卷外編五卷
姜兆錫撰兆錫見易類
兆錫自述曰右儀禮經自士冠至少牢凡十四篇
内士喪禮少牢禮又各離為二篇凡十六篇并今
所採補之經傳若干篇是為儀禮内編而喪服一
篇則與所採補之若干篇别為儀禮外編編之分
内外何也本儀禮而分之也古無周禮儀禮之名
漢藝文志稱古經五十六卷經十七篇是為經而
記百三十三篇王史氏二十二篇曲臺后蒼九篇
明堂隂陽說五篇是為傳皆不名儀禮也又周官
六篇為經而周官傳四篇為傳亦不名周禮也永
嘉張淳謂漢未有儀禮之名疑後世學者見十七
禮儀遂因以名之是則儀禮之得名本於升降揖
讓動作威儀之所發而為名故十六篇及凡所補
之屬為内編而喪服篇及凡所補之屬乃所以行
是儀禮之具而與其發見於升降揖讓動作威儀
之間者則有間矣故為外編也
禮樂通考三十卷
胡掄撰掄字應麟武進人
禮書綱目八十五卷
江永撰永見周禮類
五禮通考二百六十二卷
秦蕙田撰蕙田字樹峯金匱人乾隆丙辰進士官
至刑部尚書
賜諡文㳟
參讀禮志疑二卷
汪紱撰紱一名烜字燦人號雙池婺源人
(臣/)等謹按是書取陸隴其讀禮志疑於各條之下
以己意參之故曰參讀禮志疑其所考論亦多得
經義實可與隴其之書相發明耳
三禮約編十九卷
汪基撰基字警齋休寧人
三禮㑹通二卷
張必剛撰必剛字繼夫潛山人乾隆壬戌進士
重刋朱子儀禮經傳通解六十九卷
梁萬方撰萬方字廣菴絳州人
(臣/)等謹按朱子通解楊復序文謂朱子嘗稱黄幹
所續喪祭二禮規模甚善欲依以改定全書而未
暇萬方援據此語遂以幹之體例更定朱子之書
名曰重刋實則改修也
右禮類總禮
皇朝文獻通考卷二百十四