皇朝通典
皇朝通典
欽定四庫全書
皇朝通典卷六十三
樂(一/)
(臣/)等謹按大樂之作天地同和盖惟聖人之心通
極造化故能建中和之極究聲氣之原嘉應神祇
茂豫民物所謂聖人生古樂興也我
朝開國之始肈鬯元音廣大清明燦然隆備
聖祖仁皇帝心通天矩
欽定律吕正義一書古樂之大義明而千古有定論今樂
之至理具而千古有正聲我
皇上恭承
先緒重輯後編凡
郊
廟所陳
朝㑹燕饗所奏無不按律諧音分刌節比舉前書所
謂審聲定樂制器協均者一一見諸施行盛徳形
容於斯為極良由
聖心天縱學貫神樞所以制作之隆超越千古也竊觀
古來論樂皆以黄鍾為律本而律尺不明縱黍横
黍聚訟紛如律本之失葢由於此
聖祖仁皇帝躬親佈黍審定今尺七寸二分九釐為黄鍾
真度以為律本律本既定以之上生下生諸律皆
由此而定
皇上業隆繼述一切笵金琢玉之製悉禀成模典法攸
昭範圍不過此製律之宻也樂之為用最重分均
自後漢志以管子絃音之度牽合管音故有黄鍾
為宫太蔟為商姑洗為角蕤賓為變徵林鍾為徵
南吕為羽應鍾為變宫之說歴代相沿承譌襲謬
遂致一均之内律吕互用豈古人製律隂陽不紊
之義乎
聖祖仁皇帝神明律数確然定為清濁分均使陽皆從律
隂皆從吕
皇上於周禮六樂奏黄鍾歌大吕奏太蔟歌應鍾之文
謂清濁同均者尚不可合用豈有清濁不同均者
而可合用之理葢既云奏則但奏其樂而不歌既
云歌則始作樂以合人聲耳奏與歌自必各為一
事義藴深融不徒昭掲經㫖直契先聖造律之原
此審音之確也至於宫律之用考之周禮既曰圜
鍾為宫奏之圜丘函鍾為宫奏之方澤黄鍾為宫
奏之宗廟又曰奏黄鍾以祀天神奏太蔟以祭地
祇奏無射以享先祖奏夷則以享先妣經文已岐
而不合自漢以後或以黄鍾祀天地以㽔賓享宗
廟或以黄鍾祀天以太蔟祀地均未允協我
皇上貫通三極以黄鍾子位天之統也
天壇用黄鍾為宫林鍾未位地之統也
地壇用林鍾為宫太蔟寅位人之統也
太廟用太蔟為宫而朝賀燕饗之樂則随月用律為宫既
握三才並建之原更協五行迭嬗之序此用律之
當也若夫釐定樂章務歸雅正遇有舉行
慶典登奏攸資或從
幾暇親裁或自臣工奏
進紀膚功則軼采薇杖杜之篇誌愷樂則邁湛露蓼
蕭之什溥福祺則追夀考作人之頌光文治則儷
辟雝於樂之詩以至勤求民瘼
譜雲漢之章廣厲學宫
補笙詩之什敦和荘雅美備詳明他如丹陛導迎鐃歌
鼓吹花袍禺馬之舞逺藩藏衛之音並皆列在
闕廷登諸樂府鏗鍧炳燿莫與比隆近猶以鍾吕元
音古今同揆
特命樂臣定宫商之譜究疏越之音輯為一編用昭法
守所由折衷善美依永和聲洋洋乎聲振之休藻
金石而絣萬禩也(臣/)等職司編纂未能窺測精深
謹依杜佑通典各門分類記載有前書所未備者
量為増置至清樂為唐以前所尚之聲坐立部伎
為有唐一代之制則謹從刪恭讀
御製新樂府立部伎篇曰
皇清之制較唐誠迥殊大哉
王言
國家審音正樂之模
聖主崇雅黜鄭之意即此並可仰見矣
樂制
(臣/)等謹按杜佑樂典首列沿革一門上自邃古下
迄有唐其間歴代相承或襲用前朝或更新立制
故以此為名我
朝開國之初肇興制作嗣後屢經增定無非紹承
前緒益昭美備詳明若名沿革於義未協因仿馬端臨文
獻通考之例名為樂制按時編載昭法守焉
天命元年正月元旦諸貝勒大臣文武羣臣進表
恭上
尊號
上焚香告
天行受寳禮以是年為天命元年
陞御座受慶賀陳設鹵簿奏樂八年台吉阿巴泰等征䝉
古還至都城
上出城迎之因破敵豎纛八鳴角拜
天禮畢設大宴慶勞奏樂
天聰六年喀爾沁部落古嚕斯恰布濟衮都稜具
筵進獻陳設樂舞適奏報錦州䝉古貝勒諾木齊
等歸降
上大悦命八門擊鼓召衆宣㨗翼日
上至演武亭行拜
天禮畢
陞御座諾木齊等率部衆朝見因設樂舞大宴選力士為
角觝之戲八年出師征明
上謁
堂子列八纛鳴角奏樂復定元旦朝賀陳設鹵簿奏樂九
年停止元旦雜劇八旗筵宴止用雅樂十年諸貝
勒大臣文武羣臣進表恭加上
尊號陳設鹵簿奏樂
上拜
天行受寳禮建國號曰大清改元崇徳受慶賀設筵宴備
陳樂舞崇徳元年肇建
太廟追尊
列祖凡四孟時享嵗暮祫祭並奏樂定鹵簿樂器凡冬至
萬夀聖節朝賀樂制與元旦同元旦前三日起至第九日
止上元十四日起至十六日止俱作樂十二月
上親征朝鮮二年朝鮮國王李倧自南漢山城來朝
上出營渡漢江登壇受降奏樂(按旋國初之制命將出師/凱 慶賀宣㨗受降並皆)
(作樂所以肅軍威而作士氣也規模/盛逺創造宏深萬年法制開於此矣)
順治元年九月大學士馮銓等奏言郊廟及社稷
樂章前代各取嘉名以昭一代之制
本朝削㓂亂以有天下擬用平字從之是年即議凖
圜丘大祀樂九奏迎
神奏始平之章奠玉帛奏景平之章進爼奏咸平之章初
獻奏夀平之章亞獻奏嘉平之章終獻奏雍平之
章徹饌奏熙平之章送
神奏太平之章望燎奏安平之章
皇帝出宫
午門鳴鐘不作樂(下/同)致祭禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章值齋期仍不奏(下/同)
方澤大祀樂八奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏廣平之章進爼奏咸平之章初
獻奏夀平之章亞獻奏安平之章終獻奏時平之
章徹饌奏貞平之章送
神望瘞奏寜平之章禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章
祈榖壇大祀樂九奏迎
神奏中平之章奠玉帛奏肅平之章進爼奏咸平之章初
獻奏夀平之章亞獻奏景平之章終獻奏永平之
章徹饌奏凝平之章送
神奏清平之章望燎奏太平之章禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章(按順治元年定大祀樂制/後凡恭奉 列聖配)
(享壇致祭兩郊及制並同祈/榖 用樂之)
太廟時享樂六奏迎
神奏開平之章奠帛初獻奏夀平之章亞獻奏嘉平之章
終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送
神奏成平之章(望燎/樂同)禮畢
皇帝還宫導迎樂奏禧平之章(按順治元年定時享樂制/後凡恭遇追尊 列)
(祖加上同又按尊謚升祔年定祫太廟致祭用樂/之制並 順治十六 祭樂制惟迎)
(神奏神奏貞平之章送異餘同/ 清平之章樂名從)
社稷壇樂七奏迎
神奏廣平之章奠玉帛初獻奏夀平之章亞獻奏嘉平
之章終獻奏雍平之章徹饌奏熙平之章送
神望瘞奏成平之章禮畢
皇帝還宫導迎樂奏祐平之章
太嵗壇樂六奏迎
神奏保平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之
章終獻奏肅平之章徹饌奏雍平之章送
神望燎奏寧平之章二年以後節次議
歴代帝王廟樂凡六奏迎
神奏雍平之章奠帛初獻奏安平之章亞獻奏中平之
章終獻奏肅平之章徹饌奏凝平之章送
神望燎奏夀平之章(按嗣於歴代帝王廟定制遣官致/祭 順治十二年禮部奏准如)
(遇親祭行特行崇祀之典樂/ 禮照例用導迎)
文廟樂六奏迎
神奏咸平之章奠帛初獻奏寧平之章亞獻奏安平之
章終獻奏景平之章徹饌奏咸平之章送
神望燎奏咸平之章(按順治九年/釋奠禮迎) (神奏駕幸太學行/ 咸平之章奠)
(獻奏寧平之章送雍釋神奏咸平之章凡三奏嗣/後恭遇 臨 奠行禮用樂之制並同)
朝日壇樂七奏樂章用曦字迎
神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初獻奏清曦之章
亞獻奏咸曦之章終獻奏純曦之章徹饌奏延曦
之章送
神望燎奏歸曦之章
夕月壇樂六奏樂章用光字迎
神奏迎光之章奠玉帛初獻奏升光之章亞獻奏瑶光
之章終獻奏瑞光之章徹饌奏涵光之章送
神奏保光之章
先農壇樂七奏樂章用豐字迎
神奏永豐之章奠帛初獻奏時豐之章亞獻奏咸豐之
章終獻奏大豐之章徹饌奏屢豐之章送
神奏報豐之章望瘞奏慶豐之章俱用中和韶樂凡
壇
廟舞制初獻用武舞干戚六十有四亞獻終獻用文舞羽
籥六十有四惟
文廟用六佾初獻亞獻終獻俱文舞皆太常寺神樂觀司
之其餘羣祀皆教坊司作樂此祭祀樂之定制也
(按順治十七年又定章奠玉大享殿合祀樂制迎/ 神奏元和之 帛奏景和之章進爼)
(奏肅和之章初獻奏夀和之章亞獻奏安和之章/終獻奏永和之章徹饌奏協和之章送 神)
(奏泰和之章望燎瘞奏清和之章樂章用和宇嗣/後未經復行至乾隆十六年改 大享殿為)
(皇上於祈年殿每嵗禮云/ 此行祈榖之)至於朝㑹宴饗三大節
及常朝元年定制
皇帝陞殿還宫俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂
皇太后
皇后三大節慶賀俱丹陛大樂
皇帝陞殿奏隆平之章
還宫奏顯平之章王公百官行禮奏慶平之章外藩行禮
奏治平之章
乗與出入一切慶典用導迎樂燕饗侑食殿廷用清樂以
樂辭之首句為章名部宴衍聖公及文武㑹試上
馬下馬宴進士傳臚後恩榮宴文武鄉試開榜後
鹿鳴鷹揚等宴皆教坊司作樂承應時制作肇興
如受寳
頒詔
大婚上
徽號
廵幸
尊封
册立及百官進慶賀表箋謝
恩等諸典禮俱折衷定制用樂又屢申
詔㫖十四年
諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來
各
壇
廟所用樂器其中尚有敝壊非朕祇事
天地
宗廟
社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察騐應行
修整者節次開列奏請以便内府修理換給十五年
諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬
近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平
日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛
亥
上親行祈榖禮畢還宫復謂大學士等曰各處祭祀太常
寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡
合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令
勤加肄習毋致違忽十七年
諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜䖍恪今太常寺奏
樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺
各官演習不勤殊為疎玩爾部即嚴加申飭以後務演
習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意
康熙八年定三大節朝賀樂章元旦
皇帝陞座奏元平之章
還宫奏和平之章冬至
皇帝陞座奏遂平之章
還宫奏允平之章
萬夀聖節
皇帝陞座奏乾平之章
還宫奏太平之章羣臣行禮同奏慶平之章外藩行禮同
奏治平之章
太皇太后三大節朝賀
太皇太后陞座奏升平之章
還宫奏恒平之章均中和韶樂行禮奏晉平之章俱用丹
陛大樂
皇太后三大節朝賀
陞座奏豫平之章
還宫奏履平之章行禮奏益平之章俱用丹陛大樂
皇后三大節朝賀
陞座奏淑平之章
還宫奏順平之章行禮奏正平之章俱用丹陛大樂十年
恭謁
祖陵
幸盛京
御清寜宫及是年
玉牒告成十一年
世祖章皇帝實録告成擇吉恭進皆奏樂著為定制裁減
祭祀執事樂舞人數
諭禮部太常寺
壇
廟禋祀理宜虔肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應
酌量裁減務令肅清二十一年釐正朝㑹宴享樂章時
左都御史余國柱奏請釐正
郊
廟朝㑹宴享樂章
上曰享祀樂章一代制作所係禮部翰林院集議以聞嗣
禮臣等議奏自古廟樂原以頌述祖功宗徳
本朝
郊壇
廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久
太祖
太宗
世祖同在
太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝㑹宴享等樂曲調
風雅未備宜勅下所司酌古準今求聲律之原定
雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典從之二十三
年
上東廵
親詣闕里致祭
先師孔子所用樂章樂舞生先期令太常寺委司樂官
前徃指示肄習二十九年以喀爾喀新附數十萬
衆必訓以法度俾知禮儀特行㑹閲禮奏樂三十
四年定
大閲鳴角擊鼔鳴金之制(按用鼔樂大閲㑹閲之禮舊制/並 兹復定金鼔之節後)
(几遇舉行年定制大/典均照是)五十二年
詔修輯律吕數理諸書并考定
壇
廟宫殿樂器五十三年考訂中和樂章聲調
諭南書房翰林等向來陞殿所奏中和樂章皆仍明代所
撰句有長短體製類詞後因文體不雅命大學士陳廷
敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調
仍以長短句法凑合歌之是雖文法易而聲調未易也
今考察舊調已得宫商節奏甚為和平必得歌章字句
亦随詞調則章法明而宫商諧此事所關最要著南書
房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和
歸于允當五十四年冬至
躬祀
圜丘用新定樂律(按是時考正律吕几樂制樂器樂歌皆/經 親定制度得中以是月)
(㑹南郊大祀為始嗣後各祭祀朝/ 典禮並用 欽定雅樂)五十五年頒中
和韶樂於直省
文廟
雍正元年定直省祭器樂器圖式二年
御製耕耤禾詞如遇舉行大典教坊司領樂官四員及樂
工於耕耤所排列俟行禮時歌三十六禾詞又定
耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進
酒管絃樂奏五榖豐登之章進饌清樂奏家給人
足之章
皇帝陞座還宫俱奏導迎樂羣臣行禮奏丹陛樂令闕里
樂工赴太常寺演習七年改教坊司為和聲署十
二年遴選各省樂舞生擇其實係本籍俊秀子弟
通曉音律嫻習禮儀者存留如有冐濫即行斥退
乾隆六年重定中和樂音律節奏時奏試殿廷中
和樂章歌音不協於律
詔令詳酌妥議大學士禮部奏覆樂章十二成内惟淑
平順平二成每章八句其十成每章各十句毎句
四字按之音律節奏則毎章八句毎句六七八字
不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字
之音律宜其不能盡協請將樂章酌從八句句無
拘四言以期調協盡善從之
諭和碩荘親王等朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比
合是以命大學士該部㑹議重定樂章期合于正恭
查康熙五十二年纂修律吕正義重造中和韶樂既
經
聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此逕庭及閲律
吕正義凡
宗廟朝廷所用樂章並不在内律吕正義一書專為發明
樂律而設何以闕如及觀
御製序文則係雍正三年
皇考所撰意此書在
皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻時未暇補足與抑
皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再
行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經議定
奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉
感神祇茂豫民物其事甚鉅不可少有闕遺繼志述
事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著荘親
王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則
壇
廟樂章恐亦不相符合著一併查明具奏嗣經和碩荘親
王等查覆奏請重修律吕正義後編將所定樂章
考訂宫商字譜務使律吕克諧至有聲無字之樂
章及外藩音樂並應以字譜冩之載入簡牘得
㫖允行於是改定律吕為宫之制黄鍾子位天之統也
天壇樂章用黄鍾為宫黄鍾下生林鍾林鍾未位地之統
也
地壇樂章用林鍾為宫林鍾上生太蔟太蔟寅位人之統也
太廟樂章用太蔟為宫月生於西酉西方正位也又秋分
夕月建酉之夕也
月壇用南吕為宫至
日壇若以日東月西日卯月酉論應用夾鍾為宫但夾
鍾隂而日為陽故亦用太蔟為宫
先農壇為農事也用姑洗為宫
帝王廟
先師廟祭以春秋春以夾鍾秋以南吕為宫(按廟致帝/王 祭)
(每有用三月九月者然欽天監擇吉必在/清明霜降之前故不用姑洗無射為宫)
太嵗壇用嵗始之律太蔟為宫
社稷壇於春秋二仲月上戊日致祭故春以夾鍾秋以
南吕為宫
天神從
圜丘以黄鍾為宫
地祇從
方澤以林鍾為宫
皇帝三大節並以黄鍾為宫
朝㑹宴饗各以其月之律為宫閏月則視時憲書所
載交節之前用上月宫調交節之後用下月宫調
皇太后
皇后三大節均以南吕為宫至一切樂章皆重經製撰
章名亦詳加更定
圜丘終獻改奏永平送
神改奏清平望燎改奏太平(餘同/前)
方澤進爼改奏含平初獻改奏太平(餘同/前)
祈榖壇迎
神奏祈平奠玉帛奏綏平進爼奏萬平初獻奏寳平亞獻
奏穣平終獻奏瑞平徹饌奏渥平送
神奏滋平望燎奏榖平
雩祭迎
神奏靄平奠玉帛奏雲平進爼奏需平初獻奏霖平亞獻
奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送
神奏霮平望燎奏霈平又定
大雩樂制
御製雲漢詩八章於終獻畢文舞生退後司樂官引舞
童執羽翳歌之(按未備至雩制之樂前/所 是始有定制)
太廟時享迎
神奏貽平奠帛初獻奏敉平亞獻奏敷平終獻奏紹平徹
饌奏光平送
神還宫望燎奏乂平
奉先殿同
太廟祫祭迎
神奏開平奠帛初獻奏肅平亞獻奏協平終獻奏裕平徹
饌奏諴平送
神還宫望燎奏成平
社稷壇迎
神奏登平奠玉帛初獻奏茂平亞獻奏育平終獻奏敦
平徹饌奏博平送
神奏樂平望瘞奏徵平偶遇嵗旱祈禱雨足報祀迎
神奏延豐奠玉帛初獻奏介豐亞獻奏滋豐終獻奏霈
豐徹饌奏綏豐送
神奏貽豐望燎奏溥豐(按是時更定樂章社稷壇樂詞/章名其望瘞 係乾隆二十)
(一年/増㝎)
神祇壇遇水旱祈祀報謝迎
神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐
徹饌奏和豐送
神望燎瘞奏錫豐(按/) (皇神祇壇向例遣祀未備樂章/ 上軫恤民依崇修祀典始有)
(定/制)
先蠶壇每嵗季春吉已
皇后親祭迎
神奏庥平初獻奏承平亞獻奏均平終獻奏齊平徹饌
奏柔平送
神奏洽平
歴代帝王廟迎
神奏肇平奠帛初獻奏興平亞獻奏崇平終獻奏恬平
徹饌奏淳平送
神望燎奏匡平
文廟迎
神奏昭平奠帛初獻奏宣平亞獻奏秩平終獻奏叙平
徹饌奏懿平送
神望燎奏徳平
太嵗壇迎
神奏保平奠帛初獻奏定平亞獻奏嘏平終獻奏富平
徹饌奏盈平送
神奏豐平祈雨報祭迎
神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐
徹饌奏應豐迎
神奏協豐其餘羣祀並用慶神歡樂章(按/) (夕朝日壇/ 月壇)
(詞先農壇皆重撰樂/ 章名則仍前所定)
朝㑹之樂一切章名仍用前定増制
内廷行禮奏雝平之章又定羣臣行禮丹陛樂節奏
之制凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭
一節為趨退如有進表宣表禮儀則於苐一節樂
闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂再作總於贊禮
排班之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末之時樂
止又定
皇太后宫
皇后宫並用中和韶樂至於筵宴
皇帝陞座還宫所奏中和韶樂三大節即依三大節朝
賀樂章除夕即用十二月常朝樂章惟上元則
陞座奏怡平之章
還宫奏昇平之章至進果進酒進饌樂章向承明代之
舊並用戲曲一闋至是改用清樂進果奏海宇昇
平日進酒奏玉殿雲開進饌奏萬象清寧惟耕耤
禮成筵宴進茶丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清
樂奏雲和迭奏進饌中和清樂奏風和日麗所用
樂舞則進饌樂止之後樂部引慶隆舞上先奏揚
烈舞次奏喜起舞舞畢笳吹進笳吹奏畢朝鮮國
俳進百伎並作
皇太后三大節暨上元筵宴
皇太后陞座還宫所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與
三大節慶賀同進茶進酒用丹陛清樂進饌用中
和清樂所奏歌詞樂名與
皇帝筵宴同部宴向例俱承應作樂至是亦改撰樂章
衍聖公奏洙泗發源長正一真人奏上清碧落文
進士奏啟天門武進士奏和氣洽並用五魁舞鄉
飲則奏
御製補笙詩時設立樂部凡太常寺所司祭祀之樂和
聲署掌儀司所司朝㑹宴饗之樂鑾儀衛所司鐃
歌鼓吹並𨽻之又奉
諭㫖朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分别
宫商何以交神明而逹誠敬朕命莊親王三泰張照
為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常
寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道
士承充夫二氏異學不宜用之朝廷今乃令道士掌
宫懸司燎瘞為
郊
廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成
何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改
業者削其籍聴為道士可也朕詢問三泰知額設五
六百人得毋冗濫著荘親玉等查議如果額數太多
奏請芟汰将錢糧歸併酌増精選實能任事之人令
其承應時又更定和聲署樂員樂工名目先經和碩
荘親王等奉
諭㫖和聲署樂工皆民間屠沽之輩即加教訓豈易通
曉伊等在署當差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀
司人員承應方能妥協俟樂章既定之後將和聲署
作何裁汰并朝㑹日期如何掌儀司率領所屬人員
承應之處王㑹同三泰詳悉定議具奏尋議和聲署
奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協同十
五員並正九品俳長無定員奉鑾等官品秩雖卑
究亦一命之士豈容汚賤之人忝竊今遵
㫖令内務府掌儀司辦理請將奉鑾等官裁去更其名
為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員於掌儀司
所屬人員内挑選補授其額設樂工一百二十名
必出身清白通曉音律者始克充選除掌儀司所
屬人員内有可充當承應外請於鑾儀衛鼓手頭
目及内務府借充校尉六十名内挑選學習至鼔
手名目既係俗稱而樂工二字又人所輕賤請更
名為署史而以所司之樂器分别其名曰司鍾司
鼓司磬司琴司瑟視一器應用若干人之處另行
派撥分定員額得
㫖允行八年定
先農壇遣官致祭用中和韶樂(按則同先農壇舊制遣/官 小祀之例)
(皇上以國之大事在農月之先農宜在中祀之列/故凖 朝日 夕 制雖遣官仍用中和)
(韶樂永/著為例)九年
皇上幸盛京恭謁
祖陵
御崇政殿設朝
親撰世徳舞十章於筵宴時奏之十月
幸翰林院
錫宴賦詩増製清樂樂詞進茶奏文物京華盛進酒奏
延閣雲濃進饌奏玉署延英十三年
皇上東廵
親祭
岱嶽増撰樂章迎
神奏祈豐奠帛初獻奏華豐亞獻奏興豐終獻奏儀豐
徹饌奏和豐送
神望燎奏錫豐(按乾隆十五年再謁廵幸中州致祭祭/ 嵩嶽十九年 祖陵望)
(樂制長白山/ 並同)十月
命大學士傅恒為經畧討金川重定
命将出師樂制十四年平定金川凱旋
錫宴増製樂章進果奏景運乾坤泰進酒奏聖徳誕敷
進饌奏日耀中天十七年奏凖導迎樂章凡
躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平十八年増定
太嵗壇祈雨樂章迎
神奏需豐奠帛初獻奏宜豐亞獻奏晉豐終獻奏協豐
徹饌奏應豐送
神奏洽豐十九年改定神樂署及官名舊制太常寺神
樂觀設提㸃知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八
年改名神樂所至是改為神樂署改提㸃為署正
知觀為署丞二十四年回部悉平王公羣臣行慶賀禮
欽頒恩詔増撰武成慶語樂章以誌膚功二十五年西
師凱旋
皇上親行郊勞製平西鐃歌十六章凱歌四十章於行
禮時奏之復製聖武光昭世禹甸遐通聖治遐昌清樂章於
幸豐澤園賜宴時奏之二十六年鑄造鎛鐘先是古鐘
十一圜出自江西撫臣恭進
皇上辨正注疏異同定為鎛鐘至是
命荘親王欽遵
聖祖御定律吕正義鐘律尺度鑄造十二律鎛鐘一分以
備特懸其舊有鎛鐘内缺一圜亦依式補鑄嗣又
經和碩荘親王等奏請以和闐玉製造特磬十二
虡用儷鎛鐘以備聲振之全並請
御製銘詞鐫識於上三十三年禮部奏准
關帝廟加増署史十六名合前八名共二十四名所
奏樂以迎神送神三獻各為一章四十一年
平定兩金川奏凱班師
皇上親行郊勞
御製凱歌三十章又令増製鐃歌十六章奏之凱宴羣
臣及行慶賀禮並製撰樂章又作喜起舞以光盛
典四十五年
皇上七旬萬夀増撰喜起舞樂章十月藏僧班禪額爾
徳呢撰
古稀祝嘏樂章以獻四十八年
乾清宫普宴宗室製撰樂章
陞座奏隆平
還宫奏慶平進茶奏瑞旭中天麗進酒奏珠斗杓廻進
饌奏景麗仙瀛並増製世徳舞奏之五十年於
乾清宫賜宴千叟
陞座奏隆平
還宫奏慶平進茶奏夀愷昇平瑞進酒奏紫禁春開進
饌奏夀宇同登二月以辟雍新建
皇上躬親釋奠即
涖辟雍殿講學
陞座奏盛平
還宫奏道平並製仰君師清樂一章於
賜茶時奏之(按正月治仰賜宴以溥夀祺二月道隆臨雍/以光文 見我 皇上福備 疊)
(申懋典雅音宣暢實/為千古未有之盛云)八月内閣奉
上諭古樂以宫商角徵羽為五音合諸變宫變徵則為
七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂章僅以五
六工尺上等字為音而問之以宫商角徵羽則茫然
不知為何事近偶閲張照所奏論樂劄子辨析頗詳
其所謂五六工尺上即宫商角徵羽甚合古意因復
取律吕正義再加參核本屬相合因思今之五六工
尺上古之宫商角徵羽名雖異而實則同聲音之道
原欲避俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也况
郊
廟樂章格
天歆
祖正朝御殿敷政臨民鍾簴元音自應用古制為節奏今
樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅
但相沿已乆若猝令樂工等改習宫商角徵羽則心
手俱所未嫺其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宫
商角徵羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字
而於樂章毎章毎字下則兼注宫商角徵羽變宫變
徵字様皆令兼知則不但用諸
郊
廟朝廷倍彰荘雅而以此潜移黙化漸復古音未始非返
樸還淳之一道再古樂中琴瑟與金石並重近來樂
部奏樂琴或間能操縵而瑟則竟屬虚陳即業儒之
人雖偶有學琴者已非古道至於瑟則未有能鼔者
是瑟之為道久已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容
偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壮琴瑟聲細為其
所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習
者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿
時寺丞張樂盛編輯
壇
廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律吕正義一書而張
樂盛所編書内樂章並不仿照兼注宫商輒専注工
尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言
樂亦安能窺律吕正義之博洽賅備耶然律吕正義
一書卷帙既繁剖析又極精微樂工未易領㑹徳保
係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理荘存與則禮部
侍郎而兼管樂部著徳保荘存與向武英殿咨取律
吕正義刻本一部将律吕正義書内毎字下駢注宫
商角徵羽及五六工尺上字様者摘出令樂工按書
演習精熟並著将琴瑟二樂飭令樂舞生一體用心
嫻習葢黄鍾為萬事根本五音十二律還相為宫而
所謂三分損益隔八相生之説其義原可貫乎今之
工尺葢黄鍾生大吕至半大吕而又生黄鍾夫黄鍾宫
也以宫商角徵羽變宫變徵之位言之則為七以其
相生之數言之則為九此隔八之説所由來也如嵗
時之有八節八節遞嬗而嵗時成矣今之五六工尺
上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為
循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著徳保荘
存與悉心講求檢閲於律吕正義一書取要節繁輯
為簡要一編㑹同軍機大臣酌定繕冩進呈刋發再
律吕正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宫商
字様著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇徳協
律同和之至意欽此十一月奉
諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宫
商角徵羽茫然不知為何事因命徳保荘存與將律
吕正義一書取要節繁輯為簡要㑹同軍機大臣酌
定繕冩進呈今據將各樂章酌定按語開單呈覽朕
詳加披閲與從前張照所論原屬相合不過拘泥黄
鍾之説各調俱以羽字起羽字止其實如
郊壇及御殿萬夀所用樂章自應以黄鍾為宫羽字起止
至毎月所用樂章則應以毎月本律為宫如太蔟為
正月主宫正合人生於寅之義其餘逐月皆依律吕
相生所謂旋相為宫者此也今閲所進清單按照樂
章將五音配合兼註已屬明晰毋庸另為一編著與
旋宫圖俱附入律吕正義後編並於四庫全書内一
體補入併將前降諭㫖及此㫖冠於律吕正義後編
篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宫商
角徵羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其
五六工尺上俾雅頌各得其所云爾
皇朝通典卷六十三