皇朝通典

　欽定四庫全書

　皇朝通典卷六十四

　　樂(二/)

　　　(臣/)等謹按杜典載歴代廟朝之樂於沿革中總述

　　　其㮣不另立門葢漢後各朝競尚新聲其朝廟之

　　　章無盛美之可陳無功徳之可紀故從其畧也我

　　國家文煥功巍作為大樂無非鉅典所闗自宜按門

　　　臚載以昭盛軌兹謹遵律吕正義後編所列増祭

　　　祀樂朝㑹宴饗樂導迎樂鐃歌鼓吹樂四門至歌

　　　雜歌曲舞雜舞曲散樂雜樂四方樂則仍其舊目

　　　至各門次序舊列在樂懸之後今卷中所載悉與

　　　首卷樂制相表裏因謹為移置總以見

　　盛朝規制美備詳明迥非前書所能髣髴爾

　　　祭祀樂

圜丘樂九成始平景平咸平夀平嘉平永平熙平清平太

　　　平

祈穀樂九成祈平綏平萬平寳平穰平瑞平渥平滋平穀

　　　平

雩祭樂九成靄平雲平需平霖平露平霑平靈平霮平霈

　　　平

方澤樂八成中平廣平含平太平安平時平貞平寧平

太廟時享樂六成貽平敉平敷平紹平光平乂平

太廟袷祭樂六成開平肅平協平裕平諴平成平

　社稷壇樂七成登平茂平育平敦平博平樂平徴平

　社稷壇祈雨報祀樂七成延豐介豐滋豐霈豐綏豐貽

　　　豐溥豐

　朝日壇樂七成寅㬢朝曦清曦咸曦純曦延曦歸曦

　夕月壇樂六成迎光升光瑶光瑞光涵光保光

　歴代帝王廟樂六成肇平興平崇平恬平淳平匡平

　文廟樂六成昭平宣平秩平叙平懿平徳平

　先農壇樂七成永豐時豐咸豐大豐屢豐報豐慶豐

　先蠶壇樂六成庥平承平均平齊平柔平洽平

神祇壇樂六成祈豐華豐興豐儀豐和豐錫豐

太嵗壇樂六成保平定平嘏平富平盈平豐平

太嵗壇祈雨報祀樂六成需豐宜豐晉豐協豐應豐洽

　　豐

　羣祀奏慶神歡樂

　朝㑹宴饗樂

皇帝元旦中和樂元平和平

皇帝冬至中和樂遂平允平

皇帝萬夀中和樂乾平泰平

皇帝常朝中和樂隆平顯平

皇帝上元中和樂恬平昇平

皇帝普宴宗室

賜宴千叟中和樂隆平慶平

皇帝涖辟雍殿講學中和樂盛平道平

　内廷行禮丹陛樂雝平

　外廷行禮丹陛樂慶平治平

皇太后三大節中和樂豫平履平丹陛樂益平

　皇后三大節中和樂淑平順平丹陛樂正平

　　　海宇昇平日玉殿雲開萬象清寧

　皇帝三大節及上元除夕筵宴進果進酒進饌奏此詞

　　　火樹星橋除夕元宵

　　乾清宫上燈奏此詞

　　　海上蟠桃

皇太后冊尊典禮及上

徽號慶典並有

　皇帝閲

冊寳之禮於

　陞殿時奏此詞

　　　喜春光雲和迭奏風和日麗

　皇帝躬耕耤田筵宴奏此詞(按雍正二年定耤田筵宴/清樂為雨暘時若五榖豐)

　　　(登家給人足三章此/係乾隆七年重定)

　　　文物京華盛延閣雲濃玉署延英乾隆九年

駕幸翰林院筵宴作

　　景運乾坤泰聖徳誕敷日耀中天乾隆十四年平

　　定金川凱旋

賜宴作

　　聖武光昭世禹甸遐通聖治遐昌乾隆二十五年

　　平西凱旋

賜宴作

　　瑞旭中天麗珠斗杓迴景麗仙瀛乾隆四十八年

　　普宴宗室作

　　夀愷昇平瑞紫禁春開夀宇同登乾隆五十年

賜宴千叟作

　　仰君師乾隆五十年

皇上涖辟雍殿講學

命製此詞於

賜茶時奏之

　　洙泗發源長部宴衍聖公樂

　　　啟天門部宴文進士樂和氣洽部宴武進士樂(按/二)

　　　(樂章係乾隆七年所定至五十一年棫樸命鄊試/鹿鳴宴歌鹿鳴之詩㑹試恩榮宴歌 之詩鷹)

　　　(揚宴歌免置之詩而於示朂經筵禮成後筵宴臣/工 命歌抑戒之詩 勤之意凡以折衷古)

　　　(制宣鬯雅音足以焜燿史冊因是書編纂/之例以五十年為㫁故謹於案内聲眀)

　御製補笙詩正月十月順天府學直省郡縣庠舉行鄊

　　　飲酒禮時奏之

　　　歌

　　　冬至大祀孟夏常雩祀

天於

圜丘夏至祭

地於

方澤

太廟時饗大袷暨

　社稷等各壇廟祭祀並樂部率太常寺設中和韶樂司

　　　樂協律郎樂工序立樂縣之次歌工立樂工之次

　　　左右司歌章者各五人朝㑹之樂

　皇帝御殿樂部和聲署設中和韶樂左右司歌章者各

　　　二人三犬節常朝諸燕饗並同

　　　乾隆七年

　上諭

郊

廟朝㑹鉅典攸闗其登歌下管各工必肄業有素方免臨

　　期舛誤當於春秋二季令赴掌儀司演習如有不協

　　之處即為訓導俾律吕均諧用昭誠敬欽此嗣議凖

　　　於每年三月九日遵行

　　　律吕正義後編五聲二變篇曰朱子曰宫商角徴

　　　羽變宫變徴皆是數之所生自然如此非人力所

　　　能加損朱子此說最得樂之精理今使三尺童子

　　　信口謳吟而為考尋其聲韻未有不暗與五正聲

　　　相合者間有抝者則必錯出於二變人之不能歌

　　　者多矣㫁無不具七音之人古之審於音者亦多

　　　矣㫁無在七音之外能别創一音之人至第八聲

　　　則復與第一聲同増之固無可増減之亦無可減

　　　也

　　　雜歌曲

　　　三十六禾詞

世宗憲皇帝御製遇行耕耤禮時用金鼔簫篴笙拍各六

　　　歌禾詞樂工十四名於耕耤所排列俟行禮時樂

　　　工鳴鑼鼓歌此詞

　　　採桑歌

　皇后躬桑時童監歌採桑詞者十人金鼔拍版各二簫

　　　篴笙各六排立桑外東西徑道唱之

　　　笳吹六十六章牧馬歌古歌如意寳佳兆誠感詞

　　　吉慶篇肖者吟君馬黄懿徳吟善哉行樂土謡踏

　　　揺娘頌禱詞慢歌唐公主丹誠曲眀光曲吉祥師

　　　聖眀時㣲言際嘉平善政歌長命詞窈窕娘湛露

　　　四賢吟賀聖朝英流行堅固子月圓緩歌至純詞

　　　美封君少年行四天王吟宛轉詞鐵驪木槵珠好

　　合曲童阜天馬吟大龍馬吟始條理追風赭馬迴

　　波詞長豫平調遊子吟髙士吟哉生眀髙哉行三

　　章圓音欄杆思哉行法座引接引詞化導詞七寳

　　鞍短歌夕照歸國謡僧寳吟婆羅門引三部落五

　　部落

皇帝筵宴時於慶隆舞畢後奏之

　　畨部合奏三十一章大合曲染絲曲公莫雅政詞

　　鳯凰鳴乗驛使免置西鰈曲政治詞千秋詞鴻鵠

　　詞慶君侯慶夫人羡江南救度詞大畨曲小畨曲

　　遊逸詞興盛詞豔冶曲慶聖師白鹿詞合歡曲白

　　駝歌流鶯曲君侯詞夫人詞賢士詞舞詞鼗鼔曲

　　調和曲

皇帝筵宴時於笳吹後奏之

古稀祝嘏詞乾隆四十五年藏僧班禪額爾徳呢上

　　(臣/)等謹按

　國初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶

　　　光等曲葢仍眀代舊製也至乾隆七年改撰樂章

　　　其曲並以樂章首句為名謹附識舊用曲名於此

　　　舞

　　　順治元年定樂舞人員額數及服色之制凡樂舞

　　　儀節令協律郎等官教習作文徳武功之舞祭日

　　　典儀官唱樂舞生就位初獻樂作司樂執節引武

　　　舞生執干戚進奏武功之舞舞畢樂止武舞生退

　　　亞獻樂作司樂執節引文舞生執羽籥進奏文徳

　　　之舞終獻樂作如之舞畢樂止文舞生退

　　　乾隆七年定

大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣為八列各執羽翳

　　　終獻後文舞生退司樂引舞童進典樂唱舞童歌

　　　詩舞童按舞而歌歌畢乃望燎其羽翳俱染五采

　　　本周禮皇舞之式八年定武舞干上字句用雨暘

　　　時若四海永清倉箱大有八方敉寧奉三永奠得

　　　一為正百神受職萬國来庭等字又定筵宴樂舞

　　名色隊舞總名為慶隆舞介胄騎射為揚烈舞大

　　臣對舞為喜起舞竹馬為禺馬所戴醜靣為靣具

　　歌章為司章騎竹馬為司舞弹琵琶為司琵琶彈

　　三弦為司三弦拉奚琴為司奚琴搊筝為司筝拉

　　胡琴為司阮劃箕為司節拍板為司拍拍掌人為

　　司抃司琵琶司三絃各八人司奚琴司筝各一人

　　司節司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹

　　皮端罩在丹陛兩旁立兩翼並上司節司拍司抃

　　兩翼各八人分三排北靣立司琵琶司三絃兩翼

　　各四人東西向立司奚琴在東司筝在西司章十

　　三人服蟒袍豹皮端罩從右翼上東向立奏慶隆

　　之章揚烈舞上服黄畫布套者十六人服黒羊皮套

　　者十六人各戴面具跳躍擲倒象異獸騎禺馬者

　　八人分兩翼上北面一叩頭周旋馳逐象八旗一

　　人射一獸受矢羣獸懾服象武成舞畢喜起舞上

　　隊舞大臣十八員朝服入殿正中三叩頭退東邊

　　西向立以兩為隊進前對舞每隊舞畢正中三叩

　　頭退次隊復進如儀九月作世徳舞時

皇上幸盛京

御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作徳勝舞二

　　十五年平定西域増製徳勝舞樂章奏之四十五

　　年

皇上七旬萬夀並製喜起舞樂章四十八年普宴宗室

　　増製世徳舞樂章奏之

　　雜舞曲

　　喀爾喀部樂舞司舞八人服紅雲縀鑲糚縀花補

　　袍狐皮大帽在丹陛西邊立進前正中三叩頭退

　　於西邊柱後立司觱篥司阮各四人分兩翼上向

　　上一膝跪奏喀爾喀部樂曲司舞以兩為隊按隊

　　進舞每隊舞畢正中三叩頭次隊復進如儀

　　回部樂舞司逹卜一人司那噶喇一人司哈爾扎

　　克一人司喀爾鼐一人司塞塔爾一人司喇巴卜

　　　一人司巴拉滿一人司蘇爾鼐一人皆衣錦面雜色紡絲

　　　接袖衣錦面倭縀縁邊回回㡌青靴緑紬&KR2923;膞司舞

　　　二人舞盤二人皆衣靠子錦腰襴紡絲接袖衣先作

　　　樂司舞二人起舞舞畢舞盤人上以次舞畢退

　　　五魁舞部宴衍聖公及文武㑹試鄉試筵宴樂用

　　　鼔一管二笛二笙二雲鑼一板一歌童五人衣五

　　　魁衣進舞

　　　導迎樂

　　　順治元年定制

躬祀

壇

廟禮成回鑾

乗輿出入一切慶典用導迎樂樂章均用平字

　　　乾隆七年奏凖和聲署導迎樂奏祐平禧平之章

　　　奉鑾以漢語贊奏嗣後請用贊禮郎以國語贊奏

　　　庶與各贊相之禮畫一十七年奏凖導迎樂章凡

　躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平

　　　鐃歌鼔吹樂

　　　(臣/)等謹按鐃歌鼓吹杜典列在雜樂中特以為謹

　　　嚴之節耳我

　　朝折衷定制大響丕宣胥闗典禮而平西平金川諸

　　　製尤屬布昭

　聖武之篇謹特列鐃歌鼔吹一門以彰度越前古之盛

　　　康熙十二年

幸南苑大閲二十九年以喀爾喀新附

上特行㑹閲禮皆陳設鹵簿鼔吹大樂三十五年三十六

　　　年

上三舉北征討厄魯特噶爾丹及朔漠蕩平振旅凱旋並

　　　用鼓吹大樂前導

　　　雍正二年平定青海受俘用鼔吹

　　　乾隆七年定

　時巡省方鐃歌鼔吹

駕出宫前導鼔吹振作馬上所奏有鐃歌大樂鐃歌清

　　樂鐃歌大樂有大清朝四時仗承天眷貢琛球錦

　　繡乾坤中天盛世奉宸歡晴開五雲瑞雲籠駕六

　　龍扈翠華四時念壮軍容日初昇嘉祥曲練吉日

　　謁珠邱御黼座長白山布爾湖建陽曲瀋陽城鐵

　　嶺山孕嘉産毓靈禽蕃珍樹建皇極鑠皇清等曲

　　凡二十八章鐃歌清樂有九龍旃鬯皇威整貔貅

　　河清海晏輦路平景清眀聖武光昭皇風泰慶雲

　　呈象天行虹流華渚皇都無外夏諺歌芳塍曲渥

　　洼曲美留都溯興京格皇天大凌河狩于原日上

　　扶桑九五飛龍聖徳巍巍蹀&KR1923;游龍慶皇圖萬國

　　瞻天昊天命等曲凡二十七章其樂器有大小銅

　　角金口角䝉古角金鼔㸃鈸雲鑼笙笛之屬凡

大閲

親征

親征凱旋受俘並得奏之二十四年平定西域大功告

　　成特撰鐃歌樂帝效天爍月竁振王鈇攻庫車厥

　　角稽黒水戰援兵来阿克蘇鹿斯奔回城降伊西

　　洱和門開天㫁成皇式辟廱帝圗鞏等十六章及

　　凱歌樂四十章二十五年西師凱旋

皇上親行郊勞

駕至郊臺軍士鳴螺鐃歌樂作行禮畢

皇上出黄幄乗騎鐃歌樂止停鳴螺馬上凱歌樂作

駕還行宫樂止四十一年平定兩金川大軍凱旋

御製凱歌三十章又

命製鐃歌皇威鬯慎行師犄角攻贊拉平討楚沁迅霆

　　復八旗勇窮猿僵扼宜喜越重濠河之西後路清

　　一窟摧釡底魂穴蟻掃武功成等十六章於郊勞

　　時奏之翼日

皇上御午門樓受俘如定制用鼓吹

　　散樂

　　耕耤筵宴進果桌畢領樂官領舞童五名四時和

　　隊舞承應舞畢百戲變碗承應進酒領樂官領幼

　　童十三名呈瑞應承應舞畢領老人一名探子二

　　名承應進饌徹饌後領樂官領荘家老四人舞童

　　八名老人四名攛掇四名黄童白叟鼔腹謳歌承

　　應次文士九名感天地承應次武士九名感祖宗

　　承應次進寳回回五名頌得勝承應次香斗老人

　　三名黎民歡樂承應次五方夜义五名承應次五

　　海龍王承應次三官五方彩旗承應俱用大樂以

　　次陳伎(按此舊國初所用耕耤筵宴散樂葢仍眀/代之 至雍正二年進酒進果進饌俱改)

　　(用清/樂)

　　火戲每嵗正月例於十三十四十七十八每日晚

　　刻設放吉祥盒子燈十五十六每日午刻設放日

　　間盒子晚刻設放吉祥盒子燈及萬國樂春臺火

　　戲

　　氷戲每嵗十月咨取八旗及前鋒統領䕶軍統領

　　等處照定數挑選善走氷者二百名内務府預備

　　冰鞋行頭弓箭毬架等項冬至後

駕幸瀛臺等處陳設氷嬉及較射天毬等伎分兵丁為

　　二翼每翼頭目十二名射毬兵丁一百六十名㓜

　　童四十名以次走氷較射陳伎

　　走馬伎乾隆十二年奉

㫖交與内府三旗前鋒人等挑選學習解馬花馬箭共

　　一百二十名至十三年冬奉

上諭南苑

　紫光閣

　圓眀園及木蘭熱河等處呈用預備

　　髙麗國俳笛伎管伎鼓伎各一人俳長一人戴靣

　　具擲倒伎十四人服紅短衣在丹陛兩旁立俳長

　　從右翼上於氊南立北面致辭笛伎管伎鼓伎從

　　右翼上於氊西南立東北向擲倒伎從左翼上自

　　東向西各呈其伎

　　回部銅䋲伎用銅繩一根徑二寸長一丈餘或用

　　麻繩一根徑二寸長三丈餘横於架木之上架木

　　髙二丈五尺又下曳一繩斜繫於地靣之杙一邉

　　立桅木一根髙六丈回人服綵衣兩手執木一根

　　赤足自地登繩斜上履繩而走往返逰躍於繩上

　　既而又服其靴足掌下加一銅盤踏銅盤而履繩

　　亦可徃返行之或去銅盤踏一立木徑二寸許髙

　　五寸許遊於繩上亦可或履或行或跳或躍或跨

　　而騎或坐而起如履平地然下立回人一亦服綵

　　衣擊鼓而喧於下戲躍既畢左懸弓右挟矢抱桅

　　木直上至桅頂地設帽毬一枚援弓射之(按回部/以銅䋲)

　　(技為最竒後有登竿顛仆者周詳皇上以因戲傷/人 命禁此枝 聖念 慎㣲謹小於斯)

　　(可仰/見云)

　　雜樂

　　鼔吹之制有可通用者如

命将出師窮冦乞命得

㫖報可諏吉納降直省督撫提鎮每嵗霜降日校閲本

　　　標弁卒及試院賔興奏進試題試日啟門揭曉陳

　　　榜並用之又每嵗迎春順治元年定制直省府州

　　　縣迎春東郊以鼔樂前導至署樂工擊鼓又直省

　　　迎接

詔書順治十一年定制恭遇

詔書至地方官員具龍亭儀仗鼓樂出迎至展讀畢行禮

　　　時乃奏樂又鄉㑹試筵宴順治十五年定制文武

　　　㑹試有上馬宴下馬宴進士有恩榮宴各於禮部

　　　兵部衙門陳設用鼓樂承應文武鄉試鹿鳴鷹揚

　　　宴亦如之又日月食救䕶康熙十四年定制救䕶

　　　日食在禮部衙門月食在太常寺衙門設鼓樂於

　　　露臺下日月初食至復圓救䕶各官俱行禮鳴鼓

　　　作樂乾隆七年定制停止作樂衹用金鼔

　　　四方樂

　　　(臣/)等謹按四方樂一門杜典與散樂並列體制未

　　　協今移置我

　朝聲教覃敷

化隆無外謹登諸樂用嫓靺師職掌之文云

　　西洋波爾都哈兒國人徐日昇精於音樂其法専

　　以弦音清濁二均遞轉和聲為本後又有壹大里

　　呀國人徳禮格亦精樂律與徐日昇所傳源流無

　　二以烏勒鳴乏朔拉犀七字紀樂即古五聲二變

　　之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字譜也

　　絃音之度分五正聲為全分二變聲為半分乏與

　　犀皆得半分即變徴變宫二音也若夫旋轉為調

　　則正變清濁亦互易焉其法有所謂五線界聲者

　　凡度曲之聲字不過七音至第八音而仍合於首

　　音因用五線以界之五線四空共九位已足於用

　　也有所謂二記紀音者凡樂不出剛柔二端故用

　　剛柔二記以紀清濁互易為用之號葢柔樂濁聲

　　剛樂清聲若夫純用剛音或純用柔音則不紀如

　　柔樂内間以剛樂聲字則用剛紀剛樂内間以柔

　　　樂聲字則用柔紀也有所謂三品眀調者凡作樂

　　　必有髙音低音平音之三等若不設一凖則髙低

　　　無憑故用上中下三品以紀一曲之始終為何聲

　　　調也其詳具著本書

聖祖仁皇帝特載其説於律吕正義葢其辨調審音實與

　　　古法黙相符合也其國天主堂内有三十六祭臺

　　　中臺左右有編簫二座中各有三十二層每層百

　　　管管各一音合三千餘管凡風雨波濤謳吟戰闘

　　　與百鳥之聲皆可模倣

　　　朝鮮郊廟朝㑹雜用唐樂宋大晟樂眀雅樂又有

　　　俗樂俗樂之名頗有新異有動動無㝵西京大同

　　　江五冠山揚州月精花長生浦叢石亭處容沙里

　　　花長巖安東紫青濟危寳冬栢木禮成江鄭𤓰亭

　　　紫霞洞等曲

　　　琉球凢有宴歌呼蹋蹄一人唱衆皆和音頗哀怨

　　　扶女子上膞揺首而舞

　　凖噶爾部其俗每日申刻則擊鼓鳴鐃名曰送日

　　其樂器有雅圖噶伊竒爾和爾圖卜碩爾必和色

　　爾特穆爾和爾綽爾等六器為其歡㑹宴飲所用

　　有鏗格爾格昌定沙克鴻和必斯竒古爾伊克布

　　哷棟布哷等七器則為誦經應和之用也其樂曲

　　有名都爾木衛拉特者有聲無辭用以試絃有名

　　噶爾丹穆圖爾者歎美其人之辭有名布圖根雅

　　布薩爾者頌禱之辭别有沙津齊黙克噶爾丹穆

　　爾竒勒噶蘇圗們額齊諸曲

　　回部喀什噶爾其俗於十月朔日十二月十日大

　　伯克率衆張鼓樂赴寺拜天并慶賀宴㑹回民吉

　　禮用鼓二胡琴一三絃二筝一樂人席地而坐以

　　手拍鼓衆樂從之聲音和翕樂人歌曲婦女數人

　　起舞踏步旋轉皆能應節城内築髙亭一座每日

　　夕時作樂以送日闢展每嵗二月謂之年頭彼此

　　宴㑹㓜子㓜女相率歌舞其樂器有大鼓小鼓銅

　　號鉸子嗩呐喇叭三絃哈龍烏什各城阿竒木每

　　日用鼓吹一次回民吉禮用樂男女歌舞葉爾𦍑

　　和闐樂器有筝三絃琵琶胡琴管喇叭嗩呐鼓鈸

　　日夕時亦作樂送日庫車沙雅爾樂器有大鼔小

　　鼓喇叭嗩呐三絃筝阿克蘇賽哩木拜樂器有三

　　絃琴手鼓每日申刻以後亦作樂以送日回部樂

　　曲一名斯那滿愛慕其人之辭一名塞勒喀斯拊

　　掌行樂之辭一名察罕一名珠魯馬前鼓吹之辭

　　凡按工尺字一周終而復始節以人聲随其長短

　　以成曲調

　　𤓰哇樂有横笛鼓板亦能舞

　　浡泥凡宴㑹鳴鼓吹笛擊鈸歌舞為樂

　　湖南苖擊銅鼓沙鑼以祀鬼神親戚宴㑹以匏笙

　　銅鼓為樂

　　四川苖賓人喜歌舞宴樂則擊銅鑼鼓吹横笛歌

　　舞

　　兩廣苖俚人最貴銅鼓鑄初成懸於庭中置酒招

　　同類来者以金銀為大釵執以扣鼓因遺主人名

　　為納鼓釵有是鼓者極為豪强號為都花

　　雲南苖僰夷一名擺夷筵宴酒初行樂作一人大

　　呼一聲衆人和之如此者三既就坐樂有三曰僰

　　夷樂緬樂車里樂僰夷樂有筝笛胡琴響盞之類

　　緬樂者緬人所作以羊皮為三五尺長鼓以手拍

　　之間以銅鐃鼓拍板鄉村宴飲則擊大鼓吹蘆笙

　　舞牌為樂窩泥又曰和泥飲酒以一人吹蘆笙為

　　首男女連手周旋跳舞為樂花苗凢節序擊銅鼓

　　吹喇叭歡聚賽神漫且男婦作懽鳴葉吹笙音節

　　流暢和以夷曲其聲喑然吚然亦可聴

　　貴州苖紅苖擊鼓歌舞名曰調鼓八畨燕㑹擊長

　　腰鼓為樂狆家嵗時擊銅鼓為歡土人或掘地得

　　鼓即以為諸葛所遺富者不吝直争購花苗每嵗

　　孟春合男女於野謂之跳月男吹蘆笙女振響鈴

　　旋躍歌舞東苗跳月與花苗同至禾熟牛肥釀酒

　　斫牛召集親屬劇飲歌唱西苗延善歌祝者導於

　　前童男女百數十輩相隨於後吹笙舞踏歴三晝

　　夜以賽豐年

皇朝通典卷六十四