元朝典故編年考

欽定四庫全書

　元朝典故編年考卷二

　　　　　　　　　　　吏部侍郎孫承澤撰

　憲典

　　至元初作憲典其篇二十有二曰名例曰衛禁曰

　　職制曰祭令曰學規曰軍律曰戸婚曰食貨曰大

　　惡曰姦非曰盗賊曰詐偽曰訴訟曰鬭毆曰殺傷

　　曰禁令曰雜犯曰捕亡次之曰恤刑曰平反曰赦

　　宥而終之以獄空則辟以止辟之效成刑期無刑

　　之徳可見矣

　　時趙天麟上策曰天道莫大于生故春居歳首而

　　王者法之以立禮部其次莫貴于長故夏居春次

　　而法之以立兵部又其次方及于殺故秋居夏次

　　而法之以立刑部竊見方今大罪囚徒鞫訊旣成

　　司縣具詞以申于路路覆鞫之以申逹于上司上

　　司遣理官覆察旣審而後刑之愼之至也或有及

　　立春之後所在行刑此亦似乎失天本意也方春

　　之月勾芒御辰萬殊有榮滋舒暢之容而無枯瘁

　　蕭條之理故王者順之于是乎掩骼埋胔禁止伐

　　樹無覆巢無殺孩蟲無胎夭飛鳥走獸母焚山林

　　凢羅網之類餧獸之藥毋出九門但當安萌芽養

　　幼少存諸孤令有司省囹圄毋肆掠止獄訟可也

　　以卉草鳥獸之微尚令被澤而况于人乎以獄訟

　　肆掠猶禁止而况于刑人乎及乎商風振起少皥

　　司天鷹乃祭鳥霜飛蕭艾于是乎審斷戮罪乃所

　　以順隂氣之嚴凝助陽律之不逮也且春夏行刑

　　則是春夏二時行秋冬之令也災殃之效具見古

　　書非臣所能盡言也頃者連年變異蔬穀不登或

　　隕霜不殺草而桃李開華或地震日月食而動静

　　不一斯皆隂陽反覆而意或有以致之也伏望陛

　　下仰稽天意載審刑章凡有罪當死以上命省部

　　秋冬遣理官出而執之凡罪不至死及非常之事

　　宜速决者不在此限外依上施行庻幾休徴薦至

　　氣候相恊矣

　至元新格

　　至元元年制至元新格去金人嚴刻之政一意簡

　　除繁苛其五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑

　　凡六十七至一百七謂之杖刑其徒法年数杖数

　　相附麗為加減塩徒盗賊旣决而又鐐之流則南

　　人遷于遼陽北人遷于湖廣死刑則有斬而無絞

　　惡逆之極者又有凌遲處死之法焉葢古者以墨

　　劓剕宫大辟為五刑後世除肉刑乃以笞杖徒流

　　死偹五刑之數元因之更用輕典世祖謂宰臣曰

　　朕或怒有罪者使汝殺汝勿殺必遲回一二日乃

　　覆奏其笞杖曰天饒一下地饒一下皇帝饒一下

　　故應十者止減為七其平反之法諸路府軍民長

　　因収捕反叛輙羅織平民其同僚能理平民之寃

　　正犯人之罪歸其俘虜活其死命者於本官上優

　　陞一等凡職官能平反重刑平反寃獄一起以上

　　加等陞用諸路府曹吏能平反寃獄者於各道宣

　　慰司部令史補用

　初定兵制

　　至元初定兵制内立五衛以總宿衛諸軍衛設親

　　軍都指揮使外則萬戸之下置總管千戸之下置

　　總把百戸之下置彈壓立樞宻院以總之遇方靣

　　有警則置行樞宻院事已則廢而移都鎮撫司属

　　行省萬戸千戸百戸分上中下萬戸佩金虎符符

　　趺為伏虎形首為明珠而有三珠二珠一珠之别

　　千戸金符百戸銀符萬戸千戸死陣者子孫襲爵

　　死病則降一等總把百戸老死萬戸遷他官皆不

　　得襲是法尋廢後無大小皆世其官獨以罪去者

　　則否若夫軍士則初有䝉古軍探馬赤軍䝉古軍

　　皆國人探馬赤軍則諸部族也其法家有男子十

　　五以上七十以下無衆寡盡簽為兵十人為一牌

　　設牌頭上馬則偹戰鬬下馬則屯卒牧養孩幼稍

　　長又藉之曰漸丁軍旣平中原發民為卒是為漢

　　軍或以貧富為甲乙户出一人曰獨户軍合二三

　　而出一人則為正軍户餘為貼軍户或以男丁論

　　嘗以二十丁出一卒至元七年十丁出一卒或以

　　户論二十戸出一卒而限年二十以上者充士卒

　　之家為富商大賈則又取一人曰餘丁軍至十五

　　年免或取匠為軍曰匠軍或取諸侯將校之子弟

　　充軍曰質子軍又曰秃魯華軍是皆多事之際一

　　時之制天下旣平甞為軍者定入尺籍伍符不可

　　更易詐増損丁産者覺則更籍其實而以印印之

　　病死戍所者百日外役次丁死陣者復一年貧不

　　能役則聚而一之曰合併貧甚者老無子者落其

　　籍戸絶者則以民補之奴得縱自便者俾為其主

　　貼軍其戸逃而還者復三年又逃者杖之投他役

　　者還籍其繼得宋年號新附軍又有遼東之乣軍

　　契丹軍女直軍髙麗軍雲南之寸白軍福建之畬

　　軍則皆不出戍他方者葢鄉兵也又有以技名者

　　曰砲軍弩軍水手軍應募而集者曰答剌罕軍其

　　名數則有憲宗二年之籍世祖至元八年之籍十

　　一年之籍而新附軍有二十七年之籍以兵籍係

　　軍機重務漢人不閲其數雖樞宻近臣職專軍旅

　　者惟長官一二人知之

　立封贈之制

　　至元元年立封贈之制惟一二勲舊之家以特㤙

　　見褒雖畧有成法未悉行之又制考課雖以五事

　　責辦管民官為無激勸之方徒示虗文竟無實效

　　自今每歳終考課管民官五事偹具内外諸司官

　　職任内各有成效者為中考第一考對官品加妻

　　封號第二考令子弟承䕃叙任第三考封贈祖父

　　母父母品格不及封贈者量遷官職其有政績殊

　　異者不次陞擢仰中書恭酌舊制出給誥命

　修瓊華島

　　至元元年二月修瓊華島按瓊華島即萬歳山也

　　金人名瓊華島其山皆以玲瓏石疊疊峰巒隠映

　　松檜隆鬱秀若天成引金水河至其後轉機運㪺

　　汲水至山頂出石龍口注方池伏流至仁智殿後

　　有石刻蟠龍昻首噴水仰出然後東西流入于太

　　液池山上有廣寒殿七間仁智殿則在山半為屋

　　三間山前白玉石橋長二百尺直儀天殿後殿在

　　太液池中圓坁上十一楹正對萬歳山山之東北

　　為靈囿竒獸珍禽在焉車駕歳廵上都先宴百官

　　于此元浙省參政赤德爾甞云向任留守司都事

　　時聞故老言我元起朔漠日塞上有一山形勢雄

　　偉金人望氣者謂此山有王氣非我之利金人謀

　　欲厭勝之計無所出時國已多事乃求通好入貢

　　旣而曰他無所冀願得某山以鎮壓我土耳衆皆

　　鄙笑而許之金人乃大發卒鑿掘輦運至幽州城

　　北積累成山因開挑海子栽植花木營搆宫殿以

　　為遊幸之所未幾金亡世宗徙都之至元四年興

　　築宫城山適在禁中遂賜名萬歳山云

　大儒時務書

　　至元三年議中書省事許衡奏呈時務五事

　　一立國規模為天下國家有大規模規模旣定循

　　其序而行之使無過焉無不及焉則治功可期否

　　則心疑目炫變易紛更日計有餘而歳計不足未

　　見其可也昔子産處衰周之列國孔明用西蜀之

　　一隅且有定論而終身由之况堂堂天下可無一

　　定之論而妄為之哉古今立國規模雖各不同然

　　其大要在得天下心得天下心無他愛與公而已

　　矣愛則民心順公則民心服旣順且服於為治也

　　何有然開創之始重臣挾功而難制有以害吾公

　　小民雜屬而未一有以梗吾愛於此為計其亦難

　　矣自非英睿之君賢良之佐未易處也勢雖難制

　　必求其所以制衆雖未一必求其所以一前慮却

　　顧因時順理予之奪之進之退之内主甚堅外行

　　甚易日戞月摩周旋曲折必使吾之愛吾之公逹

　　於天下而後已至是則紀綱法度施行有地天下

　　雖大可不勞而理也然其先後之序緩急之宜宻

　　有定則可以意㑹而不可以言傳之是之謂規模

　　國朝土宇曠逺諸民相雜俗旣不同論難遽定考

　　之前代北方奄有中夏必行漢法可以長乆故後

　　魏遼金歴年最多其他不能實用漢法皆亂亡相

　　繼史冊具載昭昭可見也國家仍處逺漠無

　　事論此必如今日形勢非用漢法不宜也陸

　　行資車水行資舟反之則必不能行幽燕以

　　北服食宜凉蜀漢以南服食宜熱反之則必

　　有變異以是論之國家當行漢法無疑也然萬

　　世國俗累朝勲貴一旦驅之下從臣僕之謀改就

　　亡國之俗其勢有甚難者茍非聼悟特逹曉知中

　　原寔歴代帝王為治之地則必咨嗟怨憤諠譁其

　　不可也竊甞思之寒之與暑固為不同然寒之變

　　暑也始于㣲温温而熱熱而暑積百有八十二日

　　而寒氣始盡暑之變寒其勢亦然山水之根力可

　　破石是亦積之之驗也茍能漸之摩之待以歳月

　　心堅而確事易而常未有不可變者然事有大小

　　時有乆近期小事於逺則遷延虛曠而無功期大

　　事於近則急廹倉惶而不逹此創業垂統也以北

　　方之俗改用中國之法計非三十年不可成功在

　　昔金國初亡便當議此此而不務孰為可務顧乃

　　宴安逸豫垂三十年養成尾大之勢祖宗失其機

　　於前陛下繼其難於後外事征伐内撫瘡痍雖曰

　　守成實如創業規模之定又難於嚮時矣然尾大

　　之勢計聖謀神筭已有處之之道非臣區區所能

　　及也此外唯當齊一吾民之富實興學練兵隨時

　　損益稍為定制如臣輩者皆能論此在陛下篤信

　　而堅守之不雜小人不營小利不責近效不恤浮

　　言則天下之心庻幾可得而致治之功庻幾可成

　　也

　　一中書大要中書管天下之務固不勝其煩也然

　　其大要在用人立法二者而已近而譬之髪之在

　　頭不以手理而以櫛理又譬之食之在器不以手

　　取而以匕取手雖不能自為而能用夫櫛與匕焉

　　是卽手之為也上之用人何以異此不先有司直

　　欲躬役庻務將見日勤日苦而日愈不暇矣古人

　　謂得士者昌自用則小意正如此夫賢者識治之

　　體知事之要與庸人相懸葢十百而千萬也布之

　　周行百職具舉宰職總其要而臨之不煩不勞此

　　所謂省也然乆之賢否未能灼知其詳固不敢用

　　或已知其孰為君子孰為小人復畏首畏尾患得

　　患失坐視其弊而不敢進退之徒曰知人而實不

　　能用人亦何益哉人莫不飲食也獨膳夫為能致

　　氣味之美莫不睹日月也獨術者為能步虧食之

　　數得法與不得法固難一律論有馬不能習必借

　　人乘之有玉不能治必求玉人雕琢之小物尚爾

　　况堂堂天下神器可使不得法者為耶古人謂為

　　山必因丘陵為下必因川澤意正如此夫治人者

　　法也守法者人也人法相維上安下順而宰職優

　　游廊廟之上不煩不勞此所謂省也里巷之談動

　　以古為詬病不知今日口之所食身之所衣皆古

　　人遺法而不可違者豈天下之大國家之重而古

　　成法反可違邪其亦弗思甚矣用人立法今雖未

　　能遽如古昔然已仕者便當頒降俸給使可養亷

　　未仕者且當寛立條格俾就叙用則失職之怨少

　　可舒矣外設監司糾察汚濫内專吏部考定資歴

　　則非分之求漸可息矣再任三任抑髙舉下則人

　　才爵位略可平矣舍此則堆積壅塞參差謬戾茍

　　延歳月莫知所期俸給之數叙用之格監司之條

　　例先當擬定至於貴家世襲品官任子驅良抄數

　　之便宜續當議之亦不可緩也此其大畧要須深

　　探古人所以用人立法之意推而衍之則何難見

　　之有若夫得行與不得行在上之委任者何如而

　　能行與不能行在執政者得人不得爾此非臣之

　　所能及也

　　一為君難生民有欲無主乃亂上天眷命作之君

　　師必與之聰明剛斷之資重厚包容之量使首出

　　庻物而表正萬邦此葢天以至難任之非予之可

　　安之地而娯之也堯舜以來聖帝明王莫不兢兢

　　業業小心畏愼日中不暇未明求衣誠知天之所

　　畀至難之任初不可以易心處知其為難而以難

　　處則難或可易不知為難而以易處則他日之難

　　有不可為者矣孔子謂人之言曰為君難為臣不

　　易則其説所由來逺矣為臣不易臣已告之安圖

　　至為君之難尤陛下所當專意者臣請舉其切而

　　要者欵陳于後

　　踐言　人君不患出言之難而患踐言之難知踐

　　言之難則其出言不容不愼矣昔劉安世見司馬

　　温公問盡心行已之要可以終身行之者公曰其

　　誠乎劉公問行之何先公曰自不妄語始劉公初

　　甚易之及退而自隠括日之所行與凡所言自相

　　掣肘矛盾者多矣力行七年而後成自此言行一

　　致表裏相應遇事坦然常有餘裕臣按劉安世一

　　士人也所交者一家之親也一鄉之衆也同列之

　　臣不過數十百人而止耳然以言行相岐猶有自

　　相掣肘矛盾者况天下之大兆民之衆事有萬變

　　日有萬幾而人君以一身一心酬酢之欲言無失

　　豈易能哉故有昔之所言而今日不記者今之所

　　命而後日自違者可否異同紛更變易紀綱不得

　　布而法度不得立臣下雖欲黽勉而竟無所持循

　　徒汨没於𤨏碎之中卒於無補况因之為弊者又

　　日新月盛而不可遏在下之人疑惑驚眩且議其

　　無法無信一至於此也此無他至難之地不以難

　　處而以易處之故也茍從古者大學之道以修身

　　為本凢一事之來一言之發必求其所以然與其

　　所當然不牽於愛不蔽於憎不因於喜不激於怒

　　虛心端意熟思而審處之雖有不中者盖鮮矣奈

　　何為人上者多樂舒肆為人臣者多事容恱容恱

　　本為私也私心盛則不畏人矣舒肆本為欲也欲

　　心熾則不畏天矣以不畏天之心與不畏人之心

　　感合無間則其所務者皆快心事耳快心則口欲

　　言而言身欲動而動又豈肯兢兢業業以修身為

　　本一言一事熟思而審處之乎此人君踐言之難

　　所以又難於天下之人也

　　防欺　人之情為有易有險險者難知易者易知

　　易知者雖談笑之頃几席之間可得其底藴難知

　　者雖同居共事閲月窮年猶莫測其意之所向雖

　　然此特繫夫人之險易者然也又有衆寡之辨焉

　　寡則易知衆則難知難知非不智也用智分也易

　　知非多智也合小智而成大智也故在上之人難

　　於知下而在下之人易於知上其勢然也處難知

　　之地御難知之人欲其不見欺也盖難矣昔包孝

　　肅剛嚴峭直號為明察有編民犯法當杖脊吏受

　　財與之約曰今見尹必付我責狀汝苐呼號自辯

　　我與汝分此罪汝决杖我亦决杖旣而包引囚問

　　畢果付吏責狀囚如吏言分辯不已吏人厲聲訶

　　之曰但受脊杖出去何用多言包謂其恃權捽吏

　　於庭杖之十七特寛囚罪止從杖坐以阻吏勢不

　　知乃為所賣卒如素約臣謂包拯一京尹耳其見

　　欺於人不過誤一事害一人而已人君處億兆之

　　上所操者予奪進退賞罰生殺之權不幸見欺以

　　非為是以是為非其害可勝旣耶人君唯無喜怒

　　也有喜怒則賛其喜以市恩鼔其怒以張勢人君

　　惟無愛憎也有愛憎則假其愛以濟私藉其憎以

　　復怨甚至本無喜也誑之使喜本無怒也激之使

　　怒本不足愛也强譽之使愛本無可憎也强短之

　　使憎若是則進者未必為君子退者未必為小人

　　予者或無功而奪者或有功也以至賞之罸之生

　　之殺之鮮有得其正者人君不悟日在欺中方仗

　　若曹摘發細隠以防天下之欺欺而至此欺尚可

　　防耶大抵人君以知人為貴以用人為急用得其

　　人則無事於防矣旣不出此則所近者争進之人

　　耳好利之人耳無耻之人耳彼挾詐用術千蹊萬

　　逕以蠱惑君心于此欲防其欺雖堯舜不能也

　　任賢　賢者以公為心以愛為心不為利囘不為

　　勢屈寘之周行則庻事得其正天下被其澤賢者

　　之於人國其重固如此也然或遭時不偶務自韜

　　晦有舉一世而人不知者雖或知之而當路之人

　　未有同類不見汲引獨人君有不知者人君雖或

　　知之召之命之况如厮養而賢者有不屑就者雖

　　或接之以貌待之以禮而其所言不見信用有超

　　然引去者雖或信用復使小人參於其間責小利

　　期近效有用賢之名無用賢之實賢者亦豈肯尸

　　位素餐徒費廪祿取譏誚於天下哉雖然此特論

　　難進者言也又有難合者焉人君位處崇髙日受

　　容恱大抵樂聞人之過而不樂聞已之過務快已

　　之心而不務快民之心賢者必欲匡而正之扶而

　　安之使如堯舜之正堯舜之安而後已故其勢難

　　合况姦邪佞婞醜正惡直肆為詆毁多方以䧟之

　　將見罪戾之不免又可望庻事得其正天下被其

　　澤耶自古及今端人雅士所以重於進而輕於退

　　者葢以此耳大禹聖人聞善即拜益戒之曰任賢

　　勿貳去邪勿疑貳之一言在大禹猶當警省後世

　　人主宜何如哉此任賢之難也

　　去邪　姦邪之人其為心險其用術巧惟險也故

　　千態萬狀而人莫能知惟巧也故千蹊萬徑而人

　　莫能禦人君不察以謟為恭以訐為公以欺為可

　　信以佞為可近喜怒愛惡人主固不能無然有可

　　者有不可者而姦邪之人一於迎合竊其勢以立

　　已之威濟其欲以結主之愛愛隆於上威擅於下

　　大臣不敢議近親不敢言毒被天下而上莫之知

　　此前人所謂城狐也所謂社鼠也至是而求去之

　　不已難乎雖然此由人主不悟誤至於此猶有説

　　焉如宇文士及之佞太宗灼見其情而竟不能斥

　　李林甫妬賢嫉能明皇洞見其奸而卒不能退邪

　　之惑人有如此者可不畏哉

　　得民心　上以誠愛下下以忠報上有感必應理

　　固宜然然考之徃昔有不可以常情論者禹抑洪

　　水以救天下其功大矣啟賢能敬承繼禹之道其

　　澤深矣然一傳而太康才畋于洛萬姓遽仇而去

　　之吁可怪也漢髙帝起布衣天下之士雲合景從

　　其困滎陽也紀信至捐生以赴急人心之歸可見

　　矣及天下已定而相聚沙中有謀反者此又何耶

　　竊甞思之民之戴君本於天命初無不順之心也

　　特由使之失望使之不平然後怨望生焉禹啟愛

　　下旣如赤子矣民之奉上亦如父母矣今大康尸

　　位以逸豫滅厥徳非所以為父母也是以失望秦

　　楚殘暴故天下叛之漢政寛仁故天下歸之今髙

　　帝用愛憎行誅賞非所以為寛仁也是以不平推

　　是二者參較古今凢有恩澤於民而民怨且怒者

　　莫不類乎此也大抵人君即位之始多發美言詔

　　告天下天下恱之冀其有實旣而實不能副遂怨

　　心生焉一類同等無大相逺人君特以已之私好

　　獨厚一人則其不厚者已有疾之之意况厚其有

　　罪而薄其有功豈得不怒於心耶失望之怨不平

　　之怒鬰而不解雖曰愛之惡在其為愛之也必如

　　古者大學之道以修身為本凢一言也一動也舉

　　可以為天下法一賞也一罰也舉可以合天下公

　　則億兆之心將不求而自得又豈有失望不平之

　　累哉奈何此道不明為人君者不喜聞過為人臣

　　者不敢盡言合二者之心以求天下之心則其難

　　得也固宜

　　順天道　三代而下稱盛治者無若漢之文景然

　　考之當時天象數變如日食地震山崩水潰長星彗

　　星孛星之類未易遽數前此後此凢若是者小則

　　有水旱之應大則有亂亡之應未有徒然而已者

　　獨文景克承天心消弭變異使四十年間海内殷

　　富黎庻樂業移告訏之風為醇厚之俗且建立漢

　　家四百年不㧞之業猗歟偉哉未見其比也秦之

　　苦天下乆矣加以楚漢之戰生民糜滅戸不過萬

　　文帝承諸吕變故之餘入繼正統專以養民為務

　　其憂也不以已之憂為憂而以天下之憂為憂其

　　樂也不以已之樂為樂而以天下之樂為樂今年

　　　下詔勸農桑也恐民生之不遂明年下詔減租稅

　　　也慮民用之或乏懇愛如此宜其民心得而和氣

　　　應也臣竊見前年秋孛出西方彗出東方去年冬

　　　彗見東方復見西方議者咸謂當除舊布新以應

　　　天變臣謂與其妄意揣度曷若直法文景之恭儉

　　　愛民為理明義正而可信也天之樹君本為下民

　　　故孟子謂民為重君為輕書亦曰天視自我民視

　　　天聼自我民聼以是論之則天之道恒在於下恒

　　　在於不足也君人者不求之下而求之高不求之不

　　　足而求之有餘斯其所以召天變也變已生矣象已

　　著矣乖戾之幾已萌而不可遏矣猶且因仍故習抑其

　　　下而損其不足謂之順天不亦難乎右六者難之

　　　目也舉其要則修德用賢愛民三者而已此謂治

　　　本治本立則紀綱可布法度可行治功可必否則

　　　愛惡相攻善惡交病生民不免於水火以是為治

　　　萬不能也

　　一農桑學校語古之聖君必曰堯舜語古之賢臣

　　必曰稷契葢堯舜能知天道而順承之稷契又知

　　堯舜之心而輔賛之此所以為法于天下而可傳

　　於後世也天之道好生而不私堯舜亦好生而不

　　私若克明俊德至黎民於變敬授人時至庻績咸

　　熈此順承天道之實也稷播百榖以厚民生契敷

　　五教以善民心此輔賛堯舜之實也是義也出書

　　之首篇曰堯典曰舜典臣自十七八時已能誦説

　　爾後温之復之推之衍之思之又思之苦心極力

　　至年五十始大曉悟以是參諸徃古而徃古聖賢

　　之言無不同驗之厯代而歴代治亂之迹無不合

　　自此胸中廓然無有凝滯斷知此説實自古聖君

　　賢相平天下之要道旣幸得之常以語人而人之

　　聞者忽焉泛焉莫以為意察其所至正如臣在十

　　七八時葢無臣許多思慮許多工夫其不能領解

　　理固宜然然間與一二知者相與講論心融意㑹

　　雖終日竟夕不知其有倦且怠也葢此道之行民

　　可使富兵可使彊人才由之以多國勢由之以重

　　臣夙夜念之至熟也今國家徒知斂財之巧不知

　　生財之由徒欲防人之欺不欲養人之善徒患法

　　令之難行不患法令無可行之地誠能自今以始

　　優重農民勿使擾害盡驅游惰之人歸之南畝歳

　　課種樹懇諭而督行之十年已後當倉盈庫積非

　　今日比矣自上都中都下及司縣皆設學校使皇

　　子以下至於庻人之子弟皆從事於學日明父子

　　君臣之大倫自洒掃應對至于平天下之要道十

　　年已後上知所以御下下知所以事上上下和睦

　　又非今日比矣能是二者則萬目皆舉不能是二

　　者他皆不可期也是道也堯舜之道也堯舜之道

　　好生而不私唯能行此乃可好生而不私也孟子

　　曰我非堯舜之道不敢陳於王前臣愚區區竊亦

　　願學

　　慎㣲　定民志夫天下所以定者民志定也民

　　志定則士安於士農安於農工商安於為工商則

　　在上人有可安之理民不安於白屋必求祿仕仕

　　不安於卑位必求尊榮四方萬里輻輳並進各懐

　　無厭無耻之心在上之人可不為寒心哉

　　崇退讓　臣聞取天下者尚勇敢守天下者崇退

　　讓不尚勇敢則無以取天下不崇退讓則無以守

　　天下取也守也各有其宜君人者不可以不審也

　　愼喜怒　審而後發發無不中否則觸事遽喜喜

　　之色見於貌喜之言出於口人皆知之徐考其故

　　知無可喜者則必悔其喜之失無可怒者則必悔

　　其怒之失甚至先喜後怒先怒後喜先喜是則後

　　之怒非也先怒是則後之喜非也號令數變無他

　　也喜怒不節之故是以先王潛心恭黙不易喜怒

　　其未發也雖至近莫能知其發也雖至親莫能移

　　故號令簡而無悔無悔則自不中變也人之揣君

　　必於喜怒知君之喜怒者莫如近愛是以在下希

　　進之人求託近愛近愛不察乃與之為地甚至無

　　喜生喜無怒生怒在上獨以喜之怒之為當理而

　　不知天下四方譏笑怨謗正以為不當理也最宜

　　深念失於不守大體易於喜怒也

　　守信　數變已不可數失信尤不可周幽王無道

　　不畏天不愛民酒荒色荒故不恤方今無此何苦

　　使人不信

　北郊從祀朝日夕月禮儀

　　至元三年中書禮部移太常禮儀院下博士擬定

　　北郊從祀朝日夕月禮儀於是博士李之紹蔣汝

　　礪疏曰按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏

　　五其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣

　　用黄繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為

　　壇四陛唐去宫城北四里為方壇八角三城每城

　　髙四尺上濶十六歩設陛上等陛廣八尺中等陛

　　一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成

　　歴代制雖不同然無出於三成之式今宜取坤數

　　用六之義去都城北六里於壬方選擇善地於中

　　為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之

　　外治四靣稍令低下以應澤中之制宫室墻圍器

　　皿式并用黄其再成八角八陛非古制難用其神

　　州地祗以下從祀自漢以來歴代制度不一至唐

　　始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰

　　各從其方從祀今盍恭酌舉行至仁宗延祐元年

　　太常寺丞請立北郊帝謙遜未遑北郊之儀遂輟

　修築宫城

　　至元四年十月議築宫城發中都眞定順天河間

　　平灤民二萬八千餘人至八年二月宫城成城方

　　六十里里二百四十歩分十一門正南曰麗正南

　　之右曰順承南之左曰文明北之東曰安貞北之

　　西曰徤德正東曰崇仁東之右曰齊化東之左曰

　　光熈正西曰和美西之右曰肅清西之左曰平則

　　大内南臨麗正門正衙曰大明殿曰延春閣宫城

　　周廻九里三十步東西四百八十步南北六百十

　　五歩髙三十五尺甎甃至元八年八月十七日申

　　時動明年三月十五日即工分六門正南曰崇天

　　十二間五門東西一百八十七尺深五十五尺髙

　　八十五尺左右&KR1876;樓二&KR1876;樓登門兩斜廡十門闕

　　上兩觀皆三&KR1876;樓連&KR1876;樓東西廡各五間西&KR1876;樓

　　之西有塗金銅幡竿附宫城南靣有宿衛直廬凡

　　諸宫門皆金鋪朱戸丹楹藻繪彤壁琉璃瓦餙簷

　　脊崇天之左曰星拱三間一門東西五十五尺深

　　四十五尺髙五十尺崇天之右曰雲從制度如星

　　拱東曰東華七間三門東西一百十尺深四十五

　　尺髙八十尺西曰西華制度如東華北曰厚載五

　　間一門東西八十七尺深髙如西華角樓四據宫

　　城之西隅皆三&KR1876;樓琉璃瓦餙簷脊直崇天門有

　　白玉石橋三虹上分三道中為御道鎸百花蟠龍

　　星拱南有御膳亭亭東有拱辰堂葢百官㑹集之

　　所東南角樓東差北有生料庫庫東為柴塲夾垣

　　東北隅羊圏西南角樓南紅門外留守司焉西華

　　南有儀鑾局西有鷹房厚載北為御苑外周垣紅

　　門十有五内苑紅門五御苑紅門四此兩垣之内

　　也大明門在崇天門内大明殿之正門也七間三

　　門東西一百二十尺深四十四尺重簷日精門在

　　大明門左月華門在大明門右皆三間一門大明

　　殿乃登極正旦壽節㑹朝之正衙也十一間東西

　　二百尺深一百二十尺髙九十尺柱廊七間深二

　　百四十尺廣四十四尺髙五十尺寢室五間東西

　　夾六間後連香閣三間東西一百四十尺深五十

　　尺髙七十尺青石花礎白玉石圓磶文石甃地上

　　藉重茵丹楹金餙龍繞其上四靣朱𤨏窓藻井間

　　金繪餙燕石重陛朱䦨塗金銅飛雕冐中設七寳

　　雲龍御榻白葢金縷褥並設后位諸王百僚怯薛

　　官侍宴坐牀重列左右前置燈漏貯水運機小偶

　　人當時刻捧牌而出水質銀裹漆瓮一金雲龍蜿

　　繞之髙一丈七尺貯酒可五十餘石雕象酒卓一

　　長八尺濶七尺二寸玉瓮一玉編磬一巨笙一玉

　　笙玉箜篌咸偹於前前懸繡緣朱簾至冬月大殿

　　則黄㹨皮壁幛黒貂褥香閣則銀鼠皮壁幛黒貂

　　暖帳凡諸宫殿乗輿所臨御者皆丹楹朱𤨏窓間

　　金藻繪設御榻裀褥咸偹屋之簷脊皆餙琉璃瓦

　　文思殿在大明寢殿東三間前後軒東西三十五

　　尺深七十二尺紫檀殿在大明寢殿西制度如文

　　思皆以紫檀香木為之縷花龍涎香間白玉飾壁

　　草色髹綠其皮為地衣寳雲殿在寢殿後五間東

　　西五十六尺深六十三尺髙三十尺鳳儀門在東

　　廡中三間一門東西一百尺深六十尺髙如其深

　　門之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞門在

　　西廡中制度如鳳儀門之外有内藏庫二十所所

　　為七間鐘樓又名文樓在鳳儀南鼓樓又名武樓

　　在麟瑞南皆五間髙七十五尺嘉慶門在後廡寳

　　雲殿東景福門在後廡寳雲殿西皆三間一門周

　　廡一百二十間髙三十五尺四隅角樓四間重簷

　　凡諸宫周廡并用丹楹彤壁藻繪琉璃瓦餙簷脊

　　延春門在寳雲殿後延春閣之正門也五間三門

　　東西七十七尺重簷懿範門在延春左嘉則門在

　　延春右皆三間一門延春閣九間東西一百五十

　　尺深九十尺髙一百尺三簷重屋柱廊七間廣四

　　十五尺深一百四十尺髙五十尺寢殿七間東西

　　夾四間後香閣一間東西一百四十尺深七十五

　　尺髙如其深重簷文石甃地藉花毳裀簷帷咸備

　　白玉石重陛朱䦨銅冐楯塗金雕翔其上閣上御

　　榻二柱廊中設小山屏牀皆楠木為之而餙以金

　　寢殿楠木御榻東夾紫檀御榻壁皆張素畫飛龍

　　舞鳳西夾事佛像香閣楠木寢牀金縷褥黒貂壁

　　幛慈福殿又曰東煖殿在寢殿東三間前後軒東

　　西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西煖殿在

　　寢殿西制度如慈福景耀門在左廡中三間一門

　　髙三十尺清灝門在右廡中制度如景耀鐘樓在

　　景耀南鼓樓在清灝南各髙七十五尺周廡一百

　　七十二間四隅角樓四閣玉德殿在清灝外七間

　　東西一百尺深四十九尺髙四十尺飾以白玉甃

　　以文石中設佛像東香殿在玉德殿東西香殿在

　　玉德殿西宸慶殿在玉德殿後九間東西一百三

　　十尺深四十尺髙如其深中設御榻簾帷裀褥咸

　　備前列朱䦨左右闢二紅門後山字門三間東更

　　衣殿在宸慶殿東五間髙三十尺西更衣殿在宸

　　慶殿西制度如東殿隆福殿在大内之西興聖之

　　前南紅門三東西紅門宫各一繚以磚垣南紅門

　　一東紅門一後紅門一光天門光天殿正門也五

　　間三門髙三十二尺重簷崇華門在光天門左膺

　　福門在光天門右各三間一門光天殿七間東西

　　九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七間深九

　　十八尺髙五十尺寢殿五門兩夾四間東西一百

　　三十尺髙五十八尺五寸重簷藻井𤨏窓文石甃

　　地藉花毳裀懸朱簾重陛朱䦨塗金雕冐楯正殿

　　縷金雲龍樟木御榻從臣坐牀重列前兩傍寢殿

　　亦設御榻裀褥咸備青陽門在左廡中明暉門在

　　右廡中各三間一門翥鳳樓在青陽南三間髙四

　　十五尺驂龍樓在明暉南制度如翥鳳後有牧人

　　宿衛之室壽昌殿又曰東煖殿在寢殿東三間前

　　後軒重簷嘉禧殿又曰西煖殿在寢殿西制度如

　　壽昌中位佛像傍設御榻針線殿在寢殿後周廡

　　一百七十二間四隅角樓四間侍女直廬五所在

　　針線殿後又有侍女室七十二間在直廬後及左

　　右浴室一區在宫垣東北隅文德殿在明暉外又

　　曰楠木殿皆楠木為之三間前後軒一間盝頂殿

　　五間在光天殿西北角樓西後有盝頂小殿香殿

　　在宫垣西北隅三間前軒一間前寢殿三間柱廊

　　三間後寢殿三間東西夾各二間文宸庫在宫垣

　　西南隅酒房在宫垣東南隅内庖在酒房之北興

　　聖宫在大内之西北萬壽山之正西周以磚垣南

　　闢紅門三東西紅門各一北紅門一南紅門外兩

　　傍附垣有宿衞直廬凡四十間東西門外各三門

　　南門前夾垣内有省院臺百司官侍直板屋北門

　　外有窨花室五間東夾垣外有宦人之室十七間

　　凌室六間酒房六間南北西門外棊置衛士直宿

　　之舍二十一所所為一間外夾垣東紅門三直儀

　　天殿弔橋西紅門一逹徽政院門内差北有盝頂

　　房二各三間又北有屋二所各三間差南庫一所

　　及屋三間北紅門外有臨街門一所三間此夾垣

　　之北門也興聖門興聖殿之北門也五間三門重

　　簷東西七十四尺明華門在興聖門左肅章門在

　　興聖門右各三間一門興聖殿七間東西一百尺

　　深九十七尺柱廊六間深九十四尺寢殿五間兩

　　夾各三間後香閣三間深七十七尺正殿四靣朱

　　縣𤨏窓文石甃地藉以毳裀中設扆屏榻張白葢

　　簾帷皆錦繡為之諸王百僚宿衛官侍宴坐牀重

　　列左右其柱廊寢殿亦各設御榻裀褥咸備白玉

　　石重陛朱䦨塗金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃餙其

　　簷脊𢎞慶門在東廡中宣則門在西廡中各三間

　　一門凝暉樓在𢎞慶南五間東西六十七尺延顥

　　樓在宣則南制度如凝暉嘉德殿在寢殿東三間

　　前後軒各三間重簷寳慈殿在寢殿西制度同嘉

　　德山字門在興聖宫後延華閣之正門也正一間

　　兩夾各一間重簷一門脊置金寳瓶又獨脚門二

　　周閣以紅板垣延華閣五間方七十九尺二尺重

　　阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦餙其簷脊立金

　　寳瓶單陛御榻從臣坐牀咸具東西殿在延華閣

　　西左右各五間前軒一間園亭在延華閣後芳碧

　　亭在延華閣後園亭東三間重簷十字脊覆以青

　　琉璃瓦餙以綠琉璃瓦脊置金寳瓶徽青亭在園

　　亭西制度同芳碧亭浴室在延華閣東南隅東殿

　　後傍有盝頂井亭二間又有盝頂房三間畏吾兒

　　殿在延華閣右六間傍有窨花半屋八間木香亭

　　在畏吾殿後東盝頂殿在延華閣東版垣外正殿

　　五間前軒三間東西六十五尺深三十九尺柱廊

　　二間深二十六尺寢殿三間東西四十八尺前宛

　　轉置花朱䦨八十五扇殿之傍有盝頂房三間庖

　　室二間面陽盝頂房三間妃嬪庫房一間縫紉女

　　庫房三間紅門一盝頂之制三椽其頂若笥之平

　　故名西盝頂殿在延華閣西版垣之外制度同東

　　殿東殿之傍有庖室三間好事房二各三間獨脚

　　門二紅門一妃嬪院四二在東盝頂殿後二在西

　　盝頂殿後各正室三間東西夾四間前軒三間後

　　有三椽半屋二間侍女室八十三間半在東妃嬪

　　院左西向半在西妃嬪院右東向室後各有三椽

　　半屋二十五間東盝頂殿紅門外有屋三間盝頂

　　軒一間後有盝頂房一間庖室一區在凝暉樓後

　　正屋五間前軒一間後披屋三間又有盝頂房一

　　間盝頂井亭一間周以土垣前闢紅門酒房在宫

　　垣東南隅庖室南正屋五間前盝頂軒三間南北

　　房各三間西北隅盝頂房三間紅門一土垣四周

　　之學士院在閣後四盝頂殿門外之西偏三間生

　　料庫在學士院南又南為鞍轡庫又南為軍器庫

　　又南為庖人牧人宿衛之室藏珍庫在宫垣西南

　　隅制度并如酒室惟多盝頂半屋三間庖室三間

　　附載宋朝故宫

　　太宗十一年楊奐記曰己亥春三月按部至於汴

　　汴長吏宴于廢宫之長生殿懼後世無以考為纂

　　其大㮣云皇城南外門曰南薫南薫之北新門曰

　　豐宜橋曰龍津橋北曰丹鳳而其門三丹鳳北曰

　　州橋橋少北曰文武樓遵御路而北横街也東曰

　　太廟西曰郊社正北曰承天門而其門五雙闕前

　　引東曰登聞檢院西曰登聞鼓院檢院之東曰左

　　掖門門之南曰待漏院鼓院之西曰右掖門門之

　　南曰都堂承天之北曰大慶門而日精門左昇平

　　門居其東月華門右昇平門居其西正殿曰大慶

　　殿東廡曰嘉福樓西廡曰嘉瑞樓大慶之後曰德

　　儀殿德儀之東曰左升龍門西曰右升龍門正門

　　曰隆德曰蕭墻曰丹墀曰隆德殿隆德之左曰東

　　上閤門右曰西上閤門皆南嚮東西二樓鐘鼓之

　　所在鼓在東鐘在西隆德之次曰仁安門仁安殿

　　東則内侍局内侍之東曰近侍局近侍之東曰嚴

　　祇門宫中則曰撒合門少南曰東樓即授除樓也

　　西曰西樓仁安之次曰純和殿正寢也純和西曰

　　雪香亭雪香之北后妃位也有樓樓西曰瓊香亭

　　亭西曰凉位有樓樓北少西曰玉清殿純和之次

　　曰寧福殿寧福之後曰苑門由苑門而北曰仁智

　　殿有二大石左曰敷錫神運萬歳峰右曰玉京獨

　　秀太平巖殿曰山莊莊之西南曰翠㣲閤苑門東

　　曰仙韶院院北曰湧翠峰峰之洞曰大滌湧翠東

　　連長生殿殿東曰湧金殿湧金之東曰蓬萊殿長

　　生西曰浮玉殿浮玉之西曰瀛洲殿長生之南曰

　　閲武殿閲武南曰内藏庫由嚴祗門東曰尚食局

　　尚食東曰宣徽院宣徽北曰御藥院御藥北曰右

　　藏庫右藏之東曰左藏宣徽東曰㸃檢司㸃檢北

　　曰祕書監祕書北曰學士院學士之北曰諫院諫

　　院之北曰武器署㸃檢之南曰儀鑾局儀鑾之南

　　曰尚輦局宣徽之南曰拱衛司拱衛之南曰尚衣

　　局尚衣之南曰繁禧門繁禧之南曰安泰門安泰

　　西與左升龍門直東則壽聖宫兩宫太后位本明

　　俊殿試進士之所宫北曰徽音殿徽音之北曰燕

　　壽殿燕壽殿垣後少西曰震肅衛司東曰中衛尉

　　司儀鑾之東曰小東華門更漏在焉中尉司東曰

　　祗肅門祗肅門東少南曰將軍司徽音壽聖之東

　　曰太后苑苑之殿曰慶春慶春與燕壽並小東華

　　與正東華對東華門内正北尚廐局尚廐西北曰

　　臨武殿左掖門正北尚食局局南有宫苑司宫苑

　　司西北曰尚醖局湯藥局侍儀司少西曰符寳局

　　器物局西則撒合門嘉瑞樓西曰三廟正殿曰德

　　昌東曰文昭殿西曰光興殿並南嚮德昌之後宣

　　宗廟也宫西門曰西華與東華直其北門曰安貞

　　二大石外凡花石臺榭池亭之細並不錄觀其制

　　度簡素比土階茅茨則過矣視漢之所謂千門萬

　　户珠璧華麗之餙則無有也然後之人因其制度

　　而損益之以求其稱斯可矣

　　附載南渡行宫

　　陳隨應記曰杭州治舊錢王宫也紹興因以為行

　　宫皇城九里入和寧門左進奏院玉堂右中殿外

　　庫至北宫門循廊左序巨璫幕次列如魚貫祥曦

　　殿朶殿接修廊為後殿對以御酒庫御藥院慈元

　　殿外庫内侍省内東門司大内都廵檢司御厨天

　　章等閣廊廻路轉衆班排列又轉内藏庫對軍器

　　庫又轉便門垂拱殿五間十二架修六丈廣八丈

　　四尺簷屋三間修廣各丈五朶殿四兩廊各二十

　　間殿門三間内龍墀折檻殿後擁舍七間為延和

　　殿右便門通後殿殿左一殿隨時易名明堂郊祀

　　曰端誠策士唱名曰集英宴對奉使曰崇德武舉

　　及軍班授官曰講武東宫在麗正門内南宫門外

　　本宫㑹議所之側入門垂楊夾道間芙蓉環朱䦨

　　二里至外宫門節堂後為財帛生料二庫環以官

　　属直舍轉外窑子入内宫門廊右為賛導春坊直

　　舍左講堂七楹扁新益外為官直舍正殿向明左

　　聖堂右祠堂後凝華殿簷菉堂環以竹左寢室右

　　齊安位内人直舍百二十楹左彛齋太子賜號也

　　接繡香堂便門通繹已堂重簷複屋昔楊太后垂

　　簾於此曰慈明殿前射圃竟百歩環修廊右博雅

　　樓十二間左轉數十歩雕䦨花甃萬卉中出秋千

　　對陽春亭清霽亭前芙蓉後木樨玉質亭梅繞之

　　由繹已堂過錦臙廊百八十楹直通御前廊外卽

　　苑梅花千樹曰梅崗亭曰冰花亭枕小西湖曰水

　　月境界曰澄碧牡丹曰伊洛傳芳芍藥曰冠芳山

　　茶曰鶴丹桂曰天闕清香堂曰本支百世祐聖祠

　　曰慶和泗洲曰慈濟鐘吕曰得眞橘曰洞庭佳味

　　茅亭曰昭儉木香曰架雪竹曰賞静松亭曰天陵

　　偃葢以日本國松木為翠寒堂不施丹艧白如象

　　齒環以古松碧琳堂近之一山崔嵬作觀堂為上

　　焚香祝天之所呉知古掌焚修毎三茅觀鐘鳴觀

　　堂之鐘應之則駕興山背芙蓉閣風帆沙鳥履舄

　　下一溪縈帶通小西湖亭曰清漣怪石夾列獻瑰

　　逞秀三山五湖洞穴深杳豁然平朗翬飛翼拱凌

　　虛樓對瑞慶殿損齋緝熈崇正殿之東為欽先孝

　　思復古紫宸等殿木圍即福寧殿射殿曰選德坤

　　寧殿貴妃昭儀媫妤等位宫人直舍螘聚焉又東

　　過閣子庫睿思殿儀鸞修内八作翰林諸司是謂

　　東華門

　　附載宋西京宫城

　　西京唐顯慶間為東都開元改河南府宋為西京

　　山陵在焉宫城周廻九里三百歩城南三門中曰

　　五鳳樓東曰興教西曰光政東一門曰蒼龍西一

　　門曰金虎北一門曰拱宸五鳳樓内東西門曰左

　　右永泰門外道北有鸞和門右永泰門西有永福

　　門興教光政門内名三門曰左右安禮左右興善

　　左右銀䑓蒼龍金虎門内第二隔門曰膺福千秋

　　膺福門内道北門曰建禮正殿曰太極殿前有日

　　月樓日華月華門又有三門曰太極殿門後有殿

　　曰天興次北殿曰武德西有門三重曰應天乾元

　　敷教内有文明殿旁有東上閤門西上閤門前有

　　左右延福門後又有殿曰垂拱殿北有通天門柱

　　廊北有明福門門内有天福殿殿北有寢殿曰太

　　清第二殿曰思政第三殿曰延春東又有廣壽殿

　　視朝之所也北第二殿曰明德第三殿曰天和第

　　四殿曰崇徽天福殿西有金鸞殿對殿西廊有彰

　　善門殿北第二殿曰壽昌第三殿曰玉華第四殿

　　曰長壽第五殿曰甘露第六殿曰乾陽第七殿曰

　　善興西有射宫殿千秋門内有舍光殿拱宸門内

　　西偏有保寧門門内有講武殿北又有殿相對内

　　園有長春殿淑景亭十字亭九江池砌䑓婆羅亭

　　宫城東西有夾城各三里餘東二門南曰賔暉北

　　曰啟明西二門南曰金曜北曰乾通宫室合九千

　　九百九十餘區皇城周廻十八里二百五十八歩

　　南面三門中曰端門東西曰左右掖門東一門曰

　　宣仁西三門南曰麗景與金曜相直中曰開化與

　　乾通相直北曰應福内皆諸司處之京城周五十

　　二里九十六步南三門中曰定鼎東曰長夏西曰

　　厚載東三門中曰羅門南曰建春北曰上東西一

　　門曰關門北二門東曰安善西曰徽安

　　附載金宫城

　　海陵煬王遣左右丞相張浩張通古左丞蔡松年

　　調諸路夫匠築燕京宫室皇城周九里三十歩自

　　天津橋之北曰宣陽門中門繪龍兩偏繪鳳用金

　　釘釘之中門惟車駕出入乃開兩偏分雙隻日開

　　一門過門有兩樓曰文曰武文之轉東曰來寧舘

　　武之轉西曰㑹同館正北曰千歩廊東西對焉廊

　　之半各有偏門向東曰太廟向西曰尚書省至通

　　天門後改名應天樓髙八丈朱門五餙以金封東

　　西相去一里餘又各設一門左曰左掖右曰右掖

　　内城之正東曰宣華正西曰玉華北曰拱辰及殿

　　凡九重殿凡三十有六樓閣倍之正中位曰皇帝

　　正位後曰皇后正位位之東曰内省西曰十六位

　　乃妃嬪居之西出玉華門曰同樂園若瑶池蓬瀛

　　栁莊杏村皆在焉都城四圍凡七十五里城門十

　　二毎一靣分三門其正門四旁又設兩門正東曰

　　宣曜陽春施仁正西曰顥華麗澤彰義正南曰豐

　　宜景風端禮正北曰通𤣥㑹城崇智此四城十二

　　門也此外有宣陽門即内城之南門也上有重樓

　　制度宏大三門並立中門常不開惟車駕出入通

　　天門即内城之正南門也四角皆垜樓瓦皆琉璃

　　金釘朱户五門列焉常局惟大禮祫享則由之宣

　　華乃内城之正東門玉華正西門也左掖東偏門

　　右掖西偏門各有武夫守衛拱宸即内城正北門

　　也又曰後朝門制度守衛與玉華宣華等金碧翬

　　飛規模宏麗矣

　　范石湖攬轡錄興陵見宋使儀衛戊子早入見循

　　東西御廊北行廊幾二百間廊分三節每節一門

　　將至宫城廊卽東轉百許間其西亦然亦有三出

　　門中馳道甚濶兩傍有溝上植栁廊脊皆以青琉

　　璃瓦覆宫闕門户即純用之北卽端門十一間曰

　　應天之門下開五門兩掖有樓如左右昇龍之制

　　東西兩角樓端門内有左右翔龍門日華月華門

　　前殿曰大安殿使人自左掖門入北循大安殿東

　　廊入敷德門東北行直東有殿宇門曰東宫直北

　　西南列三門中曰書英是故壽康殿母后所居西

　　曰㑹通門自㑹通北入承明門又北則昭慶門東

　　則集禧門尚書省在門外東西則左右嘉㑹門二

　　有樓即大安殿後門之後至幕次黒布拂廬待班

　　有頃入宣明門即當朝後殿門也門内庭中列衛

　　士二百許人貼金雙鳳幞頭團花紅錦衫㪚手立

　　入仁政隔門至仁政殿下團鳳大花氊可半庭殿

　　兩傍有朶殿朶殿上兩髙樓曰東西上閤門兩廊

　　悉有簾幙中有甲士東西御廊循簷各列甲士東

　　立者紅茸甲金纒竿槍黄旗畫青龍西立者碧茸

　　甲金纒竿槍白旗畫黄龍至殿下皆然惟立於門

　　下者錦袍持弓矢殿兩階雜列儀物幢節之屬如

　　道家醮壇威儀之類使人由殿下東行上東階却

　　轉南由露䑓北行入殿閾謂之欄子金主幞頭紅

　　袍玉帶坐七寳榻背有龍水大屏風四壁帟幕皆

　　紅繡龍拱斗皆有繡衣兩楹間各有大出香金獅

　　蠻地鋪禮佛毯可一殿兩傍玉帶金魚或金帶者

　　十四五人相對列立遥望前後殿屋崛起甚多制

　　度不經工巧無遺力煬王亮始營此都規模出於

　　孔彦舟役民夫八十萬兵夫四十萬作治数年死

　　者不可勝計

　　宣宗遷都於汴其宫城依宋之舊宫墻四角皆有

　　樓髙五丈毎樓一所兩旁各有屋以裹墻角自左

　　掖門向西三十歩横入一門號左昇龍門入此門

　　即大慶門外游峻廊上俯闞城市正望丹鳳樓後

　　下樓即右昇龍門此兩門通左右掖門横通大慶

　　門外其門有三中曰大慶東曰日精西曰月華門

　　旁皆列㦸入此門望見大慶殿殿前有兩樓對峙

　　東曰嘉福西曰嘉瑞大慶殿屋十一間龍墀二級

　　旁垜殿各三門峻廊後與兩廡相接殿壁畵四龍

　　各長數丈乃宣宗渡河後畫中有御畫小龍用拱

　　斗石成一方井如佛正殿葢中有一金龍以絲網

　　罩之此正衙也轉西御屏下峻階數歩一殿曰德

　　儀殿有三門中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平

　　入此門東西兩井望見隆德殿卽宋垂拱殿也殿

　　庭中東一鐘樓西一鼓樓殿屋五大間旁各殿三

　　間階上龍墀一級東西兩閤門並樓屋下有門通

　　徃來此常朝殿也此殿後又一庭院有門曰仁安

　　東西兩門東出東華門入仁安門望見仁安殿龍

　　墀兩廊皆入仁德殿規模即宋集英殿也自此後

　　兩殿有門皆有船軒連接兩邉廊屋止是黒漆窓

　　户意謂必宫人居於此乃内殿百官不到前四殿

　　皆琉璃筒瓦一殿曰德和一殿曰福寧後有一小

　　殿殿後有直舍此殿後即内宫墻門有門兩重出

　　入後苑十數歩間過一小溪橋有仁智殿溪中有

　　龍舟仁智殿下兩巨石髙三丈廣半之東一石有

　　小碑刻勅賜昭慶神運萬歳峰西一石刻獨秀太

　　平巖乃宋徽宗御書刻石塡金殿後有石壘成山

　　髙百尺廣倍之最上刻石曰香石泉山山後挽水

　　上山水自流下至荆玉澗又流湧翠峰下有太山

　　洞水自洞門飛下復由本路出德和殿迤邐至大

　　慶門外横從右昇龍門出後朝門榜曰啟慶之宫

　　入宫門後有三門中曰德昌左曰文昭右曰光興

　　制度宏麗金碧輝映不可勝言出啟慶門後入右

　　昇龍門過大慶門外出左昇龍門向東行一門向

　　南榜曰聖壽宫左安泰門右明昌門即金國太后

　　宫入宫門直入一門榜曰徽音又一門榜曰光熈

　　望見徽音殿長樂殿入光翼門繁禧門有德壽殿

　　復出此宫即祕閣在左掖門之西五門之東即古

　　待漏院自五門望南向丹鳳門中間禁路兩廊千

　　歩廊盡處向東一屏墻向南一大門即太廟門内

　　三門門上並畫蟠龍殿宇二十五間髙大宏麗兩

　　旁修廊東西各開一門與廊相通葢百官陪位入

　　此兩門甚便殿上十一室盡榜金國祖宗謚號毎

　　一室計三門東邉一門西邉一牕嵌一小石室上

　　下有石廣三丈石門一閤可開閉係藏神主處遇

　　祭祀迎神主出石室祭畢復藏殿宇出太廟向西

　　行向南一門即社壇周圍皆墻外四門遇祭則開

　　迎四方之氣宫室制度雖時有改更大抵皆宋朝

　　之舊也

　　附載遼宫城

　　南京析津府本古冀州之地髙陽氏謂之幽陵陶

　　唐曰幽有虞析為幽州啇復為冀州周職方東北

　　曰幽州武王封太保奭于燕漢為燕國廣陽國後

　　漢為廣陽郡隋為幽州總管唐置大都督府改范

　　陽節度使晉髙祖以遼有援立之勞割幽州等十

　　六州以獻太宗升為南京又曰燕京城方三十六

　　里崇三丈衡廣一丈五尺敵樓戰櫓具八門東曰

　　安東迎春南曰開陽丹鳳西曰顯西清晉北曰通

　　天拱辰大内在西南隅皇城内有景宗聖宗御容

　　殿二東曰宣和南曰大内内門曰宣教改元和外

　　三門曰南端左掖右掖左掖改萬春右掖改千秋

　　門有樓閣毬塲在其南東為永平館皇城西門曰

　　顯西設而不開北曰子北西城巓有凉殿東北隅

　　有燕角樓坊市廨舍寺觀葢不勝書其外有居庸

　　松亭榆林之關古北之口桑乾河髙梁河石子河

　　大安山燕山中有瑶璵府曰幽都軍號盧龍開泰

　　元年落軍額

　　遼西京

　　西京大同府陶唐冀州之域虞分并州夏復屬冀

　　州周職方正北曰并州戰國趙武靈王始置雲中

　　郡秦(當作/漢)属代王國為平城縣魏為新興郡晉仍

　　属鴈門劉琨表封猗盧為代王都平城元魏道武

　　於此遂建都邑孝文帝改為司州牧置代尹遷都

　　洛邑改萬年又置恒州髙齊文宣帝廢州為恒安

　　鎮今謂之東城尋復恒州周復為恒安鎭改朔州

　　隋仍為鎮唐武德四年置北恒州七年廢貞觀十

　　四年移雲中定襄縣於此永淳元年黙啜為邉患

　　移民朔州開元十八年置雲中州天寳元年改雲

　　中郡乾元元年曰雲州乾符三年大同軍節度使

　　李國昌子克用為雲中守捉使殺防禦使據州以

　　聞僖宗赦克用以國昌為大同軍防禦使不受命

　　廣明元年李琢攻國昌國昌兵敗與克用奔北地

　　黄巢入京師詔發代北軍尋赦國昌使討賊克用

　　率三萬五千騎而南収京師功第一國昌封隴西

　　郡王克用子存朂滅梁是為唐莊宗同光三年復

　　以雲州為大同軍節度使晉髙祖代唐以契丹有

　　援立功割山前代北地為賂大同來属因建西京

　　敵樓棚櫓具廣袤二十里門東曰迎春南曰朝陽

　　西曰定西北曰拱極元魏宫垣占城之北面雙闕

　　尚在遼旣建都用為重地非親王不得主之清寧

　　八年建華嚴寺奉安諸帝石像銅像又有天王寺

　　留守司衙南曰西省北門之東曰大同府北門之

　　西曰大同驛初為大同軍節度重熙十三年升為西

　　京府曰大同

　元朝典故編年考卷二