政和五禮新儀

欽定四庫全書

　政和御製冠禮卷一

　　冠議

　　　叙原

禮記云凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正

容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義

備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而

後禮義立故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭

令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古冠禮

筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮所以為國本

也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也

已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄

弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯

見於卿大夫鄉先生以成人見也成人之者將責成人

禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為

人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故

孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以

治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者

也是故古者重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重

事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊

先祖也家語云邾隐公既即位將冠使大夫因孟懿子

問禮於孔子孔子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著

代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字

之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無

生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以

金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子

曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼

其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿

子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主

喪是亦冠也己人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非

禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自来矣

今無譏焉懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子

曰公冠則以卿為賔無介公自為主迎賔揖升自阼主

於席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼

諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階𤣥端與

皮弁異朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬幣於賔則束

帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與

士無變饗食賔也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何

也孔子曰示不忘古夫古冠布齋則緇之其緌也吾未

之聞今則冠而敝之可也

石渠禮儀云冠者人道之始也嘉事之善也是以聖王

重之必行於廟主人不敢自専請賔共成也亦謂人之

父恥自成其子故請賔也五經要義云冠嘉禮也冠者

首服既加而後人道備故君子重之以為禮之始矣

國語云趙文子冠見韓獻子獻子曰戒之此謂成人成

人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善

不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物

人之有冠猶宮室之有墻屋也糞除而已又何加焉通

典云周禮雖有服冕之數而無天子冠文又儀禮有公

侯冠禮者王肅鄭氏皆以為夏末衰亂篡弑所由生焉

故作公侯冠禮則明天子無冠禮之審又無大夫冠禮

古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人五十而有賢

才則試以大夫之事猶行士禮故筮賔於阼以著代醮

於客位三加彌尊皆士禮耳

　　　議年

五禮精義云春秋傳曰人君十二而冠書傳曰成王十

四而冠弁啟金縢許慎曰歳星為紀年十二歳而周於

天天道大備人君年十二可以冠矣

五禮名議云天子諸侯十二而冠法歳星十二年一周

天所謂一終也大戴禮云文王十二而冠十三而生伯

邑考又左傳襄九年晉侯曰國君十五而生子冠而生

子禮也其天子之子加冠亦早所以得祭殤有五諸侯

之子則二十而冠以檀弓云公之適長殤故知之大夫

冠年無文案䘮服大夫為兄弟之長殤既為長殤則二

十而冠曲禮曰人生二十曰弱冠是也石渠禮儀云男

子陽也陽成於隂偶數起於二終於二十隂數之偶也

故二十而冠謂小成也

開元禮義鑑云禮曰冠而不為殤男子有徳行納為大

夫則不待二十而冠其合禮矣

　　　議時

夏小正記云二月冠子之時也

晉志云禮醮辭曰令月吉日以歳之正以月之令漢代

以来天子諸侯以正月甲子若丙為吉曰可加元服儀

從冠禮也

五禮精義云冠皆取正元之吉

司馬彪漢儀志曰正月甲子若丙子為吉可加元服

晉王彪之曰冠自卜日不必正元禮云夏冠用葛屨冬

冠用皮屨明不定日月也漢惠帝以三月順帝以正月

丙子但於冠月擇甲子丙子而已

晉志云按魯襄公冠以冬漢惠帝冠以三月明無定月

而後漢以來帝加元服咸以正月及晉咸寜二年秋閏

九月遣使冠汝南王柬此則非必歳首也

唐㑹要云貞觀五年正月有司上言皇太子將行冠禮

宜用二月為吉請遣賔以備儀注上曰今東作方興恐

妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用

二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽

不考禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然

當與吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農時甚要不可

暫失

　　　議衣冠

家語云懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁商冔

夏收一也三王共皮弁素積委貌周道也章甫商道也

毋追夏后氏之道也

五禮精義云禮古者冠布齋則緇之明冠制不殊但緇

白有異今䘮冠則古緇布無梁幘也鄭注冠禮云緇布

冠今小吏冠其遺象也漢小吏之冠即委貌矣晉志緇

布即委貌是也又云進賢冠緇布遺象然進賢加梁幘

與古不同若從今制當類進賢而無幘梁者也又云古

者天子之士服皆皮弁素積而夕則𤣥冠𤣥端𤣥冠委

貌也緇布象之故服則𤣥端即素裳也

開元禮義鑑云將冠者何服禮云童子之飾也緇布衣

錦緣錦紳并紐錦束髮皆朱錦也士冠禮曰將冠者綵

衣紒在房中南面鄭氏云綵衣是未冠者之服禮説童

子幘無屋故云空頂也士冠禮云將冠者綵衣紒鄭云綵

未冠者所服又云冠禮緇纚廣終幅長六尺鄭云纚今

之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之蓋

古者以黒繒為纚先縚髮而後加冠幘卷梁故鄭引漢

事言之魏晉取為幍帽自周武帝之製巾裹首即古纚

之象今則用皂羅巾焉又云皇帝拜太后著通天冠者

士冠禮母出閨門故自三加之服便見於母今太后在

别宮既冠乃朝朝則不服祭服矣故假通天冠也

　　　議加數

通典云大戴禮有公冠篇云公冠四加天子亦四加又

家語冠頌云王太子之冠擬諸侯之冠天子之元子亦

擬諸侯四加諸侯之子同於士據此自天子至於諸侯

非無冠禮但因秦焚書遂同蕩滅其周制士冠禮頗備

王者時採行焉

五禮名義云士冠禮三加緇布冠欲其尚質重古次皮

弁欲其行三徳三行次加爵弁欲其承事神明諸侯四

加𤣥冕天子五加衮冕故大戴禮以公冠四加則知天

子五加也

儀禮疏云既三加爲大夫早冠亦依士禮三加若天子

諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云四加者緇布皮弁

爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣

開元禮義鑑云周雖有冕服之數而無天子冠儀公侯

之有冠禮夏之末造也漢順帝冠用曹褒新禮四加初

加緇布進賢次爵弁武弁次通天皆於髙祖廟以禮

謁見世祖廟又云魏氏天子冠唯一加議者以為三加

彌尊喻其志也天子至尊禮無喻理故一加而已開元

因之

晉志云魏天子一加其説曰士禮三加加有成也至於

天子諸侯無加數之文者將以踐阼臨下尊極徳備豈

與士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加

開元禮義鑑云家語曰皇太子之冠擬諸侯四加三同

士禮後加衮冕也漢儀王公初加進賢魏皇子及王公

子並三加先皮弁次長冠次進賢冠晉惠帝為太子冠

一加幘冕北齊皇太子初進賢三梁冠再逺遊冠隋皇

太子初加緇布冠再加逺遊冠開元之制三加初加緇

布冠再加逺遊冠三加衮冕

孫毓五禮叙曰魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓按玉

藻記曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之

冠也其説謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服

質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮

所以一時歴加衆服者今始成人卜擇今日而徧加之

所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重

始也

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欽定四庫全書

　政和五禮新儀卷一

　　序例

　　　辨祀

昊天上帝上帝(祈榖雩/祀明堂)感生帝五方帝髙禖皇地祗神

州地祗大社大稷朝日夕月熒惑九宫貴神太一宫陽

徳觀帝鼐太廟别廟東蜡西蜡坊州朝獻聖祖應天府

祀大火右為大祀

嶽鎮海瀆先農先蠶風師雨師雷神南蜡北蜡文宣王

武成王歴代帝王寳鼎牡鼎蒼鼎罡鼎彤鼎阜鼎晶鼎

魁鼎㑹應廟慶成軍祭后土右爲中祀

司中司命司民司禄司寒靈星夀星馬祖先牧馬社馬

歩七祀(司命户竈中/霤門厲行)山林川澤之屬州縣祭社稷祀風

師雨師雷神右為小祀

凡祭祀之禮天神曰祀地祗曰祭宗廟人鬼曰享至聖

文宣王昭烈武成王曰釋奠

　　　時日

凡祀有常日者立春日祀青帝祀東太一宫祭東方嶽

鎮海瀆牡鼎祀司命户立春後丑日祀風師孟春上辛

日祈榖祀上帝祀感生帝孟春朝獻景靈宫(九日/十日)孟春

吉亥日享先農元日釋菜文宣王仲春上丁日釋奠文

宣王上戊日祭太社太稷釋奠武成王春分朝日祀髙

禖祭蒼鼎開氷享司寒季春吉巳日享先蠶立夏日祀

赤帝熒惑祀中太一宫祀陽徳觀祭南方嶽鎮海瀆罡

鼎祀竈立夏後申日祀雨師雷神夏日至祭皇地祗彤

鼎季夏土王日祀黄帝祀中太一宫帝鼐祭中嶽中鎮

祀中霤立秋日祀白帝祀西太一宫祭西方嶽鎮海瀆

阜鼎祀門厲立秋後辰日祭靈星孟秋朝獻景靈宫(十/五)

(日十六日/十七日)仲秋上丁日釋奠文宣王上戊日祭太社太

稷釋奠武成王上戊日祭祀夀星祭皛鼎立冬日祀黒

帝祀中太一宫祭北方嶽鎮海瀆魁鼎祀行立冬後亥

日祀司中司命司民司禄孟冬朝獻景靈宫(十五日十/六日十七)

(日/)冬日至祀昊天上帝祭寳鼎臘前一日祭太社太稷

蜡百神臘日享太廟别廟朔日祭太廟别廟

凡祀無常日孟夏雩祀上帝朝獻景靈宫季秋大享明

堂祀上帝立冬後祭神州地祗四孟月享太廟别廟孟

冬祫享太廟(三年/一祫)仲春仲秋祀九宫貴神(冬祀大禮年/遣官行事以)

(親祀/日)太常卿薦獻諸陵祀㑹應廟坊州朝獻聖祖慶成

軍祭后土諸州享歴代帝王仲春祀馬祖仲夏祀享先

牧仲秋祀馬社仲冬祭馬歩藏氷享司寒季春季秋應

天府祀大火

凡祀無常日者並擇日太廟别廟薦新藏氷享司寒不

擇日每嵗元日冬至寒食各三日上元幷前後各一日

中元前一日立春日二月二日春秋二社上巳重午初

伏七夕仲秋望日重陽下元臘朔望各一日並進獻諸

陵

　　　壇壝(燎壇瘞/坎附)

昊天上帝圓壇四成下成縱廣二十丈再成十五丈三

成十丈四成五丈髙八尺一寸為十有二陛每成十有

二綴三壝每壝二十五歩周垣四門

皇地祇方丘五成每成髙四尺上廣十六步設四陛上

成陛廣八尺中成陛廣一丈下成陛廣一丈二尺三壝

每壝二十五歩

雩祀上帝壇髙一丈廣四丈周十二丈四出陛三壝每

壝二十五歩

感生帝朝日熒惑壇廣四丈髙七尺(朝日壇髙八尺感/生帝壇飾依方色)

四出陛兩壝每壝二十五歩

五方帝壇廣四丈(青帝壇髙八尺赤帝壇髙七尺黄帝壇/髙五尺白帝壇髙九尺黒帝壇髙六尺)

(壇飾依/方色)四出陛兩壝毎壝二十五歩

夕月坎深三尺廣四丈壇髙一丈廣二丈四方各為陛

入坎中然後升壇兩壝每壝二十五歩

髙禖壇廣四丈髙八尺四出廣陛五尺兩壝每壝二十

五歩(以青石為主長三尺八寸本生成之/數形准廟社植壇上稍北露首三寸)

九宫貴神壇三成一成縱廣十四丈再成縱廣十二丈

三成縱廣十丈各髙三尺其上依方位置小壇九各髙

一尺五寸縱廣八尺四陛又西南為一陛曰坤道兩壝

每壝二十五歩

太社壇廣五丈髙四尺四出陛五色土為之太稷壇在

西如社壇之制(社以石為主其形如鍾長五/尺方二尺&KR1476;其上培其下半)

神州地祗壇廣四十八歩髙五尺四出陛兩壝每壝二

十五歩

四方蜡壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十五歩

五方嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝每

壝二十五歩(壇飾依/五色)

風師雨師雷神壇各髙三尺四出陛並一壝二十五歩

風師壇廣二十三歩雨師雷神壇廣十五歩

司中司命司民司禄壇各廣二十五歩髙三尺四出陛

同一壝二十五歩

先農壇髙五尺周四十歩四出陛兩壝每壝二十五歩

先蠶壇方二丈髙五尺四出陛一壝二十五歩

靈星壇髙三尺周八歩四尺四出陛一壝二十五歩

夀星壇髙三尺東西長一丈三尺南北長一丈二尺四

出陛一壝二十五歩

馬祖先牧馬社馬歩壇各廣九歩髙三尺四出陛一壝

二十五歩

燎壇之制昊天上帝上帝感生帝五方帝朝日夕月髙

禖熒惑九宫貴神東蜡西蜡各方一丈髙一丈二尺開

上南出户方六尺並在壇南二十歩丙地(明堂在端誠/殿庭東南)

南蜡北蜡各方五尺髙五尺開上南出户方二尺

風師雨師雷神各方八尺髙一丈開上南出户三尺餘

皆方五尺髙五尺開上南出户二尺並在壇南二十歩

丙地

瘞次之制皆在内壝之外壬地南出陛方深取足容物

州縣社壇方二丈髙三尺四出陛稷壇如社壇之制(社/以)

(石為主其形如鍾長二尺五/寸方一尺剡其上培其下半)四門同一壝二十五歩(壇/飾)

(各隨方色上/燾以黄金)

風師雨師雷神壇皆卑小扵社四出陛四門皆一壝二

十五歩(雨師雷神/壇外一壝)燎壇扵神壇之左壝之外稍髙扵神

壇瘞坎扵壇之北壬地南出陛方深取足容物

　政和五禮新儀卷一