政和五禮新儀
政和五禮新儀
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷二
冠議
議就廟
開元禮義鑑云將冠合就何廟記云冠者禮之始也故
冠之於廟者所以自卑而尊先祖也左傳魯侯冠於成
公之廟假鐘磬之樂是也五禮精義云士冠於廟諸侯
於太祖之廟天子當冠於始祖廟也又云古者重冠行
之於廟漢和帝時黄香頌曰以正月甲子乗金根駕
𤣥虬至廟成禮乃迴軫反宫正寢朝服饗宴獻夀據此
漢禮猶行於廟孫毓引荀氏禮云魏天子冠一加於正
殿則自魏以來不就廟也他日親謁而已又漢元帝車
駕出拜太廟明自漢已不於廟也晉志云王彪之曰禮
傳冠皆在廟按成帝既加元服車駕出拜太廟以告成
也武惠冠太子太子皆即廟見蓋亦猶擬在廟之儀
五禮精義云北齊後魏已來始於正殿行事别卜日謁
廟
又云皇帝加元服告天地太子冠獨告太廟者天子為
天下之主將有大事必先告天地皇太子雖儲貳之尊
然未接天地故獨告宗廟示親也
議賔主
家語云王太子庶子之冠皆天子自為主其禮與士無
變饗食賔也皆同
五禮精義云賔命一辭者凡嘉事宜與賢者成之辭者
以己為不賢也禮有一辭而許者各隨其事以為進退
鄉飲戒賔一辭耳鄭云賔不固辭素有志也是賔素習
道藝本望賔舉故不固辭此命為賔亦素有志樂為主
勸成冠禮故不再也
開元禮義鑑云凡取人皆先筮後戒此不筮而戒者戒
警也告也賔是主人之僚友古者有嘉事則樂與賢者
共成之今將冠子故就告僚友使来也筮賔者筮其可
使冠子也賢者嘗吉今此賔是賢故先戒後筮所以敬
冠事重禮之本也
五禮精義云按士冠禮既主人請禮賔賔禮辭許就次
鄭云禮賔者謝其自勤勞也又云乃醴賔用一獻之禮
主人酬賔束帛儷皮鄭云一獻獻賔而已獻凡酬酢賔
主各兩爵而禮成士一獻大夫三獻也飲賔而從之以
財貨曰酬所以申暢厚意士大夫用儷皮諸侯則乗馬
庭實也又云太子加元服必宗正卿為主人者嘉事重
禮與賢者勸成之既使為賔必即主以接其禮宗正治
宗事太子禮尊諸王為主即嫌故使有司為主也卿出
門東西面再拜迎賔賔不答者宗正攝主行事賔自奉
詔故不當其禮也又云賔北面拜受宗正卿復東階合
拜送否禮云賔主為禮北面再拜正也今禮宗正卿授
篚訖退復位賔賛降不言拜送蓋非正不敢終其禮又
云太子加元服司徒為賔者也太傅上公皇帝加元服
則贊其事司徒主五榖太子加元服故命為賔也又云
太子受醴筵西拜受觶賔復位東面拜者鄭注士冠禮
筵西拜南面拜也東面者明成人為禮異於答主人也
開元禮義鑑云昏禮聘禮醴賔皆云拜送冠禮云答何
也按昏禮醴賔是主人之物故云拜送冠醴是賔之物
故云答拜又云主人醴賔何以一獻儀禮賔立字訖出
於廟門外主人請禮之一獻而已謂主賔兩爵而禮成
即燕飲也必醴者謝其勤也
五禮精義云賔降一階受緇布冠者士冠禮云賔降一
等執冠者升一等東面授賔降二等受次弁降三等受
爵弁漸尊之故也又云衮服陳於房冕執於西階下者
士冠禮陳服於房中西墉下東領北上爵弁等各一匴
執待於西坫南南面東上鄭云執之者有司也坫在堂西
南角首服尊就賔階取親加至衣服已輕主人自服于房
今人君冠禮逸約士冠禮之節行之故太常博士執冕
於西階下也
又云太尉設纚者古者重冠必筮同等一人為賔一人
為賛冠嘉事與賢者共成之也天子至尊雖無筮賔三
師三公論道經邦徳崇位極有賔交之道故太師冠次
太尉賛冠者所擳纚之事也
議醴饌
五禮精義云士冠禮曰若殺則特豚此士用特豚天子
當用太牢故云三爼又命婦獻繭則禮之以少牢况太
子加冠禮崇恐亦當太牢用之
又云祭肺者鄭曰肺氣之主也周人所尚按禮云有虞
氏尚首夏后氏祭心啇人祭肝周人祭肺皆主氣盛今
行周禮故祭肺也周禮九祭有絶祭繚祭鄭謂祭肺左
手執本右手從本循至末乃絶末以祭此謂之繚祭若
祭肺不循直絶以祭謂之絶祭今祭肺蓋繚乃絶也
又云凡嘉事重禮必以酒食成之重者用醴輕者用酒
以醴前古尚質後代泲用清也
又云不用爵者醴與醴混則用角觶角柶所以利其滑
也故不用爵也
又云側樽甒醴者鄭注冠禮云側特也無偶曰側置酒
曰樽側者無𤣥酒也上古以水為𤣥酒次以醴酪後代
始泲之以為𤣥酒加𤣥酒不忘古也禮自近古不用𤣥
酒也
議醮
五禮精義云適子三加畢乃醴庶子每醮何士冠禮云
三加畢乃筵於户西而授醴下云若不醴則醮用酒冠
義云冠於阼以著代也醮於客位加有成也又云始加
醮用脯鄭云言始加者加一醮也加冠於東序醮之於
户西此言適子亦有用醮者也醮質而酒文文則儀繁
故加用醮也適子冠于阼阼主人接賔之處以明代客
禮以待之鄭注酌無酬酢曰醮若不醴謂國有舊俗可
行聖人用焉不改者也
開元禮義鑑云若不醴則醮鄭氏注禮云盡爵曰醮用
酒近代禮也周人冠醮用醴重古不忘其本也又云
始加醮用脯醢再加菹醢栗脯攝酒其他如初三醮加
爼嚌之皆如初祭肺卒醮取籩脯以降如初也(攝整也/整酒謂)
(撓/之)
晉志云古者婚冠皆有醮鄭氏醮文三首具存
議嫡庶
五禮精義云按士冠禮云若庶子即冠於房外南面遂
醮焉鄭云房外為尊東也不於阼非著代也不醮於客
位成而不尊也
開元禮義鑑云儀禮庶子冠不祝唯醮而已今開元之
制庶子冠則北面而祝冠於筵西拜受爵賔於階上東
靣答拜
又云庶子不醴用酒者古者重别冡嗣以防篡亂卑衆
庶不與適同醴重而酒輕故不醴而用酒加𤣥酒不忘
古也饌牢器與適子同儀
又云皇帝及太子讀祝加冠訖易服若王庶子加冠易
服後讀祝進字祝同太子不云奉勅唯云某甫又云羣
臣庶子冠筮日筮賔戒賔賛冠日陳設如適子唯席於
房外户西樽東南甒𤣥酒餘如士冠禮
議見拜
開元禮義鑑云冠者見兄弟姑姊何不見妹禮嫡子冠
於阼主人當序南面姑姊在寢門内冠訖於外見兄以
及弟入内見姑姊盡尊而不及卑故不言見妹也又云
冠子見母及兄姊何不言見父母及兄姊不在冠位故
冠訖而見之歸成之義也父與賔親臨加冠則冠時已
見故不言也又云婦人與丈夫行禮皆受丈夫拜何謂
丈夫拜母於子亦丈夫拜乎丈夫拜謂婦人先一拜男
子乃一答之婦人又拜男子又答相丈夫而拜是丈夫
拜也今子既冠執脯見母立於闈門之外北面母先拜
受脯子乃拜送雖於子亦相丈夫而拜欽其成人之徳
重先祖之正體也又云子於父母尊無以加既冠見答
拜其義安在禮云冠者禮之始也成人之道也故筮日
筮賔行之於廟就學處也是以冠畢執脯北面見母於
闈門之外婦之義也母拜受脯欽其有成人之徳是謂
重承先祖之正欲見禮子之體將為宗廟之主故拜成
人非失尊序也又云母拜受脯與男子何拜同禮凡婦
人肅拜猶男子之稽首也男子以稽首為正婦人以肅
拜為正謂恭揖也
五禮精義云按士冠禮云母拜受子拜送獻脯於母示
得禮也母拜者鄭云婦人於丈夫雖子猶俠拜也婦見
舅奠笲棗栗而舅亦拜則丈夫與婦人為禮雖尊卑不
敵皆有俠拜之義今禮以俠拜太重皆刋去之
議樂
五禮精義云戴禮據公冠禮無樂今用樂者五經異義
云春秋傳説君冠必以金石之樂節之許慎云人君飯
有舉樂而云冠無樂非禮義也故今皆以正樂而為節
也
議上禮
五禮精義云按古者君臣之有嘉事必設賀慶之禮所
以通上下之情庾蔚之云凡事吉則遣送酒肉以賀之
則上禮自魏行之晉王彪之云上禮唯酒犢而已犢十
二頭酒十二斛以應天地之大數也今禮於朝堂設禮
訖牛酒付所司
唐㑹要云開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀
以皇太子冠唯東宫典記有上禮之儀謹按上禮非古
從南齊後魏始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣斂
錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利每縁一事
有此再煩齊魏乃吳虜之風故不足效後事輙有前車
之戒應當取適皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東
宮兩處宴㑹非不優厚其禮冝停
議服制
通典云周制大功之末可以冠子嫁子父小功之末可
以冠子嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠子可
以取妻下殤之小功則不可晉傅純難曰按雜記本文
已在小功則得冠在大功不得冠也鄭氏云已大功卒
哭以冠與本文不同何耶又按記不見已冠不知己冠
當在何條賀循答曰禮云大功小功之末可以冠娶道
父為子嫌但施於子不施於已故下言已雖小功著已
與子亦同也俱同則大功之末己可以冠以禮推之正
自應爾非為與本文不符髙崧重問范汪曰下殤小功
則不可而云小功之末可以冠婚何范汪答曰下殤小
功此是周服之下殤不可以服輕而㤙踈也或曰因喪
而冠亦禮之明文何以復於大功小功喪中每言冠乎
答曰在喪冠而已不行冠禮也於大功小功之末故可
行冠禮因喪而冠與備行冠禮殊也
禮記云曽子問曰將冠子冠者至揖遜而入聞齊縗大
功之喪如之何孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹
饌而掃即位而哭如冠者未至則廢若將冠子而未及
期日而有齊縗大功小功之喪則因喪服而冠除喪不
改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設
奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴
五禮精義云因喪而冠有賔為禮否禮云如將冠子未
及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠鄭云
廢吉禮而因喪冠俱成人之服也當哭泣哀次隨成服
之節則他禮可去之有除喪遂無冠矣又云若聞外喪
冠而不醴字之否言冠而不醴徹饌而掃即位而哭明
三加之後餘禮盡廢則不字也
禮記云父没而冠既掃地而祭於禰已祭而見伯父叔
父故曽子問祭不旅酬之事子云聞之祥者主人練祭
而不旅奠酬於賔賔不舉禮也今有因齊縗大功喪而
冠者當准此禮也
政和御製冠禮卷二
欽定四庫全書
政和五禮新儀卷二
序例
神位上
冬日至祀昊天上帝設位扵壇上北方南向以太祖皇
帝配其位東方西向(凡設神主位皆南/向配位皆西向)天皇大帝五方
帝大明夜明北極九位在第一龕北斗天一太一帝座
五帝内座五星十二辰河漢内官等神位五十四座在
第二龕二十八宿中官等神位一百五十九座在第三
龕外官神位一百六座在内壝之内衆星三百六十座
在内壝之外(子階第二龕鉤星天柱𤣥&KR1102;天厨柱史五/位第三龕虚宿女宿牛宿織女四座在前)
(人星月命司危司非司禄天津離珠羅堰天桴奚仲左/旗河鼔右旗十有三位在後天壘城璃瑜代星齊星周)
(星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星十有二位在内/壝之内並各為一列以西為上丑階第一龕北極一位)
(第二龕女史星紀御史三位第三龕逹星斗宿箕宿三/位在前天雞輦道漸臺敗𤓰扶箱匏𤓰天井天棓帛度)
(屠肆宗星宗人宗正十有三位在後越星趙星九坎天/田狗國天淵狗星鱉星農丈人杵星糠星十有一位在)
(内壝之内並為一列以西為上寅階第一龕青帝一位/第二龕帝座一位在前尚書析木河漢大理歳星五位)
(在後第三龕尾宿天紀星宿日星四位在前天籥星女/牀候星市樓宦者天江東肆斗星斛星帝市垣列肆東)
(咸罰星十有三位在後魚星龜星傅説神官積卒從天/轄騎陣將軍八位在内壝之内並各為一列以北為上)
(卯階第一龕大明一位第二龕隂德大火天槍真戈天/牀五位第三龕房宿七公氐宿帝席大角亢宿六位在)
(前貫索鍵閉鈎鈐周伯星西咸天乳招揺梗河亢池周/鼎十位在後陣車車騎騎官頓頏折威陽門五柱天門)
(衡星庫樓十位在内壝之内並各為一列以北為上辰/階第二龕三師輔星壽星象星太陽星五位第三龕攝)
(提角宿軫宿太㣲垣太子五位在前天田平道進賢郎/將郎位内五諸侯七卿内座三公内座謁者倖臣常陳)
(十有一位在後平星南門青丘長沙土司空五位在内/壝之内並各為一列以北為上已階第一龕赤帝一位)
(第二龕太一天一二位在前大理勢星鶉尾熒惑内厨/五位在後第三龕明堂翼宿張宿三位在前屛星從官)
(虎賁靈臺少㣲長垣皇帝座四帝八位在後左右轄軍/門器府東甌天廟酒旗六位在内壝之内並各為一列)
(以東為上午階第一龕黄帝一位第二龕北斗一位在/前天牢三公鶉火文昌内陛五位在後第三龕軒轅七)
(星三台柳宿四位在前内平太尊積薪積水北河五位/在後天相天稷爟星天記外厨天狗南河七位在内壝)
(之内並各為一列以東為上未階第二龕鎮星鶉首四/輔三位第三龕鬼宿井宿參宿三位在前天尊五諸侯)
(鉞星座旗司怪天闕六位在後天社天星水星閭丘根/星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星十有三)
(位在内壝之内並各為一列以東為上申階第一龕白/帝一位第二龕實沈太白二位第三龕觜宿五車諸王)
(畢宿四位在前咸池天漢三柱天髙礪石天街天船七/位在後文人天矢天厠伐星屛星軍井玉井九斿參旗)
(附耳九洲珠口天節十有二位在内壝之内並各為一/列以南為上酉階第一龕夜明一位第二龕八榖大梁)
(杠星華蓋四位第二龕月星心宿昴宿三位在前積水/天䜛卷舌天阿積尸大陵左更天火將軍單南門九宿)
(在後天園天隂天廩天苑天囷蒭藁天庾天倉鈇鑕天/園十位在内壝之内並各為一列以南為上戌階第一)
(龕天皇大帝一位第二龕五帝内座一位在前傳舍六/甲降娄三位在後第三龕娄宿奎宿二位在前右更附)
(路閣道王良䇿星天厩土公雲雨霹靂九位在後外屏/上司空八魁羽林四位在内壝之内並各為一列以南)
(為上亥階第一龕黒帝一位第二龕鈎陳陬訾辰星紫/㣲垣四位第三龕室宿危宿二位在前螣蛇雷電離宫)
(造父星土公吏内杵臼星蓋屋虚梁墳墓車府十有一星/位在後壘壁陣斧鉞敗臼北落師門天網天錢泣星哭)
(八位在内壝之内並各為一列以西/為上每階衆星三十位在内壝之外)
正月上辛祈榖祀上帝以太宗皇帝配同日祀感生帝
以僖祖皇帝配
孟夏雩祀上帝以太宗皇帝配
夏日至祭皇地祇以太祖皇帝配神州地祇五嶽五官
五行之神扵壇之第一等四海四瀆五嶽扵壇之第二
等崑崙五山五林五川五澤扵壇之第三等五丘五陵
五墳五衍五原五隰扵内壝之内(木神勾芒東嶽鎮海/瀆山林川澤丘陵墳)
(衍原隰階在卯階之北以南為上神州地祇火神祝融/南嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰皆在午階之東)
(以西為上金神蓐収西嶽鎮海瀆崑崙山林川澤丘陵/墳衍原隰皆在酉階之南以北為上水神𤣥𡨕北嶽鎮)
(海瀆山林川澤丘陵墳衍原/隰皆在子階之西以東為上)
季秋大享明堂祀上帝以神宗皇帝配
孟冬祭神州地祗以太宗皇帝配
立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏嵗星三辰七宿
從祀(勾芒位扵壇下卯階之南嵗星析木大火夀星扵/壇下子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾)
(宿箕宿位於壇下/午階之西東上)
立夏祀赤帝以帝神農氏配以祝融氏熒惑三辰七宿
從祀(祝融位扵壇下卯階之南熒惑鶉首鶉火鶉尾位/扵子階之東西上井宿鬼宿柳宿星宿張宿翼宿)
(軫宿位扵子/階之西東上)
季夏祀黄帝以帝軒轅氏配以后土鎮星從祀(后土位/扵壇下)
(卯階之南鎮星位/扵壇下子階之東)
立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐収太白三辰七宿從
祀(蓐収位扵壇下卯階之南太白大梁降婁實沈位扵/壇下子階之東西上婁宿奎宿胃宿昴宿畢宿觜宿)
(參宿位扵子/階之西東上)
立冬祀黒帝以帝髙陽氏配以𤣥冥辰星三辰七宿從
祀(𤣥𡨕位扵壇下卯階之南辰星娵訾𤣥&KR1102;星紀位於/子階之東西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿畢宿)
(位扵子階/之西東上)
春分髙禖祀青帝伏羲氏帝髙辛氏配簡狄姜嫄從祀
立夏祀熒惑以閼伯配
孟春吉亥享先農以后稷氏配
仲春仲秋臘前一日祭太社以后土氏配祭太稷以后
稷氏配(太社太稷位南方北向后/土后稷氏位西方東向)
仲春仲秋祀九宫貴神太一攝提軒轅招揺天符青龍
咸池太隂天一(上元己亥戊申丁巳丙寅乙亥甲申癸/巳中元壬寅辛亥庚申己巳戊寅丁亥)
(丙申下元乙巳甲寅癸卯壬申辛巳庚寅太乙在正北/軒轅在正東咸池在正西天一在正南青龍在西北太)
(隂在東北攝提在西南招揺在東南天符在正中上元/庚子己酉戊午丁卯丙子乙酉甲午中元癸卯壬子辛)
(酉庚午己卯戊子丁酉下元丙午乙卯甲子癸酉壬午/辛卯太乙在正北攝提在正東青龍在正西太隂在正)
(南天符在西北咸池在東北太乙在西南軒轅在東南/招揺在正中上元辛丑庚戌己未戊辰丁丑丙戌乙未)
(中元甲辰癸丑壬戌辛未庚辰己丑戊戌下元丁未丙/辰乙丑甲戌癸未壬辰太隂在正北太乙在正東天符)
(在正西咸池在正南招揺在西北青龍在東北軒轅在/西南天乙在東南攝提在正中上元壬寅辛亥庚申己)
(巳戊寅丁卯丙申中元乙巳甲寅癸亥壬申辛巳庚寅/下元己亥戊申丁巳丙寅乙亥甲申癸巳咸池在正北)
(天乙在正東招揺在正西青龍在正南軒轅在西北天/符在東北太隂在西南太乙在東南攝提在正中上元)
(癸卯壬子辛酉庚午巳卯戊子丁酉中元丙午乙卯甲/子癸酉壬午辛卯下元庚子己酉戊午丁卯丙子乙酉)
(甲午青龍在正北太隂在正東軒轅在正西天符在正/南攝提在西北招揺在東北咸池在西南天乙在東南)
(太乙在正中上元甲辰癸丑壬戌辛卯庚申己丑戊戌/中元丁未丙辰乙丑甲戌癸未壬辰下元辛丑庚戌己)
(未戊辰丁丑丙戌乙未天符在正北咸池在正東攝提/在正西招揺在正南太乙在西北軒轅在東北青龍在)
(西南太隂在東南天乙在正中上元乙巳甲寅癸亥壬/申辛卯庚寅中元己亥戊申丁巳丙寅乙卯甲申癸巳)
(下元壬寅辛卯庚辰己巳戊寅丁卯丙申招揺在正北/青龍在正東太乙在正西軒轅在正南天乙在西北攝)
(提在東北天符在西南咸池在東南太隂在正中上元/丙午乙卯甲子癸酉壬申辛卯中元庚子己酉戊午丁)
(卯丙子乙酉甲午下元癸卯壬子辛酉庚午己未戊子/丁酉軒轅在正北天符在正東天乙在正西攝提在正)
(南太隂在西北太乙在東北招揺在西南青龍在東南/咸池在正中上元丁未丙辰乙丑甲戌癸未壬辰中元)
(辛丑庚戌己未戊辰丁丑丙戌乙未下元甲辰癸丑壬/戊辛未庚辰己丑戊戌攝提在正北招揺在正東太隂)
(在正西太乙在正南咸池在西北天乙在東/北軒轅在西南天符在東南青龍在正中)
臘前一日蜡百神東方壇設大明位西方壇設夜明位
以神農氏后稷氏配(配位以/北為上)南方北方壇設神農氏位
以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四
海四瀆五山五林五川五澤五丘五陵五墳五衍五原
五隰五井泉五田畯青龍朱雀麒麟白虎真武五水庸
五方五於莬五鱗五羽五介五毛五郵表畷五蠃五貓
五昆虫從祀各依其方設位(中方正星后土田畯設扵/南方蜡壇酉階之西中方)
(嶽鎮以下設扵南方蜡壇午階之西伊耆/設扵北方蜡壇卯階之東其位次扵辰星)
祭九鼎北曰寳鼎西南曰阜鼎東曰蒼鼎東南曰罡鼎
西北曰魁鼎西曰皛鼎東北曰牡鼎南曰彤鼎中曰帝
鼐
祀夀星設老人星夀星二位朝日設大明位夕月設夜
明位風師雨師雷神司中司命司民司禄司寒靈星先
蠶馬祖馬牧馬社馬歩設神位各一
祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北
為上諸嶽鎮海瀆年别一祭以祭五帝日祭之東嶽泰
山扵兖州界東鎮沂山扵青州界東海扵萊州界東瀆
大淮扵唐州界南嶽衡山於潭州界南鎮㑹稽山於越州
界南海扵廣州界南瀆大江扵益州界中嶽嵩山扵河
南府界中鎮霍山扵晉州界西嶽華山扵華州界西鎮
吳山扵隴州界西海西瀆大河扵河中府界北嶽常山
及遥祀北鎮醫巫閭山扵定州界北海北瀆大濟扵洛
州界
太廟七祀春祀司命扵廟南門閫外之西祀戸於僖祖室
户之西夏祀竈於廟南門閫外之東土王日祀中霤扵
廟庭之中秋祀門厲冬祀行扵廟南門閫外之西臘享
祫享則徧祭設位扵殿下横街之北道西東向之次北
上
太廟祭配享功臣設位扵殿庭之次韓王趙普周王曹
彬位扵横街之南道西東向第一次太師薛居正太師
石熙載鄭王潘美位扵第二次太師李沆太師王旦太
師李繼隆位扵第三次俱北上又設太師王曽太師吕
夷簡侍中曹瑋位扵横街之南道東西向第一次司徒
韓琦太師曾公亮位扵第二次舒王王安石位扵第三
次太師蔡確位扵第四次俱北上惟冬享祫享徧祭設
位
中太一宫真室殿五福太一在中君基太一在東大逰
太一在西俱南向延休殿四神太一承釐殿臣基太一
在東西向北上凝祐殿真符太一臻福殿民基太一在
西東向北上膺慶殿小逰太一在中天一太一在東地
一太一在西靈貺殿太嵗在中太隂在西俱南向(三皇/五方)
(帝日月五星二十八宿十日十二時天地水三官五行/九宫八卦五嶽四瀆十二山神等並為從祀東西太一)
(宫准/此)
東太一宫大殿五福太一在東君基太一在西俱南向
大逰太一殿在大殿之北南向臣基太一殿在東北南
向小逰太一四神太一真符太一殿在大殿之東西向
北上天一太一民基太一地一太一殿在大殿之東西
向北上西太一宫黄庭殿五福太一在中君基太一在
東大逰太一在西均福殿小逰太一在中俱南向延貺
殿天一太一在中四神太一在南臣基太一在北俱西
向資祐殿地一太一在中民基太一在南真符太一在
北俱東向陽徳觀火徳熒惑以閼伯配俱南向(五方火/徳神等)
(並為/從祀)
政和五禮新儀卷二