政和五禮新儀

欽定四庫全書

　政和御製冠禮卷四

　　冠儀

　　　天子(晉齊後魏/北 唐)

　　　　晉

東晉諸帝冠儀一加幘冕將冠金石宿設百官陪位又

豫於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簮𨗳衮服以授侍郎

常侍太尉加幘太保將加冕太尉跪讀祝文曰令月吉

日始加元服皇帝穆穆思洪衮職欽若昊天六合是式

率遵祖考永永無極眉夀維祺介兹景福加冕訖侍中

繫𤣥紞侍中脱帝絳紗服加衮服冠事畢太保率群臣

奉觴上夀王公以下三稱萬歳乃退按儀注一加幘冕

而已

成帝咸康元年春正月庚午朔用三元吉日既加元服

拜於太廟大赦改元増文武位一等大酺三日賜鰥寡

孤獨不能自存者人米五斛

穆帝孝武簡文將冠皆先幣以告廟訖事又廟見

　　　　後魏

後魏正光元年秋孝明帝年十一于正殿加元服訖拜

太廟大赦改元

　　　　北齊

北齊制皇帝加元服以玉帛告圓丘方澤以幣告廟擇

日臨軒中嚴群官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥

訖升脱空頂幘以黒介幘奉加訖太尉進太保之右北

面讀祝訖太尉加冕侍中繫𤣥紞脱絳紗袍加衮服事

畢太保上夀群官三稱萬歳皇帝入温室移御坐而不

上夀後日文武群臣朝服上禮酒酒十二鐘米十二囊

牛十二頭又擇日親拜圓丘方澤謁廟至設會因奉觴

上夀禮各有宜也辭云某官臣某言伏惟皇帝陛下吉

辰元服禮制樂和臣等不勝大慶謹上萬歳夀也

　　　　唐

開元禮皇帝將加元服卜日如别儀告圓丘方澤前一

日諸告官清齋於告所其守衛及設罇坫等並前一日

陳設如廵狩圓丘攝事儀(告方丘自前一日陳設及告/官清齋等亦如之為埋于壝)

(南外壇之/内北出陛)未明二刻諸告官各服其服郊社令良醖令

入實罇罍及玉帛(大尊二一實明水為上一實泛齊次/之山罍二一實𤣥酒為上一實清酒)

(次之玉以四珪有邸幣以蒼告方丘大尊二一實明水/為上一實醴齊次之山罍二實同玉兩珪有邸幣以黄)

未明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以

下入行掃除如常儀質明謁者引告官以下俱就門外

位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁

者引告官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜謁

贊者承傳(凡奉禮有司/贊者皆承傳)告官以下皆再拜謁者進告官

之左曰有司謹請行事儀至禮畢燔祝版於齋所並同

廵狩告圓丘攝事儀(告方丘儀同但改昊天/為皇帝祗其玉則埋之)告宗廟之禮

與廵狩告宗廟儀有司攝事同惟祝文臨時撰臨軒行

事先一日尚舍奉御設御冠席於太極殿中楹之間南

向莞筵紛純加藻席繢純加次席黼純守宫設羣官次

於朝堂太樂令展宫懸於殿庭並如常儀設恊律郎舉

麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓

吹令分置十二案於建鼓之外乗黄令陳車輅尚輦奉

御陳輿輦並如常儀典儀設文官一品以下五品以上

位於樂懸東六品以下於横街南皆重行西面北上設

武官一品以下五品以上位於樂懸西六品以下於横

街南當文官皆重行東面北上設朝集使位分方於文

武官當品之下設諸親位於四品五品之中(皇宗親在/東異姓親)

(在/西)設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分

方位於朝集使九品之後又設太師太尉位於横街之

南道東北面西上又設典儀位於樂懸之東北贊者二

人在南少退俱西向奉禮設門外位於東西朝堂皆如

元日之儀其日諸衛勒所部屯門列黄麾仗如常群官

依時刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂

前位侍中版奏請中嚴太樂令鼓吹令帥工人入就

位奉禮郎設罍於阼階東南罍在洗東加勺幂篚在洗

西南肆實巾加幂尚舍奉御設席於東房内近西又張

帷於東序外殿中監陳衮服於東房内席上東領𤣥衣

纁裳十二章(八章在衣日月星辰山龍華蟲/火宗彞四章在裳藻粉米黼黻)白紗中單

黼領清縹襈裾革帶玉鈎䚢大帶(素帶朱裏紕其外上/以朱下以緑紐約用)

(組/)朱黻三章(龍山/火)鹿盧玉具劔火珠鏢首白玉雙珮𤣥

組雙大綬六綵𤣥黄赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五

寸首廣一尺(小雙綬長二尺六寸色同大/綬而首半之間施二玉環)朱韤赤舄金

䤭繬(與緇/同)纓玉簮及櫛三物同箱在服北向尚舍奉御

設莞筵一粉純加藻席繢純加次席黼純又在南尚舎

奉御實醴罇於東序外惟内坫在罇北實角觶柶各一

加幂饌陳於罇西籩豆各十二俎三在籩豆北設罍洗

于罇東罍在洗西加勺冪篚在洗東北肆實巾加冪執

罍罇籩豆及在庭罍篚者並絳公服立於其所衮冕垂

白珠十二旒以組為纓色同其纓黈纊充耳玉𨗳置於

箱太常博士一人立於西階下近西東面諸侍衛之官

各服其器服俱詣閣奉迎典儀帥贊者先入就位通事

舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西階立

于西房外當户北向侍中版奏外辦皇帝著空頂黒介

幘雙童髻雙玉𨗳絳紗袍以出侍衛警蹕如常儀皇帝

將出太樂令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應恊律郎舉麾鼓

吹奏太和之樂皇帝出自西房太常博士引太常卿太

常卿引皇帝即御座南向立樂止(太常卿與博士退/立于皇帝之左)通

事舍人引太師太尉就位(凡太師太尉進/皆舍人𨗳引)太師初入門

舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳群臣在

位者皆再拜太師升自西階太師初行樂作至階樂止

太師升立於西階上東面太尉詣阼階下罍洗盥手升

東階詣東房内取纚櫛箱進跪奠於御座西端太師詣

御座前跪奏稱請坐退復位皇帝坐太尉進當御座前

少左跪脱空頂幘置于櫛箱畢設纚興少西東面立太

師降盥初降樂作盥訖詣西階下樂止太師受冕左執

頂右執前升自(闕/)　　　　　　　徧獻訖其飲福受

胙如常儀訖謁者引太尉降復位贊引引御史太祝及

執樽罍篚冪者俱就執事位重行西面立以俟皇帝既謁

廟出門太祝等升復位訖登歌作雍和之樂諸祝各進

入室徹豆出還樽所登歌止奉禮曰賜胙其贊拜及納

神主燔祝版並如時享攝事儀親謁前出宫三日本司

宣攝内外各供其職前一日守宫設羣官五品以上次

於東西朝堂如常謁日晝漏上水三刻鑾駕出宫發引

前七刻槌一鼓為一嚴(三嚴時即一/刻侍中奏裁)發引前五刻槌

二鼓為再嚴其鑾駕發引之儀與時享出宫儀同唯陳

小駕鹵簿乗金輅為異駕廽通事舍人引文武羣官不

從者退就次以俟駕至大次逥輅東向將軍降立於路

左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏

興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常

儀通事舍人引三師各就便座各服其服出立於大次

門外太常博士引太常卿立於大次門外當面西向侍

中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀(侍中負寶/陪從如式)博

士引太常卿太常卿引皇帝(凡太常卿前𨗳/皆博士先引)至廟門外

殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外三師

近侍者從入如常皇帝初入門太和之樂作至版位北

向立樂止太常卿與博士退立於左太常卿前奏稱請

再拜皇帝再拜少頃太常卿又奏稱請再拜皇帝又再

拜訖太常博士引太常卿太常卿引皇帝出還大次初

行樂作出門樂止殿中監前受鎮珪華蓋侍(闕/)　　西

階進當皇帝前少左樂作太師祝曰令月吉日始加

元服夀考維祺以介景福乃跪冠興復西階上位太尉

進皇帝前少左跪設簮結纓興復位皇帝興太常卿引

適東房殿中監進徹櫛纚箱以退皇帝著衮服太常卿

引出即席向南坐樂止太尉詣序外帷内盥手洗觶酌

醴加柶覆之面葉立於序内南向太師進受醴面柄進

御前北面祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休夀考不

忘訖跪進觶興退降立於西階下東面將祝殿中監

帥進饌者奉饌設於御座前皇帝左執觶右取脯擩于

醢祭於籩豆間太師取肺一以進皇帝皇帝奠觶於薦

西受肺左手執本右執絶末以祭上右手嚌之授太尉

太尉加於俎降立於太師之南皇帝帨手侍中一人進

帨巾取觶於柶祭醴啐醴逮柶奠觶於薦東皇帝初受

觶休和之樂作奠觶訖樂止太師太尉俱復横街南位

太師初行樂作至位樂止典儀唱再拜贊者承傳在位

者皆再拜太師太尉出初行樂作出門樂止侍中前跪

奏禮畢皇帝興太樂令又撞㽔賔之鐘左五鐘皆應太

和之樂作太常卿引皇帝入東房侍衛警蹕如来儀入

訖樂止通事舍人引東面位者以次出其日冠訖著通

天冠服詣太后所御殿如常朝見之式尚宫引就殿前

北面再拜訖尚宫引出還宫如常

將謁太廟有司卜日如别儀前一日皇帝清齋於太極

殿太尉以下清齋於廟所近侍之官應從入廟者於本

司清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守

衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前三日尚舍直長施

太次於太廟南門之外道西東向尚舍奉御鋪御座守

宫設文武侍臣次於大次之後文左武右俱東向設太

尉以下次於齋坊内設三師次於侍臣次之西東向前

二日太樂令設宫懸之樂於廟庭如常儀右校清掃内

外前一日奉禮設御位於樂懸之南道西北向設太尉

以下及御史等位於内外如常儀設酒罇之位於廟堂

上前楹間各於室户之左北向每室鷄彛一鳥彛一犧

尊二山罍二皆加勺冪皆西上各有坫(以置/贊爵)設罍洗篚

如常(篚實珪/瓚申爵)其執罇罍篚冪及烹牲皿並如廵狩告謁儀

日未明三刻太尉以下各服其服太廟令良醖令各帥

其屬入實罇罍(鷄彛犧尊之上尊皆實以明水山罍之/上尊實以𤣥酒鳥彛實以鬰鬯犧尊實)

(以醴齊山罍/實以清酌)謁者進太尉之左白有司謹具請行事儀

至讀祝文如時享攝事儀(唯無燔膟膋/及奠毛血)讀祝文曰維某

年月朔日孝子曽孫皇帝某(太祖以下/稱臣某)謹遣太尉臣名

敢昭告於獻祖宣皇帝祖妣某氏欽遵常典禮加元服

以今吉辰祇見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉蔬嘉

薦醴齊尚饗訖興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進

跪奠版於神座俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引

太尉以次獻皆如獻祖之儀(唯不/盥洗)　(闕/)衛如常儀皇帝既

還大次侍中版奏請解嚴轉仗衛至既入閤侍中版奏

請解嚴叩鉦將士各還本所如時享還宫儀皇帝見廟

之明日㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞云具官臣某言

伏惟皇帝陛下吉辰元服禮備樂和臣等不勝大慶謹

上千萬歳夀羣臣上禮前一日守宮量設次於東朝堂

如常儀其日應上禮之官位於東朝堂之前近南文東

武西重行北面相對又設中書舍人位於吏部為首之

北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱

西向通事舍人各引應上禮之官就位立定令史二人

對舉表案禮部郎中引就中書舍人前取表授舍人訖引

案退奉禮唱贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉表

入進通事舍人引在位者退

　政和御製冠禮卷四

欽定四庫全書

　政和五禮新儀卷四

　　序例

　　　冊祝

親祠用竹冊有司常祀用祝版宫觀用青詞冊制以竹

為之每冊二十四簡長尺有一寸濶一寸貫以紅絲絛

以紅綿祝版以梓楸木為之長二尺廣一尺厚六分

昊天上帝感生帝五方帝髙禖(謂青/帝位)日月太一陽徳觀

(火徳/位)皇地祇神州地祗后土帝鼐稱嗣天子臣(御/書)謹遣

某官臣姓名敢昭告(太一稱昭薦凡非親祠並/稱謹遣某官以下准此)九宫貴

神風師雨師雷神太社太稷蜡祭(謂嵗星熒惑鎮/星太白星辰)稱嗣

天子(御/書)謹遣某官臣姓名敢昭告(風師雨師雷/神稱昭薦)司中司

命司民司禄靈星夀星稱嗣天子謹遣某官姓名恭祭

聖祖天尊大帝稱嗣皇帝臣(御/書)謹遣某官臣姓名謹上

啟太廟稱嗣皇帝臣(御/書)謹遣某官姓名敢昭告僖祖皇

帝室翼祖皇帝室宣祖皇帝室太祖皇帝室太宗皇帝

室真宗皇帝室仁宗皇帝室並稱孝曾孫英宗皇帝室

稱孝孫神宗皇帝室稱孝子哲宗皇帝室稱孝弟别廟

稱皇帝謹遣某官臣姓名昭薦五方帝髙禖太社太稷

之配熒惑嶽鎮海瀆八鼎勾芒祝融后土蓐収𤣥𡨕神

農后稷蒼龍朱雀麒麟𤣥武白虎先農氏后稷氏文宣

王歴代帝王女媧氏帝太昊氏帝神農氏帝髙陽氏帝髙

辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏王大禹商王成湯髙宗中

宗周文王武王成王康王漢髙皇帝(永興/軍)後漢世祖光

武皇帝唐髙祖神堯皇帝嵩陵周髙祖慶陵世宗皇帝

懿陵符皇后稱皇帝(御/書)謹遣某官臣姓名敢昭薦(熒惑/稱昭)

(告禖神簡狄/姜嫄稱恭祭)歴代帝王秦始皇帝漢太宗孝文皇帝孝

景皇帝世宗孝武皇帝中宗孝宣皇帝魏文宣皇帝後

周太祖文皇帝隋髙祖文皇帝唐太宗文皇帝明皇帝

肅宗宣孝皇帝憲宗章武皇帝宣宗獻文皇帝後唐莊

宗皇帝明宗皇帝晉髙祖皇帝漢髙祖皇帝河南府大

火應天府商丘公從祀山川稱皇帝謹遣某官姓名敢昭

薦先蠶昭烈武成王㑹應廟司寒馬祖先牧馬社馬歩

七祀歴代帝王之配(謂聖祖太昊神農髙陽陶唐有虞/夏商成湯髙宗中宗周文王武王)

(成王康/王之配)稱皇帝謹遣某官姓名恭祭文宣王昭烈武成

王之配歴代帝王之配(謂秦始皇帝漢髙帝孝文帝孝/景帝孝武帝孝宣帝後漢光武)

(帝魏文帝後周太祖隋髙祖唐髙祖太宗明/皇肅宗憲宗宣宗後唐莊宗明宗晉髙祖配)稱皇帝謹

遣某官姓名致祭贈祭文武官皇親内侍二品以上及

太夫人二品以上稱皇帝遣某官姓名致祭州縣祭社

稷風師雨師雷神並釋奠文宣王並稱某官姓名敢昭

告

凡親祠前祀一日有司以祝冊授通進司進御書降付

尚書禮部其常祀係進御書者並前期進御書

凡祝版天神則燔燎地祗人鬼則瘞埋太廟别廟則藏

諸匱

　　　玉幣

凡禮神之玉幣冬至祀昊天上帝以蒼璧幣以蒼(幷配/位用)

(蒼幣二親祠則第一龕用白幣赤幣二帛幣二青幣二/黄幣一第二龕第三龕及内壝之内白幣六十五青幣)

(七十六赤幣五十七帛幣一百一十八黄幣一内壝之/外衆星青幣六十赤幣六十白幣六十帛幣六十黄幣)

(一百二十尚祀則設從祀白幣二/帛幣二赤幣二青幣二黄幣二)雩祀上帝上辛祈榖

祀上帝明堂祀上帝以蒼璧幣以蒼感生帝以四圭有

邸幣以赤皇地祗以黄琮幣以黄髙禖以青圭幣以青

青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黒

帝以黝璜幣如其玉日以日圭幣以赤月以月圭幣以

白熒惑以兩圭有邸幣以赤九宫以兩圭有邸太一黒

攝提黄軒轅青招揺天符黄青龍紫咸池白太隂紅天

一赤幣如其玉神州地祗太社太稷以兩圭有邸幣以

黒帝鼐幣以黄寳鼎魁鼎幣以黒牡鼎蒼鼎幣以青岡

鼎彤鼎幣以赤阜鼎皛鼎幣以白嶽鎮海瀆以兩圭有

邸幣如其方色先農幣以青先蠶幣以黒㑹應廟以五

方色幣太廟别廟以祼圭幣以白其餘禮神之幣皆以

白(上帝蒼幣二感生帝赤幣二黄帝皇地祗各用黄幣/二髙禖青幣五青帝先農各用青幣二赤帝赤幣一)

(白帝白幣二黒帝神州地祗各用黒幣二朝日赤幣一/夕月白幣一熒惑赤幣二太廟毎室白幣一别廟白幣)

(一太社太稷黒幣四嶽鎮海瀆東方青幣五南方赤幣/五中方黄幣三西方白幣五北方黒幣五九宫貴神九)

(鼎各方色幣九蜡祭東方青幣四赤幣一西方青幣二/白幣三南方青幣二赤幣二黄幣二北方青幣二白幣)

(二先蠶黒幣一風師雨師雷神各白幣一會應廟/方色幣五文宣王白幣四昭烈武成王白幣二)宫觀

景靈宫幣以蒼上清儲祥宫儲慶宫幣以青醴泉觀幣

以赤九成宫幣以黄佑神觀以五方幣中太一宫立春

幣以青立夏以赤立秋以白立冬以皂(景靈宫蒼幣一/上清儲祥宫青)

(幣五儲慶宫青幣十一醴泉觀白幣一陽徳觀赤幣二/九成宫黄幣一佑神觀五方色幣五中太一宫幣一十)

(一/)

凡小祠不用幣

凡燔瘞之玉用珉其色如禮神之玉

凡幣之制長一丈八尺

凡祠事畢天神則燔玉幣扵燎壇神祗人鬼則瘞扵坎

太廟别廟則埋幣扵西階東

　　　神席(神位/版符)

昊天上帝上帝(祈穀雩/祀明堂)天皇大帝北極大帝五方帝感

生帝髙禖(謂青/帝位)大明夜明熒惑九宫貴人皇地祗神州

地祗太社太稷並席以槀秸配位僖祖皇帝太祖皇帝

太宗皇帝並席以蒲越其餘神位皆設莞席太廟每室

鋪筵設几(别廟/同)

凡祠昊天上帝上帝五方帝感生帝髙禖(謂青/帝位)皇地祗

神州地祗大明夜明與配帝神位版皆以黄金飾木鏤

青爲字其餘用朱漆金字

　政和五禮新儀卷四