政和五禮新儀
政和五禮新儀
欽定四庫全書
政和御製冠禮卷五
冠儀
太子(周齊前漢後魏/北 周) (晉/隋) (宋/唐) (梁/) (後魏/本朝)
周
孔子曰世子冠冠於阼以著代也醮於客位加有成也
三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也雖天子之元
子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也
前漢
漢宣帝冠太子以正月冠諸王遣使行事
魏
魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三加
晉
晉惠帝之為太子將冠武帝臨軒使兼司徒高陽王珪
加冠兼光禄大夫屯騎校尉華廙贊冠惠帝以正月丙
午冠太子訖乃廟見懐帝亦以正月冠皇太子
宋
宋冠皇太子及藩王以一加
梁
梁武帝天監十三年正月冠太子於太極殿詔曰太子
養器春坊備成徳林令辰啟歳明加元服洪基之固大業克
承豈止禮義之朝實亦慶覃億兆
後魏
後魏孝文帝冠皇太子恂於廟詔曰司馬彪志漢帝有
四加冠一緇布二進賢三武弁四通天朕見家語冠頌
篇四加冠公也家語孔子之言與五經何異諸儒忽司
馬彪志致使天子而行士冠朕以為有賔諸儒皆以為
無賔孔氏所云斐然成章其斯之謂矣
北齊
北齊制皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有
司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階
之南西面使者入立西階之南東靣太子受詔訖入室盥洗
櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太
子前跪櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝
脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光禄
卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠再加逺遊冠太子入室
更衣訖席中楹之西使者揖就席南面光禄洗爵酌醴
使者詣席前北面祝太子拜受禮即席坐祭之啐之奠
爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又
擇日會宫臣又擇日謁廟
後周
後周皇太子冠則太尉以制幣告於七廟擇日臨軒太
子空頂幘公服出立東階之南西向使者入立西階南
東向太子受詔訖入盥櫛出南向使者進詣冠席西向
坐光禄卿盥訖詣太子前梳櫛使者盥加進賢及逺遊
衮冕禮畢降復本位西面三公羣官皆拜而罷
隋
隋皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供
帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南
西面使者入立西階之南東面皇太子受詔訖入室盥
櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太
子前櫛梳使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝
脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光禄卿
盥櫛使者又盥祝脱三梁冠加逺遊冠太子入室更衣
設席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使
者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵
降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日
㑹宫臣又擇日謁廟將冠前一日皇帝齋於太興殿皇
太子與賔贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟
各設筵於阼階皇帝衮冕即御座乃入拜賔揖皇太子
進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賔盥進加緇布冠進
設頍纓賔揖皇太子適東序衣素裳以出贊冠者又坐
櫛賔進加逺遊冠設服訖賔又受冕太子適東序改服
以出賔揖皇太子南面立賔進受醴進筵前北面立祝
皇太子拜受觶賔復位東面答拜贊冠者奉饌於筵前
皇太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太
子戒訖太子拜贊冠者引太子降自西階賔少進字之贊
冠者引皇太子進立於庭東面諸親拜訖贊冠者拜太
子皆答拜與賔贊俱復位納言承詔降命令有司致禮賔
贊又拜皇帝降復阼階拜皇太子以下皆拜皇帝出更
衣還宫皇太子從至闕因入見皇后拜而還又五禮精
義云據隋禮太子冠皇帝衮冕親臨冠事
唐
開元禮皇太子將冠先告太廟如常告之儀
臨軒命賔贊冠所司預奏請司徒一人為賔卿一人為
贊冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整飾御幄座於
太極殿衛尉設羣官朝集使諸蕃客次於左右朝堂太
樂令展宫懸於殿庭設舉麾住於殿上一位於樂懸下
鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典
儀設文官一品以下五品以上位於横街之北西面北
上諸州使五品以上合班六品以下位於横街之南諸
州使六品以下及諸蕃客又在其南皆西面北上設武
官五品以上位於横街之北東面北上諸州使五品以
上合班諸親位於其南六品以下於横街之南諸州使
六品以下及蕃客等又在其南皆東面北上設典儀位
於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設賔受命位
於横街南道東北面贊者位又於其後少退東北面奉
禮即設外門位文官一品以下位於順天門外道東每
等異位重行西面武官三品以下位於門西每等異位
重行東面以北為上其日諸衛勒所部引黄麾仗如常
儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中量時版
奏請中嚴恊律郎太樂令帥工人入就位諸侍衛之官
各服其服奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引先
置羣官入立定又引賔贊入立於太極門外道東西面
黄門侍郎引主節持幡節中書侍郎引制書案立樂懸
東南西面北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍
以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂
令令撞黄鐘之鐘左五鐘皆應恊律郎舉麾(凡樂皆恊/律郎舉麾)
(工鼓柷而後作偃/麾戞敔而後止也)鼓柷奏太和之樂皇帝乗輿出自西
房即御座南向坐符寶郎奉寶置於御座樂止通事舍
人引賔賛入就位賔賛初行入門舒和之樂作至位樂
止立定典儀曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至賔
贊前稱有制命公等將加冠於某之首公其將事公少
進北面再拜稽首辭曰臣不敏恐不能供事敢辭侍中
拜奏又承制降稱制㫖公其將事無辭公再拜退復位
侍中退舍人至卿前稱勅㫖命卿將加冠於某之首卿
宜贊冠卿再拜舍人退黄門侍郎引主節至賔所主節
以節授黄門侍郎黄門侍郎執節立於賔東北面賔再
拜受節付主節訖又再拜至節立於賔後黄門侍郎退
中書侍郎引制書案至賔所中書侍郎取制書於賔東
北西面立賔再拜受制書執立又再拜持案人退立於
賔後中書持節退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者
皆再拜舍人引賔贊出賔贊初行樂作出門樂止侍中
前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍立皇帝興太
樂令令撞蕤賔之鐘左五鐘皆應鼔祝奏太和之樂皇
帝降座侍衛警蹕如常儀入自東房樂止舍人引一品
以下次出初賔贊出門賔以制書置於案幡節引制書
案升車從輅而行威儀鐃吹詣東宫降輅入次賔贊具服
其一品以下以次出蕃客各還館九品以上詣東宫朝
堂次從者服就位
政和御製冠禮卷五
欽定四庫全書
政和五禮新儀卷五
序例
齋戒
凡大祀前十日應行事執事及陪祠官受誓戒(每嵗大/祀行事)
(執事官/受誓戒)散齋七日致齋三日中祀散齋三日致齋二日
小祀散齋二日致齋一日皇帝散齋七日扵别齋致齋
三日(冬祀夏祭一日扵大慶殿一日扵太廟一日扵行/宫宗祀二日扵大徳殿一日扵太廟祫享二日扵)
(大慶殿一日扵太廟其餘親祠/皆二日扵大慶殿一日扵行宫)散齋不弔喪問疾作樂
有司不奏刑殺文書致齋日前後殿不視事唯行祀事
應行事執事陪祠官及從升者散齋七日宿于正寢致
齋三日各宿于其次(三省樞宻院官各宿扵其本㕔及/都堂侍從官并尚書侍郎分宿扵)
(秘書中書後省親王扵本府翊善㕔宗室扵睦親廣親/宅都㕔及學舍餘官内㕔有所司者各宿扵其司諸方)
(各使許赴陪位/者各宿扵其次)散齋致事如故惟不弔喪問疾作樂判
書刑殺文書行刑罰及與穢惡致齋之日惟祀事得行
祀官已齋而闕者通攝(每嵗常祀行事執事/官散齋致齋准此)
凡每嵗常祀行事執事官致齋扵本司無本司者扵太
常齋舎太廟齋宫前一日質明赴祠所齋宫有司先告
州府及金吾平明清所行之道路不得見諸㐫穢讓經
過訖其哭泣之聲聞扵祭所者權禁斷
獻官
親祠親王為亞獻終獻有司攝事及常祀禮部尚書侍
郎為亞獻太常卿少禮部祠部郎官為亞獻太常博士
為終獻中祀以太常卿少禮部祠部郎官為初獻禮部
祠部郎官為亞獻太常博士為終獻太學辟廱釋奠文
宣王武學釋奠武成王大司成祭酒司業為初獻祭酒
司業丞為亞獻丞博士為終獻宗學釋奠文宣王宗正
卿少為初獻少卿丞為亞獻丞博士為終獻太廟别廟
親王宗室使相節度使並郡王及觀察使以上為初獻
宗室正仕以上為亞獻終獻每嵗奏告配帝室以宗室
節度使至遥郡防禦使為獻官朔祭太廟别廟及薦新
以太常少卿為獻官祀太一宫陽徳觀以中書舍人為
獻官祭馬祖先牧馬社馬歩以太僕卿少為獻官其餘
小祀一獻並以禮部祠部郎官太常博士充凡每嵗大
中小祀行事官以次差充外若闕聽以主客膳部郎官
充又闕逓差五曹郎官(如吏部闕差/户部之類)又闕初獻聽報秘
書省長貳亞終獻禮官獻官(謂以/小祀)闕以太常丞又闕以
秘書丞以下充又闕報尚書吏部仍報太常寺以職事
官髙下為叙
祭器(器實/附)
凡籩豆簠簋之數大祀每位籩十二豆十二(時享太廟/别廟每室)
(加豆/二)簋二簠二中祀籩十豆十簠二簋二小祀籩八豆
八簠一簋一
凡俎用犢者俎四用羊豕者俎八用牛羊豕者爼十二
若小祀皆用俎二太廟别廟朔祭爼五時享俎十祫享
俎十五親祠俎有七大興殿帝鼐俎八八鼎俎二
凡豋鉶槃之數大祀昊天上帝上帝感生帝皇地祗神
州地祗各用豋一槃一朝日夕月五方帝東西蜡熒惑
各用豋一太廟别廟各用槃一豋二鉶三太社太稷各
用槃一鉶三中祀嶽鎮海瀆先農先蠶文宣王武成王
南北蜡各用槃一豋二鉶三風師雨師各用豋一小祀
用槃一(靈星夀星/馬祖不設)
凡酒尊之數親祠用太尊五山尊五常祀昊天上帝上
帝感生帝皇地祗神州地祗太社太稷每位用太尊五
山尊五其餘大祀用犧尊五象尊五(太廟别廟用犧尊/五象尊五又設烏)
(彛一雞彛一秋冬臈享用著尊五壺尊五又設黄彛二/牢彛一祫享用太尊五山尊五又設蜼彛一虎彛一彛)
(有/舟)祀用犧尊四小祀用犧尊三(内小祀三獻即用/犠尊三象尊三)以上
為酌尊
凡大中小祀皆設太尊二山尊二著尊二犧尊二象尊
二壺尊六
凡從祀祭器之數昊天上帝壇之第一龕每位籩八豆
八簠一簋一俎二豋一爵二(加坫凡爵/皆有坫)太尊二著尊二
第二第三龕每位籩二豆二簠一簋一爼一豋一爵一
内壝内外每位籩一豆一簠一簋一俎一爵一第二龕
每龕犧尊二第三龕每龕象尊二壺尊二内壝内每位
概尊二内壝外每位散尊二皇地祗壇之第一等每位
籩四豆四簠一簋一爼一豋一槃一(惟五官/神設槃)爵一第二
等及壇下内壝之内每位各籩二豆二簠一簋一俎一
爵一神州地祇五嶽各犧尊二象尊二五行五官鎮海
瀆各山尊二山林川澤各蜃尊二丘陵墳衍原隰各散
尊二五帝壇下從祀每位籩二豆二簠一簋一俎一爵
一共設象尊四壺尊二髙禖壇下禖神位籩十豆十簠
二簋二爼十二犧尊三蜡祭從祀每位籩二豆二簠一
簋一爼一爵一東西蜡卯階之南設象尊二扵階之東
壺尊二子階之西山尊二蜃尊散尊一南蜡卯階之西
設象尊二(北蜡設卯/階尊准此)子階于階之西各設蜃尊二山尊
二散尊二子階之東壺尊(北蜡設子/階尊准此)嶽鎮海瀆從祀每
位籩四豆四簠一簋一爼一豋一爵一蜃尊一太一宫
三皇五帝每位籩十豆十簠二簋二爵一天地水三官
九曜每位籩八豆八簠一簋一爵一五嶽九真君每位
籩四豆四簠一簋一爵一餘從祀皆籩二豆二簠一簋
一爵一(太廟配享功臣禮/各位又設俎一)文宣王武成王殿堂兩處廡
各設象尊二陽徳觀兩廡各設犧尊二
凡祭祀共五齊三酒以太尊實泛齊山尊實醴齊著尊
實盎齊犧尊實醍齊象尊實沉齊以壺尊實事酒昔酒
清酒皆設而弗酌凢酌尊太尊著尊實以泛齊以供内
法酒代山尊犧尊實以醴齊以祠祭法酒代
凡酌尊皆有副大祀所酌凡一尊以三為副中祀以二
尊小祀以一尊凡齊皆加明水酒皆加𤣥酒各設扵逐
尊之上(謂如用犧尊凡五者以四尊實齊一尊實明/水用壺尊六者以三尊實三酒三尊實𤣥酒)
凡用籩豆各十二者籩實以形鹽魚鱐乾棗乾桃乾䕩
栗榛實蔆芡鹿脯糗餌粉餈豆實以芹菹筍菹葵菹菁
菹韭菹魚醢兎醢豚拍醢鹿臡酏食糝食用籩豆各十
者籩減糗餌粉餈豆減酏食糝食用籩豆各八者籩又
減蔆栗豆又減豚拍葵菹用籩豆各四者籩實以栗鹿
脯乾棗形鹽豆實以芹菹菁菹鹿臡兎醢用籩豆各二
者籩實以栗鹿脯豆實以菁菹鹿臡用籩豆各一者籩
實以鹿脯豆實以鹿臡用簠簋各一者簠實以黍簋實
以稷用簠簋各二者簋實以稷黍簠實以稻粱㽅實以
太羮鉶實以肉羮爼實以牲體牲皆盤實以毛血
凡宫觀用籩豆各十二者籩實以蔆芡榛實栗乾桃乾
䕩乾棗形鹽棃乾柿糗餌粉餈豆實以芹菹笋菹葵菹
菁菹薤子萵苣松脯薺脯𤓰虀法醬酏食糝食用籩豆
各十者籩減糗餌粉餈豆減酏食糝食用籩豆各八者
籩又減蔆乾柿豆又減薤子萵苣籩豆各四者籩實以
栗梨乾棗形鹽豆實以芹菹菁菹薺脯法醬籩豆各二
者籩實以梨栗豆實以菁菹法醬用簠簋各一者簋實
以黍簠實以稷用簠簋各二者簋實以黍稷簠實以稻
粱爼實以乳餅
凢祀神之物有當時所無者則以時物代之
凡太廟别廟加豆二春實以韭卵夏實以鮪麥秋實以
豚黍冬實以稻鴈
凡太廟别廟薦新孟春豆三實以韭以卵以葑仲春豆
一實以冰季春豆三實以笋蒲鮪(如鮪闕以/魴鯉代)籩一實以
含桃孟夏豆二實以彘麥仲夏豆二實以雛以黍籩一
實以𤓰季夏籩二實以芡以蔆孟秋豆二實以栗以稷
籩二實以棗梨仲秋豆二實以麻以稻季秋豆二實以
菽以兎籩一實以栗孟冬豆一實以鴈仲冬豆一實以
麕季冬豆一實以魚
凡諸陵薦獻孟春薦韭菁茵陳卵仲春薦氷鳬菰季春
薦筍蒲煮酒鮪魚酪藕孟夏薦荼豕麥含桃李仲夏薦
雛黍𤓰杏林擒季夏薦蔆芡蓮實孟秋薦棗栗梨實蒲
萄仲秋薦瀑酒麻稻鶉季秋薦菽兎栗榴榅桲孟冬薦
鴈山藥仲冬薦麞橙橘柑季冬薦魚(以鱣鮪鮓/鱨鰋鯉充)
牲牢(牲體/附)
凡祀昊天上帝犢二羊十豕十祈榖祀上帝感生帝雩
祀上帝神州地祇各犢二皇地祇犢二羊五豕五大享
明堂祀上帝犢二羊二豕二髙禖犢一羊三豕三太社
太稷犢二羊四豕四祫享太廟犢十一羊十一豕十一
時享太廟各羊十豕十(配享功臣七/祀各用羊二)别廟羊一豕一朔
祭太廟羊十别廟羊一薦新太廟别廟各豕一(惟四月/薦新用)
祀五方帝各羊二豕二九宫貴神羊九豕九朝日夕月
各羊二豕二蜡祭東方西方各羊四豕四南方北方各
羊三豕三中方嶽鎮羊二豕二四方嶽鎮海瀆各羊四
豕四先農雨師各羊二豕二先蠶風師雷神各羊一豕
一釋奠文宣王羊五豕五武成王羊三豕三司中司命
司民司禄各羊一豕一靈星夀星司寒馬祖先牧馬歩
各羊一豕一司命户竈中霤門厲行各羊一都門軷祭
羊一豕一
凡大祀養牲在滌芻之三月月易一牢中祀六十日小
祀三十日
凡天神之祀皆燔牲首以報陽凡地祗之祭皆瘞牲之
左髀以報陰
凡薦享太廟别廟皆升首扵室
凡薦腥體七兩髀兩肩兩脅升脊左右胖俱用其載扵
俎則以兩髀在兩端兩肩次之兩脅次之脊在扵中薦
熟體十一用右胖髀不升前體肱骨離為三曰肩臂臑
後體股骨去髀離為二曰肫胳前脊二骨謂之正脊其
次直者二骨謂之直脊又其次闊扵直脊者一骨謂之
横脊脅最後二骨為短脅旁中二骨為正脅最前二骨
為代脅升扵爼則肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在
中央其載之次序則肩臂臑正脊直脊横脊代脅長脅
短脅肫胳
凡牛羊腸胃腸三胃三其長皆及俎距離肺一小而長
半割之不絶中央少許刌肺三其載之次序則離肺在
上端刌肺次之腸胃在下端
凡豕膚九横載扵爼令其皮革相順以上皆分生熟之
薦
政和五禮新儀卷五