幸魯盛典
幸魯盛典
欽定四庫全書
幸魯盛典卷三
九月二十四日丁亥
聖駕𤼵自京師衍聖公孔毓圻率五經博士孔毓埏等
迎
駕至齊河恭請
聖安畢
上問衍聖公孔毓圻曲阜有何古蹟毓圻悉數奏聞
上諭衍聖公孔毓圻歸待於境毓圻等遵
㫖辭歸
遣太常寺寺丞張量馨鴻臚寺鳴贊鉛布齎香帛至闕
里飭執事有司演習禮樂并攜國學所用樂舞
袍服以往十月初七日己亥張量馨等至闕里
先是禮部等衙門
題為請
㫖事先經禮部等衙門題前事内稱九卿詹事科道太
常寺官員㑹議具題
皇上東巡
鑾輿經過泰山闕里致祭泰山照祀五嶽禮致祭孔廟
照本處祀典致祭等語查康熙八年
皇上幸學致祭前一日在
宫内齋戒親王以下多羅貝勒以上部院侍郎品級
官員以上武官都統精奇尼哈番以上漢文官
三品以上武官二品以上翰林院七品以上俱
在本家齋戒一日其不陪祀固山貝子以下滿
洲䝉古漢軍漢人文武各官皆穿朝服於
皇上往來俱跪候過
皇上朝服出宫鹵簿大駕俱行陳設迎神送神俱行兩
跪六叩頭禮四配十哲兩廡啟聖祠俱
遣官分獻孔子啟聖公俱未用祝文該(臣/)等㑹議得今
皇上東巡經過闕里
皇上敬祀
先師應於致祭前一日於
行宫齋戒穿補服帶數珠行禮所帶
行在儀仗俱應陳設迎神送神俱行兩跪六叩頭禮
今
聖駕親詣闕里致祭尊師重道有關
盛典應用祝文讀祝文畢於跪處行三叩頭禮其配
位十哲兩廡啟聖祠應
遣官分獻
扈從内大臣侍衛文武三品以上官員該地方現在
彼處所有文官知府以上武官副將以上及衍
聖公五氏現有官職者俱齋戒一日陪祀其不
齋戒文武各官并現在彼處地方官員於
聖駕往來俱穿補服帶數珠在
行宫前兩傍列跪候過
皇上親詣
孔廟致祭闗係
大典若用本處之樂與典禮不符相應停用本處樂
器祭畢候
皇上還
行宫令衍聖公竝五氏現有職官品級者謝
恩俟
命下之日孔子啟聖公祝文由翰林院撰擬可也奉
旨着㑹同内閣議奏欽此該(臣/)等會議得
皇上東巡經過闕里致祭
孔廟
皇上行禮陳設儀仗迎神送神俱行兩跪六叩頭禮用
祝文讀祝文畢就於跪處行三叩頭禮
遣官分獻内外大小官員陪祀列跪候過停用本處樂
器衍聖公五氏現有官職品級者謝
恩祝文交翰林院撰擬等因俱照禮部等衙門所議既
係巡厯之所
皇上前一日不必齋戒於所到次日致祭可也康熙二
十三年九月二十四日題本日奉
旨尊禮
先師應行三跪九叩頭禮亦應用樂著察例詳議具
奏欽此該(臣/)等會同再議查漢髙帝光武幸闕里致
祭禮儀史冊未經開載漢章帝宋眞宗幸闕里
致祭禮俱再拜今
皇上聖學髙深神功炳奕闡百王之道統紹千聖之心
傳尊禮師儒懋昭文治規模邁於前代憲章垂
於來兹
大禮攸關特加隆重
皇上經過闕里致祭
先師迎神送神俱行三跪九叩頭禮其彼處所用樂
章雖與國學所用樂章稍有不同亦皆尊崇師
道之詞應仍用彼處樂章但彼處樂工未諳禮
儀由太常寺量𣲖官員人役騎驛馬前往闕里
指示至彼處樂工袍服恐陳舊不堪應用將太
學所用樂工袍服帶往暫用餘俱照前議可也
康熙二十三年九月二十六日題本日奉
旨依議
謹錄
世祖章皇帝順治九年九月二十二日頒定
幸太學儀注
皇上前一日在
宫齋戒一日和碩親王以下多羅貝勒等以上在部
院衙門滿洲䝉古漢軍侍郎等官以上及武官
都統精奇尼哈番以上漢文官三品以上武官
二品以上及内院翰林官七品以上各在家齋
戒一日工部先期將
皇上御幄設於文廟大成門東傍南向設立
皇上御椅一張彜倫堂内正中設黃
御幄設
皇上御椅鴻臚寺官設經書黃案一張於堂内傍設講
書案二張兩傍相向安設國子監祭酒將所講
經書於本日設於桌上是日早和碩親王以下
公等以上穿朝服於午門内齊集滿洲䝉古漢
軍漢文武齋戒各官先赴文廟丹墀下兩傍相
向排立其不赴祀王等以下文武各官俱穿朝
服在午門外齊集畢禮部官奏請
皇上出
皇上具禮服陞輦各様鹵簿大駕全設出時午門鳴鐘
齋戒王等以下公等以上在内金水橋兩傍排
立候過隨行去在午門外齊集衆皆跪候
駕過
皇上至文廟東成賢街國子監滿漢祭酒司業率諸監
生於成賢街左邊跪候過
皇上至櫺星門在門外降輦由中門至大成門入
御幄少息由大成門中入進時先入排班官員立候
駕過
皇上陞中階進廟詣
孔夫子位殿内正中立王貝勒等入兩傍門升東西
階殿外臺上排立各官在臺下排立引禮官引
皇上行二次跪六次叩頭諸王貝勒等併陪祀釋奠行
禮各官亦二次跪六次叩頭作樂供帛官跪在
皇上右傍獻帛
皇上接立望上鞠遞與供官供官跪接起供於位前畢
供酒官在
皇上右傍跪獻酒
皇上接立望上鞠亦遞與供官供官跪接起獻於位前
畢送神
皇上行二次跪六次叩頭各官俱二次跪六次叩頭畢
駕出進幄少歇坐諸五貝勒出大成門外候
皇上詣講書彜倫堂釋奠行禮各官衍聖公五經博士
祭酒司業敎官監生先赴太學門内階下兩傍
排立禮部官奏請
詣講書彜倫堂
皇上換具常服在櫺星門外陞輦來時王貝勒等隨至
彜倫堂太學門將入兩傍排班文武各官衍聖
公祭酒司業學官諸監生俱跪候過
皇上陞彜倫堂陞坐諸王貝勒等在堂内各官在堂外
臺下兩傍排立聽鴻臚寺贊禮官贊衍聖公祭
酒司業學官五經博士五氏子孫及諸監生在
臺下三跪九叩頭立
皇上諭坐諸王等叩頭坐文武各官都統大學士尚書
精奇尼哈番以上及衍聖公俱分翼入彜倫堂
叩頭坐侍郎等官在彜倫堂外臺上叩頭坐祭
酒司業官監生仍於原處立鴻臚寺鳴贊贊講
經滿漢祭酒從東邊門入滿漢司業從西邊門
入俱北面立鳴贊贊起案執事官將東傍經書
案擡至正中黃幄門前安置
皇上諭講書官坐滿漢祭酒在東邊案前滿漢司業在
西邊案前各就案叩頭坐滿漢祭酒講易經滿
漢司業講書經四品以下内院官執事官五經
博士學官諸監生俱在行禮處排立聽講講畢
鳴贊贊起案執事官二員舉經案於原處安置
祭酒司業俱出於原班排立處立禮部一官入
於彜倫堂内東傍西向跪奏請傳
旨鳴贊贊跪祭酒司業學官率諸監生跪禮部一官在
中外簷下東傍西向立宣
諭旨宣畢聽鳴贊贊祭酒司業諸監生就跪三次叩頭
二次跪六次叩頭贊退出兩傍門成賢街在西
大路排立
皇上飲茶
賜諸王等以下各官俱飲茶畢禮部官跪奏禮畢
皇上陞輦出國子監門來時作樂在成賢街大路排立
祭酒司業學官諸監生跪候
駕過其不赴陪祭各官仍在午門外跪候
駕過諸王貝勒等隨至候
皇上還
宫衆皆退次日行進表禮是日早鹵簿大駕全設衍
聖公祭酒奏表照常置於黃案上和碩親王以
下輔國公以上穿朝服於常朝處齊集民公侯
伯以下滿洲䝉古漢軍有頂帶官以上各監生
等俱穿朝服於常朝處齊集禮部官奏
皇上具禮服出
宫陞
武英殿坐位内大臣下内院禮部都察院鴻臚寺官
先不贊行三跪九叩頭禮續聽鳴贊贊和碩親
王以下文武各官行三跪九叩頭禮叩頭畢王
等以下公等以上各歸原班立衆官亦歸旗下
處立續聽鳴贊贊衍聖公祭酒司業學官五經
博士五氏子孫諸監生等俱排班跪鳴贊贊奏
表宣表官將衍聖公奏表從案捧於
殿簷下門外東邊西向跪宣續宣祭酒奏表宣畢鳴
贊贊叩頭衍聖公祭酒司業學官五經博士五
氏子孫諸監生等跪三叩頭再聽鳴贊贊二次
跪行六次叩頭禮王等以下衆皆各照坐處坐
飲茶畢
皇上還
宫衆皆退本日
賜衍聖公博士族人及執事内院禮部太常寺光禄寺
鴻臚寺國子監等官宴於禮部
命内大臣輔國公三院大學士六部尚書左右侍郎九
卿科道都察院等官待次日午門前頒
賜
皇上龍飛康熙八年四月十五日
幸太學照順治九年儀注
附錄 漢章帝元和二年東狩過魯祀孔子及
七十二賢作六代之樂帝時升廟西面立羣臣
中庭北面皆再拜帝進爵而後坐 後周太祖
廣順二年至兖州入夫子廟再拜近臣或謂天
子不當拜異代陪臣帝曰夫子聖人也百王取
則安得不拜因幸闕里復再拜及幸孔林又再
拜 宋眞宗大中祥符元年東封禮畢如曲阜
謁先聖廟帝具靴袍行酌獻禮有司定儀止肅
揖帝特再拜以申崇奉之意 仁宗天聖二年
慶厯四年兩幸國子監謁孔子有司言舊儀肅
揖而帝特再拜 哲宗元祐元年幸國子監行
釋奠禮一獻再拜 金熙宗皇統元年帝謁廟
奠祭北面再拜顧儒臣曰為善不可不勉孔子
雖無位以其道可尊使萬世髙仰如此 章宗
明昌四年八月丙午諭旨宣徽院曰明日親釋
奠有司議肅揖朕以宣聖萬世帝王師恐汝等
未喻可備拜裀朕將拜焉丁未上謁北面再拜
明太祖洪武十四年脩太學成十五年五月
十一日祀先師以太牢十七日上躬詣廟禮行
酌獻再拜而退 成祖永樂四年三月將幸太
學命禮部詳議禮儀尚書鄭賜言宋制謁孔子
服靴袍再拜成祖曰見先師禮不可簡必服皮
弁行四拜禮(以上拜禮/) 漢章帝幸闕里作六
代之樂奏黃鐘歌大呂舞雲門奏太簇歌應鐘
舞咸池奏姑洗歌南呂舞大韶奏蕤賔歌函鐘
舞大夏奏彜則歌小呂舞大濩奏無射歌夾鐘
舞大武 宋文帝元嘉二十二年皇太子釋奠
舞六佾設軒縣之樂從裴松議也 齊武帝永
明三年正月詔立學設軒縣之樂六佾之舞牲
牢器用悉依上公從范宣議也 北齊天保元
年制春秋二仲釋奠用軒縣舞六佾 隋文帝
贈孔子為先師尼父制國子寺每嵗以四仲月
上丁釋奠州縣學以春秋仲月釋奠樂奏咸夏
唐太宗貞觀二年升孔子為先聖以顔子配
備干戚俎豆之容 髙宗顯慶三年詔孔子廟
用宣和之舞國子博士范頵撰樂章 明皇開
元二十二年撰釋奠樂用姑洗之均三成 二
十七年封孔子為文宣王被王者衮冕二京之
祭特用太牢樂用宮縣舞八佾頒四廂金石二
十四架 代宗永泰二年脩國學祠堂成行釋
奠禮奏宮縣於祠堂 宋太祖建隆二年有司
請改樂章竇儼上一十二樂曲文宣王廟用永
安之曲 仁宗景祐元年詔釋奠用登歌 徽
宗大觀三年更撰釋奠樂章 四年大晟府擬
撰釋奠十四章衍聖公孔端友奏朝廷稽考三
代制禮作樂乞頒降大晟新樂許内族人及縣
學生咸使肄習并乞降禮器以備釋奠及家祭
使用乃遣孔子四十七代宣敎郎若谷押賜堂
上正聲大樂一副禮器一副罍一洗一勺全帨
巾二篚全尊壺二龍勺羃各全毛血盤一象尊
一犧尊一簠簋并盖登瓦并盖箱篚并竹各一
鉶鼎三并盖杓三籩十&KR0034;全豆十篚全胙桉八
爵三玷全已上禮器也柷一椎全敔一籈全編
鐘編磬各一架栒虡崇牙流蘇等各全搏拊鼓
塤箎笛簫巢笙和笙一絃至九絃琴瑟二已上
大樂也天下節鎮州縣學皆賜堂上樂一副正
聲樂曲十二章春秋上丁釋奠則學生登歌作
樂 金世宗大定十四年正月國子監言春秋
仲月上丁釋奠於文宣王兖國公鄒國公每位
籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二俎二祀版
各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩
一豆一爵一兩廡各設象尊二禮行三獻樂用
登歌 章宗明昌四年八月上親釋奠初議不
用牲牢既而禮官云籩豆脯醢之數既係中祀
若止用二籩二豆似太疎簡禮體未備擬全用
十籩十豆於是備數 五年六月禮官議曲阜
夫子廟脩盖已畢自來祭享行三獻禮其獻官
衍聖公止用公服親族二人各用儒服及别無
音樂即用國學釋奠依古禮用法服及登歌雅
樂宋政和間曾賜本廟三獻官祭服及登歌之
樂令族人及學生閱習今尊崇聖道度越前昔
而三獻止用常服及無雅樂恐未相稱六年四
月乃勅賜衍聖公以下三獻法服仍給登歌一
部 元太宗九年衍聖公孔元措奏燕京南京
等處尚有太常禮樂官及樂工人等乞行拘刷
奉詔若有前項人等及家屬用舖馬頭口起移
赴東平府地方住坐分付孔元措收管令本路
課税所量給日糧養濟就於本廟閱習聽候朝
廷不測用度并自來有底辭章樂器鐘磬等物
盡行拘刷見數申奏 成宗大德十年命江浙
行省製宣聖廟樂秋八月用於廟祀其歌樂仍
宋之舊元史有新撰樂章因循未用 武宗至
大三年冬十月置曲阜宣聖廟登歌樂 明太
祖洪武四年更定釋奠孔子祭器禮物先是孔
子之祀像巍然高坐而禮器陳於坐下弗稱其
儀改為高案其籩豆簠簋悉以磁代牲用熟樂
舞生擇監生及文武大臣子弟在學者預敎習
之 洪武七年十一月奉旨造送宣聖廟樂器
祭器法服各給一副四時祭祀合用樂舞生於
府州縣儒學生員内選或於民間俊秀子弟内
選用備行準取到濟寧曲阜等州縣樂舞生張
濤陳慶等一百二十餘名内將二十名起送太
常寺協律郎處習演樂舞熟&KR0570;欽賜寳鈔𤼵囘
在廟應充前役俱照廪膳生員例除本身優免
仍免本人户二丁 洪武十年奉旨孔氏廟樂
舞生衣冠官府做與他并做籥翟應鼔等項
洪武二十六年詔定文廟祭祀設髙案頒大成
樂器於天下令如式製造其制楹鼔一執事一
人編鐘一執事八人編磬一執事八人壎二箎
二執事共四人鳳簫二執事二人笛笙簫各執
事六人琴六瑟二執事共八人歌六人搏拊二
柷一敔一麾一共五人舞三十六人 憲宗成
化十三年祭酒周洪謨言孔子稱大成至聖文
宣王冕十二旒衮十二章既服天子之衣冠當
用天子之禮樂擬合加十籩豆為十二籩豆六
佾為八佾乃增國學之祭為八佾十二籩豆郡
縣用六佾八籩八豆遣翰林學士王獻詣闕里
祭告又添樂舞生八十名 孝宗𢎞治元年三
月帝將幸學釋奠太子太保禮部尚書王恕言
儀注分獻官始終不拜非禮臣以為分獻官拜
位當在殿陛之下列於陪祭官之前迎神送神
上拜於殿陛分獻陪祭官拜於殿階似為近禮
臣讀禮記有曰凡學春官釋奠於其先師秋冬
亦如之此言主於行禮非報功也故無幣又曰
凡始立學者必釋奠於先師先聖及行事必以
幣此言立學事重故釋奠必以幣今皇上初幸
太學即所謂始立學也臣以為釋奠當用幣爵
亦當三獻今儀注内無獻幣之禮似為未安奉
旨分獻官拜禮準行餘照舊恕復疏請乃令廷
臣會議欲行奠帛三獻之禮須讀祝飲福受胙
始為全備難以更改請於聖駕幸學之前致齋
一日至期加帛一段餘仍其舊奉旨尊先師當
以禮只孔子前加幣用太牢改分獻為分奠其
餘俱照舊例行 世宗嘉靖元年幸學謁先師
廟至櫺星門外即降輦歩入禮畢仍歩出櫺星
門外升輦 嘉靖九年從大學士張璁議釐正
祀典改大成至聖文宣王曰至聖先師盡去封
爵減國學十二籩豆為十籩豆天下府州縣八
籩豆樂舞止用六佾(以上禮樂/)
世祖章皇帝順治九年
幸太學
孔子廟樂章仍舊制至順治十三年
欽頒國子監文廟大成歌章皆用黃鐘宮迎神咸平之
曲無舞其辭曰大哉至聖峻德𢎞功敷文元化
百王是宗典則有常昭兹辟廱有虔簠簋有嚴
鼔鐘奠帛初獻寧平之曲有舞其辭曰覺我生
民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆
籩惟静既述六經爰斟三正亞獻安平之曲有
舞其辭曰至哉聖師天授明德木鐸萬年式是
羣辟清酒惟醑言觀秉翟太和常流英材斯植
終獻景平之曲有舞其辭曰猗與素王示予物
軌瞻之在前神其寧止酌彼金罍惟清且旨登
獻惟終弗遐有喜徹饌咸平之曲無舞其辭曰
璧水淵淵崇牙嶪嶪既歆先聖亦儀十哲金聲
玉振告兹將徹鬷假有成羮牆靡愒送神咸平
之曲無舞其辭曰煌煌學宫四方來崇甄陶胄
子暨予微躬思皇多士敷奏厥功佐予永清三
聖是隆(以上樂章/)
(臣/)按釋奠之禮見於周官戴記注疏家大抵皆
言設薦饌奠酌而已無食飲酬酢之事而鄭康
成以王制之釋奠為釋菜奠幣以文王世子之
釋奠者必有合為與鄰國合祭孔頴達以學記
之釋菜為釋奠其説相混齊尚書令王儉言釋
菜禮廢金石俎豆皆無明文而車陸二范議亦
互異歐陽脩作榖城夫子廟記直謂釋奠釋菜
皆禮之畧釋奠有樂而釋菜無樂陳暘樂書則
謂學校禮樂之所自出小有釋菜而以食為主
大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六
代之樂一也暘之兄祥道作禮書考據諸經言
之最詳以為古者釋奠或施於山川廟社或施
於學周官大祝大㑹同造於廟宜於社過大山
川則用事焉反行舍奠甸祝舍奠於祖廟禰亦
如之此施於山川廟社者也禮記文王世子凡
學春官釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學者
必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必
有合也天子視學大昕鼔徵乃命有司行事興
秩節祭先聖先師焉有司卒事返命適東序釋
奠於先老王制出征執有罪返釋奠於學以訊
馘告此施於學者也賈公彦曰非時而祭曰奠
此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時
者四時之釋奠也有非時者始立學天子視學
師還獻馘之釋奠也釋奠有牲幣有合樂有獻
酬㑹同出征返而釋奠告祭也曾子問凡告必
用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣
此有牲幣之証也文王世子凡釋奠必有合也
此有合樂之証也聘禮行釋幣返釋奠席於阼
薦脯醢三獻此有獻酬之証也非時之祭釋奠
於先聖先師四時則先師而已此二陳之説也
然則祭先聖為重故禮加詳而必有幣祭先師
為輕故禮稍畧而不必有幣審矣而古之所稱
先聖先師者亦不一其人周有天下立四代之
學虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠
則以文王自魯哀公十七年立孔子廟於故宅
解經者即所見聞云先聖周公若孔子唐顯慶
二年長孫無忌之議云漢魏以來取捨各異顔
囘夫子互作先師宣父周公迭為先聖求其節
文遞有得失所以貞觀之末親降綸音正夫子
為先聖加衆儒為先師其周公仍依别禮配享
武王葢自是始罷竝祀而專祠夫子其後配哲
賢儒以次侑享而先聖先師咸定於一尊矣然
而古之釋奠常時則所敎之官為祭主非時則
有司行事而已未聞以天子而親祭也漢髙過
魯太牢躬祭可謂卓然獨見為萬世作則而大
合六代之樂惟一舉於章帝之時論者盖惜其
當時之臣未能以古時釋奠之禮而推廣之且
亦惜其不定著為律令致使古樂自此而絶響
也魏之正始釋奠始行於辟雍率太常行事厥
後間有親承而禮殊隆殺樂異盈減厯數幸魯
十數君屈尊申敬則有之矣亦未知考信於古
而釐定夫釋奠之禮也宋眞宗天禧元年嘗詔
崇文館雕印釋奠儀注及祭器圖頒行天下諸
路而其書不傳無從考質明臣王恕亦曽上疏
請行奠帛三獻之禮須讀祝飲福受胙禮始為
備而議弗盡行僅詔加幣而已我
朝臨雍典例迎神送神俱二次跪六次叩頭尊師重
道已至於無可加乃我
皇上幸曲阜一準臨雍儀注復
親定行三次跪九次叩頭禮而釋奠之禮於斯為極盛
仰見我
皇上至聖至神與天同體與聖合一故尊之如此其至
行之如此其決非祠官之故事曲臺之舊文所
可同年而語矣若乃樂懸舞列闕里相沿與太
學小殊兹經曠典所司恐有紕繆議停本處樂
器
皇上特遣太常赴闕里廟庭指導肄習者四十餘日然
後擊拊俯仰秩然倫次五色成文八風從律此
則古者合聲習舞之遺義
皇上所以脩明先王之敎於千百年廢墜之餘者豈復
前代之所得而及也哉
幸魯盛典卷三