幸魯盛典

幸魯盛典

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 欽定四庫全書

幸魯盛典卷四

    十一月十二日癸酉

 乘輿自南還至宿遷衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等

    奉迎

 上方御舟渡河顧視毓圻等拜伏於河干

 命侍衞傳

 旨諭衍聖公孔毓圻曰知爾不善騎不能隨朕同行可

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  先歸於曲阜伺候今日尚早猶可䟎行不必至行宫

  請安矣毓圻等叩謝遵

 旨先歸曲阜候

 駕十六日丁丑

 駕至費縣

 諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯

  地致祭

  先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文

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 義窮究心傳符合大典應行事宜内閣各部院等衙

 門㑹同議奏議上乃

遣翰林院掌院學士常書侍讀學士朱瑪泰至曲阜㑹

   同衍聖公孔毓圻於孔氏子弟内選舉講書二

   人令撰次應講經書講義

 進呈孔毓圻舉監生孔尚任舉人孔尚鉝應

詔講書

   内閣等衙門

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 題爲欽奉

上諭事該(臣/)等㑹議得

皇上躬行至德潛心典學兼具百王之道義永埀至聖

   之政敎今

皇上躬詣闕里致祭

  先師敦崇典禮超軼往古仰見

聖主重道右文守德敷敎澤被羣儒化及四海此非古

   帝王之所能及也宜行講書之例

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皇上祀禮告成講書令講四書易經内二章將講書之

   人員交與衍聖公於五氏内不論有無品級選

   擇學深講書明白者二人應講書節令翰林院

   擬定具

 題請

旨查康熙八年

皇上臨雍講書畢宣

勅諭於國子監官員及監生等在案今講書畢亦宣

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勅諭於衍聖公及五氏官員子弟可也

勅諭漢語宣讀漢大臣内何人宣讀伏乞

欽㸃

勅諭令翰林院繕寫進呈

御覽所行禮儀禮部議定具

 題扈從文官大學士以下京堂科道等官以上地方

   官巡撫以下道員以上及衍聖公五氏名列官

   籍者隨

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皇上進講堂其餘文武官員免進可也奉

㫖勅諭著王熙宣讀應講書節著翰林院衍聖公㑹同

 選出講書人員擬定具題餘依議

上自費縣至泗水東境經泉林寺

駐蹕觀泉久之乃行

御製泉林記(文載第一卷/)

   附錄 通志泗水源流考云泗水縣城東五十

   里陪尾山下泉四源並出故曰泗水即所謂泉

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   林也陪尾山之東為漏澤湖地在費縣亦謂之

   雷澤水經注曰魯國汴縣東南桃墟有澤方十

   五里淥水澂渟三丈如減澤西際阜俗謂之嬀

   亭山阜有三石穴廣圓三四尺穴有通否水有

   盈漏數夕之中則傾波竭澤矣居民識其將漏

   預障穴口魚鼈曝鱗不可勝載自此連岡通阜

   四十里許岡之西際便得泗水之源蓋謂陪尾

   山矣山下有仁濟侯廟以祀泗水之神廟前石

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   穴吐水數泉俱導其間有寺深林茂樹蔽虧蕭

   森寺之左右大泉十數泓渟澄澈互相灌輸會

   而成溪是爲泗水西南經卞城城東有橋曰卞

   橋水經卞縣南有姑蔑城水出二邑之間是也

   自卞橋而西至於邑城復有大泉數十南北交

   㑹入於泗水以達曲阜大抵邑境數十里内泉

   如星列皆泗水也 明湯節疏鑿泉林記云距

   泗水邑東五十里許陪尾山之陽有廟曰仁濟

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   廟之西有寺曰泉林其殿宇巋然林木蓊鬱鳥

   聲樵唱雜焉於中旁有珍珠趵突諸泉環繞映

   帶寺之左右而西南經卞橋橋之西復有泉數

   十合流於泗㑹於曲阜之沂河轉於天井閘㑹

   通河沿淮達海永樂己亥工部主事顧大奇等

   徧厯山川疏濬泉源以通水利正綂以後復疏

   導之 戴璟有本亭記云泗水濱其泉最著者

   曰泉林即禹貢所紀陪尾山者泉出山下相傳

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   爲子在川上處也(臣/)按道體無窮而與道爲體

   者天與聖人而已矣維天於穆不已維聖人純

   亦不已易曰天行健健則天之性情也蓋合此

   則爲天徳推此則為王道聖人所以教人之法

   此以自强者其情恒見乎辭而其自得之微妙

   不可得而窺也昔吾夫子轍環斯暇逍遥水濱

   有感於逝者之如斯而孟子徐辟亦有仲尼亟

   稱水哉之問此其畱連咏嘆杖履所及觸境於

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   俯仰而非興懷於津梁可知矣泉林在鄒魯之

   間相沿以爲即其地或者魯謂之川上而鄒謂

   之原泉或春秋時謂之川上戰國時謂之原泉

   亦未可定也

  聖師既往二千餘年登臨者或等於濠濮之觀疏導

   者或資爲轉漕之利綴文之士感物造端托於

   知者之樂而止耳

皇上睿學淵深同符

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  先聖上律下襲時出皆宜動察静存混含太極

回鑾江表至於陪尾因泉流之不息契道體之無窮爰

   著

聖謨發皇天載子思子之贊至誠曰茍不固聰明聖知

   達天德者其孰能知之然則昔者吾夫子不傳

   之意不盡之言固有待於今日也

   十七日戊寅

皇上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官

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   及其族人五氏子孫年十六以上山東巡撫張

   鵬率司道以下及本處守令屬員登州總兵官

   林宗率沂州協守都督僉事霍維鼐等於東郊

   跪迎士庶觀者以數萬計

皇上按轡徐行

天顏霽悦因見人衆恐擁擠毓圻

命侍衞以鞭辟人又

諭毓圻曰爾可起隨行朕後從人多慮或擠爾也毓圻

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   叩謝隨行至城南

 行宫

駐蹕

命侍衞分守曲阜城各門不許一人入城擾民

   鴻臚寺咨爲公務事蒙禮部劄開據衍聖公府

   咨稱宗族人等有承襲世職有考授職銜有未

   授職銜者應否接

駕等語查衍聖公宗族人等有已經承襲世職及現授

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   職銜者令其接

駕其未經承襲與凡有職銜者亦令其接

駕又稱世襲五經博士并學錄管勾典籍司樂等官應

   否接

駕等語查世襲五經博士各官年十六歲以上已經承

   襲授職者俱令其接

駕至一應接送

 朝見之處係鴻臚寺職掌相應劄行鴻臚寺速行查

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   明移覆衍聖公可也等因到寺查得文武官員

   接送本寺具

 題奉

㫖著五十里以内官員接送欽此相應咨㑹衍聖公府

   率領宗族各官預尋鴻臚寺報名接送可也

   衍聖公(臣/)孔毓圻謹

 奏為恭進世傳古器墨蹟仰祈

睿鑒事(臣/)䝉

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聖恩守祀祖庭恭遇

皇上東巡

鑾輿經過闕里釋奠

  先師真天下萬世所罕遘(臣/)獲邀

寵榮慶幸靡涯仰見

皇上睿知天縱博物宏覽惟是闕里之庭所遺車服禮

   器世逺年湮存者實少媿無彝器古蹟進呈

御覽以昭(臣/)家世守之遺秪有(臣/)二十代族祖孔融漢

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   末爲北海相性好琴理曾蓄雅琴一張厯世寶

   守更有周簠一執王羲之樂毅論墨蹟冊頁一

   本文與可山水畫卷一幅及宋榻聖敎序墨刻

   一本劉松年畫養正圖手卷一軸皆係家藏舊

   蹟微(臣/)愚昧不識妍&KR1126;秪因世傳之久謹以恭

   進

御前伏乞

皇上俯賜

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鑒覽則(臣/)榮荷無既矣奉

㫖衍聖公孔毓圻所進書字等項俱畱覽該部知道

   十七日夜始分禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟

   庭庀其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌

   濯陳設祭器祭品展樂懸整舞列張

御幄寘

 講筵於詩禮堂令進講者肄習進講儀節其執事官

   贊引内閣學士席爾達對引太常寺卿葛思泰

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   典儀太常寺讀祝官張達唱樂太常寺贊禮郎

   法山讀祝文鴻臚寺少卿和西奉

御拜褥太常寺贊禮郎沙拜獻

  孔子位帛太常寺典簿穆察獻爵太常寺贊禮郎韓

   布顔子位分獻内閣學士麻爾圖導引太常寺

   寺丞張量馨獻帛欽天監博士三保獻爵聖廟

   司樂王國光曾子位分獻翰林院學士常書導

   引太常寺贊禮郎華善獻帛國子監助教費揚

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   古獻爵聖廟典籍石琚子思子位分獻都察院

   副都御史孫果導引太常寺贊禮郎常祿獻帛

   禮部員外郎郭世隆獻爵四氏學敎授沙潢孟

   子位分獻翰林院學士孫在豐導引太常寺七

   品筆帖式察爾器獻帛國子監助教黒雅圖獻

   爵聖廟管勾王自莊東哲閔子等五位分獻内

   閣侍讀學士徐廷璽導引太常寺七品筆帖式

   金泰獻帛禮部七品筆帖式朱魯獻爵禮部郎

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   中觀音保西哲冉子等五位分獻翰林院侍讀

   學士朱瑪泰導引太常寺七品筆帖式羅奇獻

   帛禮部七品筆帖式佛保獻爵欽天監筆帖式

   李聞東廡位分獻太僕寺少卿楊舒導引太常

   寺八品筆帖式碩塞獻帛候選縣丞王自恭獻

   爵候選州同桂枝茂西廡位分獻欽天監正安

   泰導引禮部員外郎哈爾吉布獻帛候選縣丞

   星永祿獻爵曲阜監生張𢎞勷捧舉饌盤數帛

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   禮部八品筆帖式雅爾布盥洗贊禮生趙承璧

   李榮先陳設

  大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三

   豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虚罇

   三案一因其故又罇并案一香罏燭臺并几案

   二重其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四

   對酒三罇牛一羊一豕一大羮一登和羮二鉶

   黍飯一簠稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一

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   籩菱一籩芡一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一

   籩棗一籩栗一籩白餅一籩黒餅一籩韮菹一

   豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿

   醢一豆兔醢一豆魚醢一豆豚胉一豆脾析一

   豆

   復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子位

   前其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩八豆

   八俎三香罏并几一燭臺大小八東西罇并案

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   各一其品帛一端檀香一盒燭二酒東西各一

   罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠稷飯一簠稻

   飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一

   籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一籩韮菹

   一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆

   兔醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇

   東哲先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫

   三香鑪并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠

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   二籩四豆四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品

   同帛一端大燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯

   各一簠各棗一籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一

   籩各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一

   豆各豕肉一盤小燭一對

   西哲先賢位五其器其品如之

   東廡先賢先儒位四十七同一壇二位爲一筵

   其器同篚一獻爵三香盒一大香鑪一大燭臺

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   二罇并案一罍并案一各供爵一牲盤一筵各

   簠二籩四豆四小燭臺一香鑪一其品同帛一

   端酒一罇檀香一盒大燭一對筵各黍飯一簠

   稷飯一簠栗一籩棗一籩鹿脯一籩形鹽一籩

   菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆各豕

   肉一盤小燭一對

   西廡先賢先儒位四十八同一壇二位爲一筵

   其器其品亦如之

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  啓聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十

   豆十俎二香盒一香鑪并几一燭臺大小六罇

   罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭

   大小各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一

   簠稻一簋梁一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一

   籩栗一籩鹿脯一籩槀魚一籩形鹽一籩白餅

   一籩黑餅一籩菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆

   笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆魚醢一豆兔醢

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   一豆豚胉一豆脾析一豆

  啓聖東配先賢位二位為一壇其器同篚一獻爵并

   坫三罇并案一香鑪并几一大燭臺二香盒一

   各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤一小

   燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大燭

   二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩

   鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢

   一豆兔醢一豆豕肉一盤小燭一對

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  啓聖西配先賢位二位為一壇其器其品如之

  啓聖東西從祀先儒位二位為一壇其器其品亦如

   之

   凡

  先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍

   稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實

   居左形鹽槀魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白

   餅黒餅一行豆之實居右韭菹醓醢菁菹鹿醢

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   一行芹菹兔醢笋菹魚醢一行脾析豚胉一行

   香燭在其前幣奠於篚在香燭之前太牢又在

   其前牛居中羊左豕右牛解五體羊豕全體大

   香鑪又在其前左右大燭讀祝案又在燭之左

   四配位減大羮一鉶白餅黒餅二籩脾析豚胉

   二豆少牢在其前羊左豕右饌盤在其右香燭

   在其前東西各重設小几置香燭奠幣於其上

   十哲位各供爵前列和羮一鉶次之黍稷次之

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   黍左稷右豕肉次之當其中籩之實形鹽栗在

   黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆之實菁菹芹菹

   在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香燭在其前

   壇同豕首一當五位之中重設几奠幣獻爵置

   香燭饌盤在帛之右

   兩廡位各供爵前列筵同黍左稷右次之形鹽

   栗在黍之左少次之棗鹿脯又次之菁菹芹菹

   在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又

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   次之各於其筵供香燭東西壇同豕首四各重

   設一几奠帛獻爵置香燭饌盤在帛之左右

  啓聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同

  啓聖四配位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四

   配減豕首其行列同

   凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿之西南隅

   獻

  先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西

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    第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二

    罇張樂於露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東

    偏之南編磬在西偏之南&KR1055;東西各三次面北

    鳯簫塤箎東西各一次面北洞簫東西各三次

    面北瑟東西各二次面北琴東西各三次面北

    柷在東北敔在西北田鼓東西各一在其北東

    西面麾旛在柷之北西面節一東西導引進止

    文舞籥翟三十六舞列在中道之東西退則立

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    於樂懸之東西樂懸既正俾樂工各執其器麾

    旛一人節二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴

    六人洞簫六人鳯簫塤箎六人&KR1055;六人笙歌十

    二人編鐘磬二人楹鼓一人

 

 

 

幸魯盛典卷四