幸魯盛典
幸魯盛典
欽定四庫全書
幸魯盛典卷四
十一月十二日癸酉
乘輿自南還至宿遷衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等
奉迎
上方御舟渡河顧視毓圻等拜伏於河干
命侍衞傳
旨諭衍聖公孔毓圻曰知爾不善騎不能隨朕同行可
先歸於曲阜伺候今日尚早猶可䟎行不必至行宫
請安矣毓圻等叩謝遵
旨先歸曲阜候
駕十六日丁丑
駕至費縣
諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯
地致祭
先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文
義窮究心傳符合大典應行事宜内閣各部院等衙
門㑹同議奏議上乃
遣翰林院掌院學士常書侍讀學士朱瑪泰至曲阜㑹
同衍聖公孔毓圻於孔氏子弟内選舉講書二
人令撰次應講經書講義
進呈孔毓圻舉監生孔尚任舉人孔尚鉝應
詔講書
内閣等衙門
題爲欽奉
上諭事該(臣/)等㑹議得
皇上躬行至德潛心典學兼具百王之道義永埀至聖
之政敎今
皇上躬詣闕里致祭
先師敦崇典禮超軼往古仰見
聖主重道右文守德敷敎澤被羣儒化及四海此非古
帝王之所能及也宜行講書之例
皇上祀禮告成講書令講四書易經内二章將講書之
人員交與衍聖公於五氏内不論有無品級選
擇學深講書明白者二人應講書節令翰林院
擬定具
題請
旨查康熙八年
皇上臨雍講書畢宣
勅諭於國子監官員及監生等在案今講書畢亦宣
勅諭於衍聖公及五氏官員子弟可也
勅諭漢語宣讀漢大臣内何人宣讀伏乞
欽㸃
勅諭令翰林院繕寫進呈
御覽所行禮儀禮部議定具
題扈從文官大學士以下京堂科道等官以上地方
官巡撫以下道員以上及衍聖公五氏名列官
籍者隨
皇上進講堂其餘文武官員免進可也奉
㫖勅諭著王熙宣讀應講書節著翰林院衍聖公㑹同
選出講書人員擬定具題餘依議
上自費縣至泗水東境經泉林寺
駐蹕觀泉久之乃行
御製泉林記(文載第一卷/)
附錄 通志泗水源流考云泗水縣城東五十
里陪尾山下泉四源並出故曰泗水即所謂泉
林也陪尾山之東為漏澤湖地在費縣亦謂之
雷澤水經注曰魯國汴縣東南桃墟有澤方十
五里淥水澂渟三丈如減澤西際阜俗謂之嬀
亭山阜有三石穴廣圓三四尺穴有通否水有
盈漏數夕之中則傾波竭澤矣居民識其將漏
預障穴口魚鼈曝鱗不可勝載自此連岡通阜
四十里許岡之西際便得泗水之源蓋謂陪尾
山矣山下有仁濟侯廟以祀泗水之神廟前石
穴吐水數泉俱導其間有寺深林茂樹蔽虧蕭
森寺之左右大泉十數泓渟澄澈互相灌輸會
而成溪是爲泗水西南經卞城城東有橋曰卞
橋水經卞縣南有姑蔑城水出二邑之間是也
自卞橋而西至於邑城復有大泉數十南北交
㑹入於泗水以達曲阜大抵邑境數十里内泉
如星列皆泗水也 明湯節疏鑿泉林記云距
泗水邑東五十里許陪尾山之陽有廟曰仁濟
廟之西有寺曰泉林其殿宇巋然林木蓊鬱鳥
聲樵唱雜焉於中旁有珍珠趵突諸泉環繞映
帶寺之左右而西南經卞橋橋之西復有泉數
十合流於泗㑹於曲阜之沂河轉於天井閘㑹
通河沿淮達海永樂己亥工部主事顧大奇等
徧厯山川疏濬泉源以通水利正綂以後復疏
導之 戴璟有本亭記云泗水濱其泉最著者
曰泉林即禹貢所紀陪尾山者泉出山下相傳
爲子在川上處也(臣/)按道體無窮而與道爲體
者天與聖人而已矣維天於穆不已維聖人純
亦不已易曰天行健健則天之性情也蓋合此
則爲天徳推此則為王道聖人所以教人之法
此以自强者其情恒見乎辭而其自得之微妙
不可得而窺也昔吾夫子轍環斯暇逍遥水濱
有感於逝者之如斯而孟子徐辟亦有仲尼亟
稱水哉之問此其畱連咏嘆杖履所及觸境於
俯仰而非興懷於津梁可知矣泉林在鄒魯之
間相沿以爲即其地或者魯謂之川上而鄒謂
之原泉或春秋時謂之川上戰國時謂之原泉
亦未可定也
聖師既往二千餘年登臨者或等於濠濮之觀疏導
者或資爲轉漕之利綴文之士感物造端托於
知者之樂而止耳
皇上睿學淵深同符
先聖上律下襲時出皆宜動察静存混含太極
回鑾江表至於陪尾因泉流之不息契道體之無窮爰
著
聖謨發皇天載子思子之贊至誠曰茍不固聰明聖知
達天德者其孰能知之然則昔者吾夫子不傳
之意不盡之言固有待於今日也
十七日戊寅
皇上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官
及其族人五氏子孫年十六以上山東巡撫張
鵬率司道以下及本處守令屬員登州總兵官
林宗率沂州協守都督僉事霍維鼐等於東郊
跪迎士庶觀者以數萬計
皇上按轡徐行
天顏霽悦因見人衆恐擁擠毓圻
命侍衞以鞭辟人又
諭毓圻曰爾可起隨行朕後從人多慮或擠爾也毓圻
叩謝隨行至城南
行宫
駐蹕
命侍衞分守曲阜城各門不許一人入城擾民
鴻臚寺咨爲公務事蒙禮部劄開據衍聖公府
咨稱宗族人等有承襲世職有考授職銜有未
授職銜者應否接
駕等語查衍聖公宗族人等有已經承襲世職及現授
職銜者令其接
駕其未經承襲與凡有職銜者亦令其接
駕又稱世襲五經博士并學錄管勾典籍司樂等官應
否接
駕等語查世襲五經博士各官年十六歲以上已經承
襲授職者俱令其接
駕至一應接送
朝見之處係鴻臚寺職掌相應劄行鴻臚寺速行查
明移覆衍聖公可也等因到寺查得文武官員
接送本寺具
題奉
㫖著五十里以内官員接送欽此相應咨㑹衍聖公府
率領宗族各官預尋鴻臚寺報名接送可也
衍聖公(臣/)孔毓圻謹
奏為恭進世傳古器墨蹟仰祈
睿鑒事(臣/)䝉
聖恩守祀祖庭恭遇
皇上東巡
鑾輿經過闕里釋奠
先師真天下萬世所罕遘(臣/)獲邀
寵榮慶幸靡涯仰見
皇上睿知天縱博物宏覽惟是闕里之庭所遺車服禮
器世逺年湮存者實少媿無彝器古蹟進呈
御覽以昭(臣/)家世守之遺秪有(臣/)二十代族祖孔融漢
末爲北海相性好琴理曾蓄雅琴一張厯世寶
守更有周簠一執王羲之樂毅論墨蹟冊頁一
本文與可山水畫卷一幅及宋榻聖敎序墨刻
一本劉松年畫養正圖手卷一軸皆係家藏舊
蹟微(臣/)愚昧不識妍&KR1126;秪因世傳之久謹以恭
進
御前伏乞
皇上俯賜
鑒覽則(臣/)榮荷無既矣奉
㫖衍聖公孔毓圻所進書字等項俱畱覽該部知道
十七日夜始分禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟
庭庀其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌
濯陳設祭器祭品展樂懸整舞列張
御幄寘
講筵於詩禮堂令進講者肄習進講儀節其執事官
贊引内閣學士席爾達對引太常寺卿葛思泰
典儀太常寺讀祝官張達唱樂太常寺贊禮郎
法山讀祝文鴻臚寺少卿和西奉
御拜褥太常寺贊禮郎沙拜獻
孔子位帛太常寺典簿穆察獻爵太常寺贊禮郎韓
布顔子位分獻内閣學士麻爾圖導引太常寺
寺丞張量馨獻帛欽天監博士三保獻爵聖廟
司樂王國光曾子位分獻翰林院學士常書導
引太常寺贊禮郎華善獻帛國子監助教費揚
古獻爵聖廟典籍石琚子思子位分獻都察院
副都御史孫果導引太常寺贊禮郎常祿獻帛
禮部員外郎郭世隆獻爵四氏學敎授沙潢孟
子位分獻翰林院學士孫在豐導引太常寺七
品筆帖式察爾器獻帛國子監助教黒雅圖獻
爵聖廟管勾王自莊東哲閔子等五位分獻内
閣侍讀學士徐廷璽導引太常寺七品筆帖式
金泰獻帛禮部七品筆帖式朱魯獻爵禮部郎
中觀音保西哲冉子等五位分獻翰林院侍讀
學士朱瑪泰導引太常寺七品筆帖式羅奇獻
帛禮部七品筆帖式佛保獻爵欽天監筆帖式
李聞東廡位分獻太僕寺少卿楊舒導引太常
寺八品筆帖式碩塞獻帛候選縣丞王自恭獻
爵候選州同桂枝茂西廡位分獻欽天監正安
泰導引禮部員外郎哈爾吉布獻帛候選縣丞
星永祿獻爵曲阜監生張𢎞勷捧舉饌盤數帛
禮部八品筆帖式雅爾布盥洗贊禮生趙承璧
李榮先陳設
大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三
豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虚罇
三案一因其故又罇并案一香罏燭臺并几案
二重其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四
對酒三罇牛一羊一豕一大羮一登和羮二鉶
黍飯一簠稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一
籩菱一籩芡一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一
籩棗一籩栗一籩白餅一籩黒餅一籩韮菹一
豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿
醢一豆兔醢一豆魚醢一豆豚胉一豆脾析一
豆
復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子位
前其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩八豆
八俎三香罏并几一燭臺大小八東西罇并案
各一其品帛一端檀香一盒燭二酒東西各一
罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠稷飯一簠稻
飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一
籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一籩韮菹
一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆
兔醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇
東哲先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫
三香鑪并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠
二籩四豆四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品
同帛一端大燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯
各一簠各棗一籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一
籩各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一
豆各豕肉一盤小燭一對
西哲先賢位五其器其品如之
東廡先賢先儒位四十七同一壇二位爲一筵
其器同篚一獻爵三香盒一大香鑪一大燭臺
二罇并案一罍并案一各供爵一牲盤一筵各
簠二籩四豆四小燭臺一香鑪一其品同帛一
端酒一罇檀香一盒大燭一對筵各黍飯一簠
稷飯一簠栗一籩棗一籩鹿脯一籩形鹽一籩
菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆各豕
肉一盤小燭一對
西廡先賢先儒位四十八同一壇二位爲一筵
其器其品亦如之
啓聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十
豆十俎二香盒一香鑪并几一燭臺大小六罇
罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭
大小各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一
簠稻一簋梁一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一
籩栗一籩鹿脯一籩槀魚一籩形鹽一籩白餅
一籩黑餅一籩菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆
笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆魚醢一豆兔醢
一豆豚胉一豆脾析一豆
啓聖東配先賢位二位為一壇其器同篚一獻爵并
坫三罇并案一香鑪并几一大燭臺二香盒一
各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤一小
燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大燭
二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢
一豆兔醢一豆豕肉一盤小燭一對
啓聖西配先賢位二位為一壇其器其品如之
啓聖東西從祀先儒位二位為一壇其器其品亦如
之
凡
先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍
稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實
居左形鹽槀魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白
餅黒餅一行豆之實居右韭菹醓醢菁菹鹿醢
一行芹菹兔醢笋菹魚醢一行脾析豚胉一行
香燭在其前幣奠於篚在香燭之前太牢又在
其前牛居中羊左豕右牛解五體羊豕全體大
香鑪又在其前左右大燭讀祝案又在燭之左
四配位減大羮一鉶白餅黒餅二籩脾析豚胉
二豆少牢在其前羊左豕右饌盤在其右香燭
在其前東西各重設小几置香燭奠幣於其上
十哲位各供爵前列和羮一鉶次之黍稷次之
黍左稷右豕肉次之當其中籩之實形鹽栗在
黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆之實菁菹芹菹
在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香燭在其前
壇同豕首一當五位之中重設几奠幣獻爵置
香燭饌盤在帛之右
兩廡位各供爵前列筵同黍左稷右次之形鹽
栗在黍之左少次之棗鹿脯又次之菁菹芹菹
在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又
次之各於其筵供香燭東西壇同豕首四各重
設一几奠帛獻爵置香燭饌盤在帛之左右
啓聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同
啓聖四配位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四
配減豕首其行列同
凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿之西南隅
獻
先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西
第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二
罇張樂於露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東
偏之南編磬在西偏之南&KR1055;東西各三次面北
鳯簫塤箎東西各一次面北洞簫東西各三次
面北瑟東西各二次面北琴東西各三次面北
柷在東北敔在西北田鼓東西各一在其北東
西面麾旛在柷之北西面節一東西導引進止
文舞籥翟三十六舞列在中道之東西退則立
於樂懸之東西樂懸既正俾樂工各執其器麾
旛一人節二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴
六人洞簫六人鳯簫塤箎六人&KR1055;六人笙歌十
二人編鐘磬二人楹鼓一人
幸魯盛典卷四