經義考
經義考
欽定四庫全書
經義考卷一百三十
翰林院檢討朱彞尊撰
儀禮一
禮古經
漢志五十六卷經七十篇記一百三十一篇(注七/十子)
(後學者/所記也)明堂陰陽三十三篇(注古明堂/之遺事)王史氏二
十一篇(注七十子後學者/别錄云六國時人)
闕
劉歆曰魯共王得古文於壞壁逸禮有三十九天漢
之後孔安國獻之
桓譚曰古佚禮記有四十六卷
漢書禮古經者出於魯淹中及孔氏學七十篇(謂高/堂生)
(所傳士禮劉敞/曰當作十七)文相似多三十九篇及明堂陰陽王
史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶
瘉后倉等推士禮而致於天子之説
劉表曰禮以立體據事章條纖曲執而後顯采掇片
言莫非寶也
後漢書孔安國所獻禮古經五十六篇及周官經前
世傳其書未有名家
阮孝緒曰古經出魯淹中其書周宗伯所掌五禮威
儀之事有六十六篇無敢傳者後博士侍其生得十
七篇鄭注今之儀禮是也餘篇皆亡
孫惠蔚曰淹中之經孔安國所得惟有卿大夫士饋
食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡
賈公彦曰漢興求録遺文有古書今文高堂生傳十
七篇是今文也孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆
篆書是為古文十七篇與高堂生同而字多不同餘
三十九篇絶無師説在於秘舘
朱子曰今儀禮多是士禮河間獻王得古禮五十六
篇乃孔壁所藏之書其中却有天子諸侯禮所以班
固言愈於推士禮以知天子諸侯之禮是固作漢書
時其書尚在鄭康成亦及見之今注疏中有援引處
不知甚時失了真可惜也
王應麟曰逸禮三十九其篇名頗見於他書若學禮
見賈誼傳天子廵狩禮見周官内宰注朝貢禮見聘
禮注朝事儀見覲禮注禘嘗禮見射人疏中霤禮見
月令注及詩泉水疏王居明堂禮見月令禮器注古
大明堂禮昭穆篇見蔡邕論本命篇見通典聘禮志
見荀子又有奔喪投壺遷廟釁廟曲禮少儀内則弟
子職諸篇見大小戴記及管子
吳澂曰魯共王壞孔子宅得古文禮經於孔氏壁中
凡五十六篇河間獻王亦得而上之其十七篇與儀
禮正同餘三十九篇藏在秘府謂之逸禮哀帝初劉
歆欲以列之學宫而諸博士不肯置對竟不得立孔
鄭所引逸中霤禮禘於太廟禮王居明堂禮皆其篇
也唐初猶存諸儒曾不以為意遂至於亡惜哉
吳師道曰禮古經者今儀禮也
儀禮
漢書十七篇
存
春秋説題辭禮者所以設容俯仰以信進退以度禮
得則天下咸宜不可須㬰離也
漢書漢興魯高堂生傳士禮十七篇
鄭康成曰傳禮者十三家惟高堂生及五傳弟子戴
德戴聖名世也五傳弟子者高堂生蕭奮孟卿后蒼
及戴徳戴聖為五此所傳皆儀禮也
崔靈恩曰儀禮者周公所制吉禮惟得臣禮三篇凶
禮得四篇上自天子下自庶人其禮同等餘三篇皆
臣禮賓禮惟存三篇軍禮亡失嘉禮得七篇
賈公彦曰周禮儀禮發源是一理有始終分為二部
並是周公攝政太平之書周禮為末儀禮為本 又
曰周禮六官叙官之法事急者為先不問官之大小
儀禮見其行事之法賤者為先故以士冠為先無大
夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昏禮亦士為
先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先
天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昏士
相見為先後者以二十而冠三十而娶四十强而仕
即有摯見鄉大夫見已君及見來朝諸侯之等又為
鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已後先吉後凶凶
盡則行祭祀吉禮次叙之法其義可知 又曰劉向
别録即此十七篇之次是也大小戴皆冠禮為第一
昏禮為第二士相見為第三自兹以下篇次則異大戴
以士喪為第四既夕為第五士虞為第六特牲為第
七少牢為第八有司徹為第九鄉飲酒第十鄉射第
十一燕禮第十二大射為第十三聘禮第十四公食
第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射
燕禮大射四篇依别録次第而以士虞為第八喪服
為第九特牲為第十少牢為第十一有司徹為第十
二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為第十五公
食為第十六覲禮為第十七别録尊卑吉凶次第倫
序故鄭用之二戴尊卑吉凶雜亂故鄭皆不從之
孔穎達曰儀禮之别有七處而有五名一則孝經春
秋説及中庸並云威儀三千二則禮器云曲禮三千
三則禮説云動儀三千四則謂為儀禮五則漢書藝
文志謂儀禮為古禮經凡此七處五名並承三百之
下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之
别其事委曲條數繁廣故有三千也非謂篇有三千
或一篇一卷有數條之事今行於世者惟十七篇而
已
韓子曰余嘗苦儀禮之難讀又其行於今者葢寡然
文王周公之法制粗在於是
崇文總目儀禮乃儀度委曲之書若後世儀注其初
葢三千餘條
張子曰看得儀禮則曉得周禮與禮記
吕大臨曰冠昏射鄉燕聘天下之達禮也儀禮所載
謂之禮者禮之經也禮記所載謂之義者訓其經之
義爾
徐積曰儀禮粗為完書然决非盡出乎聖人何以知
之夫禮者出乎人情也而儀禮有云父在母不可以
為三年之服又曰嫂叔無服所以避嫌也又曰師無
服此豈人情哉葢多出於漢儒喜行其私意或用其
師説或利其購金而為之耳
張淳曰漢初未有儀禮之名疑後學者見十七篇中
有儀有禮遂合而名之
晁公武曰高堂生傳士禮十七篇為儀禮喪服傳一
卷子夏所謂周禮為本儀禮為末為本則重者在前
故宗伯序五禮以吉凶軍賓嘉為次為末則輕者在
前故儀禮先冠昏後喪祭
朱子曰今按禮經威儀劉向作經禮曲禮而中庸以
禮經為禮儀鄭𤣥等皆曰經禮即周禮三百六十官
曲禮即今儀禮冠昏吉凶其中事儀三千以其有委
曲威儀故有二名臣瓚曰周禮三百特官名耳經禮
謂冠昏吉凶葢以儀禮為經禮也而近世括蒼葉夢
得曰經禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者
葢皆有書藏於有司祭祀朝覲㑹同則太史執之以
涖事小史讀之以喻衆而鄉大夫受之以教萬民保
氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三名禮器
為勝諸儒之説瓚葉為長葢周禮乃制治立法設官
分職之書於天下事無不該攝禮典固在其中而非
專為禮設也故此志列其經傳之目但曰周官而不
曰周禮自不應指其官目以當禮篇之目又况其中
或以一官兼掌衆禮或以數官通行一事亦難計其
官數以充禮篇之數至於儀禮則其中冠昏喪祭燕
射朝聘自為經禮大目亦不容專以曲禮名之也但
曲禮之篇未見於今何書為近而三百三千之數又
将何以充之耳又嘗考之經禮固今之儀禮其存者
十七篇而其逸見於他書者猶有投壺奔喪遷廟中
霤等篇其不可見者又有古經增多三十九篇而明
堂陰陽王史氏記數十篇及河間獻王所輯禮樂古
事多至五百餘篇儻或猶有逸在其間者大率且以
春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇
亡疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節如今曲禮少
儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容
貌辭氣之法制器備物宗廟宫室衣冠車旗之等凡
所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條
而析之亦應不下三千有餘矣 又曰儀禮雖難讀
然却多是重複倫類若通則其先後彼此輾轉叅照
足以互相發明久之自通貫也 又曰周官一書固
為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮
記是解儀禮之義 又曰儀禮尚完備如他書 又
曰陳振孫説儀禮云此乃是儀更須有禮書儀禮只
載行禮之威儀所謂威儀三千是也如天子七廟諸
侯五廟大夫三士二之類説大經處此方是禮書
陳騤曰儀禮者乃周家行禮涉於儀度委曲之書若
後世所謂儀注者是也其初葢三千餘條秦焚書漢
訪求之止得此十七篇故多亡禮云
葉適曰儀禮者士之禮通於大夫諸侯而天子無考
焉所記有司之事以其所存逆其所不存當時舉一
禮必有儀儀不勝紀則何止於此
陳振孫曰此乃儀更須有禮書儀禮只載行禮之威
儀所謂威儀三千是也禮書如云天子七廟諸侯五
大夫三士二之類是説大經處方是禮須自有文字
魏了翁曰儀禮一經幸存以之叅考諸經尤為有功
章如愚曰大宋朝樂史謂儀禮有可疑者五漢儒傳
授曲臺雜記後馬融鄭衆始傳周官而儀禮未嘗以
教授一疑也周禮缺冬官求之千金不可得使有儀
禮全書諸儒寧不獻之朝乎班固七略劉歆九種並
不著儀禮魏晉梁陳之間是書始行二疑也聘禮篇
所記賓行饔餼之物禾米芻薪之數籩豆簠簋之實
鉶壺鼎甕之列考之周官掌客之説不同三疑也其
中一篇喪服葢講師設問難以相解釋之辭非周公
之書四疑也周官所載自王以下至公侯伯子男皆
有其禮而儀禮所謂公食大夫禮及燕禮皆公與卿
大夫之事不及於王其他篇所言曰主人曰賓而已
似侯國之書使周公當太平之時豈不設天子之禮
五疑也今攷其書猶有可疑者且吉凶賓嘉皆有其
禮而軍禮獨闕焉自天子至士皆有冠禮而大夫獨
無焉鄉飲酒之禮有黨正以正齒位而今獨不載焉
賓禮之别有八燕禮之等有四冠昏之篇皆冠以士
大射之禮獨名曰儀朝遇之禮不録而獨存覲禮其
他禮食不載而獨有公食大夫禮以至言本末之異
同是皆考究精微者焉
王應麟曰韓文公讀儀禮謂攷於今無所用愚謂天
秩有禮小大由之冠昏喪祭必於是稽焉文公大儒
以為無所用何也
馬廷鸞曰儀禮為書於奇辭奥㫖中有精義妙道焉
於纖悉曲折中有明辨等級焉不惟欲人之善其生
且欲人之善其死不惟致嚴於冠昏朝聘鄉射而尤
致嚴於喪祭後世徒以其推士禮而達之天子以為
殘闕不可考之書徐而觀之一士也天子之士與諸
侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固有
可得而詳者矣周公之經何制之備也子夏之傳何
文之奇也康成之注公彦之疏何學之博也
敖繼公曰儀禮先儒皆以為周公所作以其書攷之
辭意簡嚴品節詳備非聖人莫能為也是經之言士
禮特詳其於大夫則但見其祭祀耳而其昏禮喪禮
無聞焉此必其亡逸者也公食大夫禮云設洗如饗
謂如其公饗大夫之禮也而今之經乃無是禮焉則
是逸之也明矣又諸侯有覲禮但用於王朝耳若其
邦交亦當有相朝相饗相食之禮又諸侯亦當有喪
禮祭禮而今皆無聞是亦其亡逸者也
熊朋來曰儀禮是經禮記是傳儒者恒言之以冠義
昏義鄉飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昏鄉
飲酒射燕聘之禮相為經傳也劉氏又補士相見公
食大夫二義以為二經之傳及讀儀禮則士冠禮自
記冠義以後即冠禮之記矣士昏禮自記士昏禮几
行事以後即昏禮之記矣鄉飲酒自記鄉朝服謀賓
介以後即鄉飲之記矣鄉射禮自記大夫與公士為
賓以後即鄉射之記矣燕禮自記燕朝服於寢以後
即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以後即聘禮
之記矣公食大夫禮自記不宿戒以後即公食大夫
之記矣覲禮自記几俟於東箱以後即覲禮之記矣
士虞禮自記虞沐浴不櫛以後即士虞禮之記矣特
牲饋食禮自記特牲以後即特牲之記矣士䘮禮則
士處適寢以後附在既夕者即士䘮禮之記矣既夕
禮則啓之昕以後即既夕之記矣漢儒稱既夕禮
即士䘮禮下篇故二記合為一也喪服一篇每章有
子夏作傳而記公子為其母以後又别為喪服記其
記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相
見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其所記者十
有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記
冠義正同其餘諸篇惟既夕之記畧見於喪大記之
首喪服之記與大傳中數相似餘記自與小戴冠昏
等六義不同何二戴不以禮經所有之記文而傳之
也十三篇之後各有記必出於孔子之後子夏之前
蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并
其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職
掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制
周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅似左傳之文
耳大小戴所記固多格言而僞訛亦不免惟儀禮為
禮經之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之
僅存者後之君子有志於禮樂勿以其難讀而不加
意也 又曰儀禮名為十七篇實十五篇而已既夕
禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下
篇也 又曰聘禮篇末執圭如重入門鞠躬私覿愉
愉等語未知鄉黨用聘禮語抑聘禮用鄉黨語大抵
禮經多出於七十子之徒所傳按朱子鄉黨集注引
晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無
朝聘之事疑使擯執圭兩條但孔子嘗言其禮如此
又引蘇氏曰孔氏遺書雜記曲禮必非孔子之事也
見得古有儀禮之書聖門因記其語
吳澂曰儀禮十七篇漢興高堂生得之以授瑕丘蕭
奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴聖禮經殘
闕之餘獨此十七篇為全書自王安石行新經義廢
黜此經學者罕傳習矣
何異孫曰儀禮一書决非秦漢間筆其制度必出於
聖人若斷以為周公之作則非所敢知
宋濂曰周制聘覲燕饗饋食昏喪諸禮其升降揖讓
之節既行之矣然後筆之為儀禮之文
何喬新曰儀禮未知孰作或以為周公之作也孔子
有學禮之言禮記有讀禮之文當是時固已有簡牘
之傳矣决非秦漢間筆也其法度必出於聖人若曰
周公作之則非所敢知也遭秦焚書禮經廢壞其傳
於世者十七篇而已冠昏相見三篇皆士禮也鄉飲
鄉射三篇大夫禮也燕射聘覲公食大夫五篇諸侯
禮也士喪既夕士虞特牲饋食四篇皆諸侯之士喪
祭禮少牢饋食有司徹二篇皆諸侯之卿大夫祭禮
喪服一篇則通言上下之制漢興高堂生得之以授
瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴聖
是為今文後魯恭王壞孔子宅得古經五十六篇於
壁中河間獻王得而上之其十七篇與儀禮正同餘
三十九篇藏於秘府是為古文哀帝初劉歆欲以列
之學官而諸博士不肯置對竞不得立唐初猶存諸
儒不以為意遂至於亡惜哉
湛若水曰儀禮之為經也禮記之為傳也不可易矣
然而今也皆亡而不全故有士冠禮而無天子諸侯
冠禮有士昏禮而無天子諸侯昏禮其於喪祭也亦
然故祭則小戴郊特牲也大戴諸侯釁廟也遷廟也
冠則公符也及其散見於禮記也班班焉爾皆其傳
也而經則亡矣 又曰儀禮有有經而無傳者矣公
食大夫也士相見也有有傳而無經者矣郊特牲也
諸侯釁廟也遷廟也公符也投壺也有經中之傳者
矣凡儀禮之稱曰記者也有傳中之傳者矣玊藻之
有深衣也明堂之有月令也呉文正以大戴釁廟遷
廟投壺公符奔喪補經也奈何曰非也其為逸經傳
也投壺之為傳也何徵曰稱魯令薛令也可知其為
傳 又曰曲禮大醇而小疵儀禮極醇而無疵然而
僅存其什一已耳
唐伯元曰儀禮存者為古經尚矣凡禮有經有記有
義有傳記亦經也綴之經則不成章傳亦義也不曰
義而曰傳遜辭也惟冠有義惟喪有傳而諸禮皆無
者失之也
李黼曰儀禮亦周公之所作也凡冠昏喪祭飲射朝
聘之儀法度數具焉故謂之儀禮
呉繼仕曰儀禮經多散佚如投壺奔喪世子明堂乃
是經而逸於記中者
徐三重曰儀禮一書無論是否先王之舊即於今所
傳者若士大夫少而誦習之長而謹守奉行之終其
身恐朝夕跬步有違也如此心安得不收歛身安得
不齋飭一言一動安得不循分秉禮而上臨下奉何
一人不賢良君子乎此古昔敦讓教化成就人材之
軌物所以臻太平盛治者孰謂不由此道也
郝敬曰儀禮者禮之儀周衰禮亡昔賢纂輯見聞著
為斯儀非必盡先聖之舊然欲觀古禮舍此末由矣
又曰十七篇不言天子諸侯禮鄭康成因冠昏喪
虞禮皆稱士遂謂禮獨士存拘也士先四民禮義由
士出故言禮繋之士公卿大夫皆士之仕者上而諸
侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢
不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不
止大夫也但舉隆殺為例耳讀禮者固執不通遂謂
天子諸侯禮亡亦猶夫禮經存而樂經亡之陋説也
又曰不讀儀禮不見古人周詳縝密之思
錢&KR2066;曰高堂生傳士禮十七篇又有古經出於淹中
河間獻王得而獻之合五十六篇並威儀之事今所
存十七篇當與古經不殊猶有三十九篇未行於世
萬斯大曰儀禮一書與禮記相為表裏考儀文則儀
禮為備言義理則禮記為精在聖人即吾心之義理
而漸著之為儀文在後人必通達其儀文而後得明
其義理故讀禮記而不知儀禮是無根之木無源之
水也
儀禮逸經
十八篇
未見
張采曰永樂初太平守劉有年進逸禮則知初唐所
亡之書國初猶有表獻者
黄虞稷曰明洪武中御史沅州劉有年以辭秩養母
忤㫖罰輸站役通州於州舊家得其書獻之朝命付
史舘有年建文中起知太平府成祖靖難不行迎駕
謫戍雲南後官交趾按察司僉事卒
按明一統志沅州劉有年洪武中為監察御
史永樂中上儀禮逸經十有八篇楊用修訝
有年何從得之又怪當時廟堂諸公不聞有
表章傳布之請且求之内閣不見其書吾意
有年所進即草廬吳氏本爾逸經八篇傳十
篇適合其數當時内閣諸老知其為草廬書
是以舘閣書目止載草廬本無有年姓名也
此無足致疑者
經義考卷一百三十