近思錄集註

近思錄集註

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欽定四庫全書

 近思録集註卷三

             歸安茅星來撰

  格物窮理(自此以後則細論條日工夫而此一篇/乃大學致知格物也自首卷所論隂陽)

  (性命以至末卷聖賢氣象皆物也皆其所當格未/者也而此卷則其格之之法漢唐諸儒惟於此)

  (明曉所以修己治人多不得其道韓文公原道引/大學之言獨不及致知格物歴漢唐宋明賢君良)

  (相時有而二帝三王之道未嘗一日行於天地之/間以此故也此篇乃明善之要四卷五卷則誠身)

  (之本朱子于大學章句所謂在初學尤為當務之/急而不可以其近而忽之者也葉氏曰自首條至)

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  (二十二條總論致知之方致知莫大于讀書二十/三條至三十三條總論讀書之法三十四條以後)

  (乃分論讀書之法而以書/之先後為序凡七十八條)

伊川先生荅朱長文書曰心通乎道然後能辯是非如

持權衡以較輕重孟子所謂知言是也(通道如所謂豁/然貫通全體大)

(用無不明是也格物然後/有以通乎道而辯是非)心不通乎道而較古人之是

非猶不持權衡而酌輕重竭其目力勞其心智雖使時

中亦古人所謂億則屡中君子不貴也(乎吕本作於中/並去聲 文集)

(下同云此申明上節之意時中謂有時而中也按長文/來書 上能捰古先之陳跡綜羣言之是非欲其心通)

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(黙識固未能也故伊川以/通與不通之得失告之) 伊川先生荅門人曰孔孟

之門豈皆賢哲固多衆人以衆人觀聖賢弗識者多矣

惟其不敢信己而信其師是故求而後得今諸君於頥

言纔不合則置不復思所以終異也不可便放下更且

思之致知之方也(復扶又反諸曰門人者非一人之詞/也觀下言 君可見 朱子曰學者)

(未能有得當謹守聖賢訓戒以為根基如程子所謂不/敢信己而信其師者始有寄足之地不然則飃揺沒溺)

(終不能有以自立也愚按學者不得聖賢為/師則程朱所言具在潜思靜玩乆自有得) 伊川先

生答橫渠先生曰所論大槩有苦心極力之象而無寛

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裕温厚之氣非明睿所照而考索至此故意屡偏而言

多窒小出入時有之本註明所照者如目所睹纎㣲盡

識之矣考索至者如揣料於物約見髣髴耳能無差乎

(厚一作和本註下葉本有云夫二字川朱子曰如正蒙/所論道體覺得源頭有未是處故伊 云過處在正䝉)

(如云由氣化有道之名説得是好終是生受辛苦又如/太和太虚云者止是説氣説聚散處其流乃是箇大輪)

(迴盖其思慮考索所/至非性分自然之知)更願完養思慮涵泳義理他日自

當條暢(完養思慮則明睿自生涵泳義理則非考索所/至 上言不思所以不合此下兩條又言思貴)

(優㳺涵泳使之自得不/可強探力索以自苦也) 欲知得與不得於心氣上騐

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之思慮有得中心悦豫沛然有裕者實得也思慮有得

心氣勞耗者實未得也強揣度耳(強區兩反度待洛反/ 實得者深造以道)

(自然而得之于己也強揣度者乃其強/探力索而得之者也葢不免正助之病)嘗有人言比因

學道思慮心虚曰人之血氣固有虚實疾病之來聖賢

所不免然未聞自古聖賢因學而致心疾者(比音祕同/遺書下)

(嘗此因上言心氣有寛裕勞耗之不同而類記之也葢/ 有人言于程子而程子語之如此比近也心五臟之)

(一也與他處解作神明主宰者不同學道思慮心虚者/言因學道而思慮以至心虚也血氣平和則無疾虚是)

(不足之疾實是有餘之疾心疾即心虚/也心過用則虚虚則成疾故曰心疾) 今日雜信鬼

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怪異說者只是不先燭理若於事上一一理㑹則有甚

盡期須只於學上理㑹(事即指鬼怪異説而言葢若於/鬼怪異説一一理㑹則其事變)

(幻百出而未有窮惟學則理明而鬼怪異説自不足以/惑之矣朱子曰神怪之説學者未能遽明惟當以正自)

(守而窮理之有無久久當自見得為朱子曰如𤣥武北/方之宿避聖祖諱改作真今乃以 真聖而作真龜蛇)

(子下又增天蓬天猷及翊聖真君作四聖世之所謂鬼/神載在祀典者皆此類也顧氏曰鬼神之説半是文士)

(寓言以資諧謔而後人往往附㑹成真甚有如小孤山/訛為小姑杜拾遺訛為十姨諸如此類不可枚舉唐宋)

(時但言靈應即加封號而今且必/求其人以實之也荒唐不經甚矣) 學原於思(不思則/雖欲為)

(學無所從入故曰學原于思一朱子曰學者于敬上/未有用力處且自思入思之 字于學者最有力)

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伊川先生曰所謂日月至焉與久而不息者所見規模

雖畧相似其意味氣象逈别須潜心黙識玩索久之庻

幾自得(迥戸頂反俗作&KR1199;非象迥說文逺也意味/以中之所蘊者言氣 以外之所見者言)學者

不學聖人則己欲學之須熟玩味聖人之氣象不可只

於名上理㑹如此只是講論文字(上意味氣象並言而/此只言氣象者盖意)

(味只于氣象上見故不别言只于/名上理㑹者如訓詁之學是已) 問忠信進德之事

固可勉強然致知甚難伊川先生曰學者固當勉強然

須是知了方行得若不知只是覻却堯學他行事無堯

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許多聰明睿知怎生得如他動容周旋中禮(強並區兩/反下同覻)

(音娶理問動容周旋未能中禮於應事接物之間未免/有礙 處如何朱子曰只此便是學但能于應酬之頃)

(一一㸃檢使合于禮/久之自能中禮也)如子所言是篤信而固守之非固

有之也未致知便欲誠意是躐等也勉強行者安能持

乆(此就問者之言而辯之也誠意即忠信未能致知而/欲勉強忠信以進其德則非有以實見其為必然而)

(不容已故不能以持久雖朱子曰非謂未致知/時意不用誠但知未至 欲誠意其道無由耳)除非燭

理明自然樂循理性本善循理而行是順理事本亦不

難但為人不知旋安排著便道難也(樂音洛為去聲正/除非反決辭若)

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(言之如云惟有如此也性本善以下申明燭理明自然/樂循理之意不知者未致知也安排者勉強行也雞則)

(不能持久矣獵朱子曰學者不向自己分上精思熟察/而徒務為涉 書史通曉世故之學又程子所謂玩物)

(䘮志者不可/以不知也)知有多少般數煞有深淺學者須是眞知

纔知得是便泰然行將去也(般班通用宋廣韻以煞為/殺字之俗 人語録中時)

(用之似又借以為極至之義盖亦如這字之悞耳真知/謂知之深也泰然從容自在之貌 朱子曰大學知至)

(之至舊作盡字説今見得當作切至之至知之者切然/後貫通得誠意意如程子所謂真知是也又曰所以未)

(能真知者縁於道理上只就外靣理㑹/得許多却未嘗于裏靣十分理㑹故也)某年二十時解

釋經義與今無異然思今日覺得意味與少時自别(少/去)

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(聲不稱某者以出門人紀/録 敢名其師也後倣此) 凡一物上有一理須是窮

致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物

别其是非或應接事物而處其當皆窮理也(别彼列反/處上聲當)

(去聲則陳氏曰初學窮理工夫須先就聖賢言語實處/為準 随章逐句虚心詳玩果實有得則是非邪正大)

(分已明而胸中權度稍定然後次而及于論古今人物/以相㕘質最其後乃及于應接事物更相證訂方不至)

(差謬程子之/言其有序矣)或問格物須物物格之還只格一物而萬

理皆知曰怎得便㑹貫通若只格一物便通衆理雖顔

子亦不敢如此道須是今日格一件明日又格一件積

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習既多然後脱然自有貫通處本註又曰所務於窮理

者非道盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便

到只要積累多後自然見去(又曰所務下葉木大字無/本註字 朱子曰一日一)

(件者格物工夫次第也脱然貫通者知至效騐極致也/又曰積習多使是學之博貫通處便是約不是貫通後)

(又去裏靣尋討約今人務博者却要盡窮天下之理務/約者又謂反身而誠則天下之理無不在我皆非也惟)

(程子積累貫通之説為妙為朱子曰古人自小學中涵/養成就所以大學以格物 先今學者從前無此工夫)

(而但欲於思慮知識求之更不于操存處用力縱使窮/理到極處亦無實地可據盖敬字徹上徹下格物致知)

(乃其間節次/進步處耳) 思曰睿思慮久後睿自然生若於一事

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上思未得且别換一事思之不可專守著這一事葢人

之知識於這裏蔽著雖強思亦不通也(問延平遇一事/當就此事反覆)

(推尋以究其理待此一事融釋脱落然後再窮一事之/説與伊川說如何朱子曰程子之意誠善然窮一事未)

(透又便别窮一事不得彼謂有甚不通者不得已而如/此耳不可便執此説容易改換却致工夫不専一也)

 問人有志於學然知識蔽固力量不至則如之何曰

只是致知若智識明則力量自進 問觀物察己還因

見物反求諸身否曰不必如此說物我一理纔明彼即

曉此此合内外之道也(朱子曰于此一物上窮得一分/之理即我之知亦致得一分于)

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(物之理窮二分即我之知亦致得二分于物之理窮得/愈多則我之知愈廣其實只是一理纔明彼即曉此故)

(大學曰致知在格物而不曰欲致其知者先格其物盖/致知便在格物中非格之外别有致處也 張氏曰或)

(謂以吾心之理推之事事物物則是事/物與吾心有二理非合内外之道矣)又問致知先求

之四端如何曰求之情性固是切於身然一草一木皆

有理須是察本註又曰自一身之中以至萬物之理但

理㑹得多相次自然豁然有覺處(又曰自一身之中下/葉本大字無本註字)

(相次葉本作胸次誤夏相次者漸次之意朱子曰草木/皆有理者如周禮仲 斬陽木仲冬斬隂木知得此理)

(處之而各得其當便是又如鳥獸之情莫不好生而惡/殺便須見生不忍見死聞聲不忍食肉非其時不伐一)

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(木不殺一獸胎不夭不覆巢推此類可見又曰此亦程/子因人専欲求之四端故教以一草一木亦皆有理然)

(亦須有緩急先後之序若不窮天理明人倫講聖言通/世故乃兀然存心一草木一噐用之間此是何學問如)

(此而望有所得是/炊沙而欲成飯也) 思曰睿睿作聖致思如掘井初有

渾水久後稍引動得清者出來人思慮始皆溷濁久自

明快(睿㫖鋭溷呼困反曰思曰睿二語見周書洪範篇/渾溷皆濁也薜氏 思索太苦而無節則心反為)

(之動而神氣不清故凡讀書思索之久覺有倦意當斂/襟正坐澄定此心少時再加思索則心清而義理自見)

(伊以上並/ 川語) 問如何是近思(此鄭亨/仲問也)曰以類而推(近思/説見)

(論語朱子曰以類而推者如修身推之而齊家齊家推/之而治國親親推之而仁民仁民推之而愛物之類只)

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(是從易曉者推將去一步又一步若逺去尋討則不切/於己又曰自無穿窬之心推之以至于不言餂之類自)

(無欲害人之心推之以至于一夫不得其所若撻于市/之類至如一飯以奉親至于保四海通神明皆此心也)

(又曰程子説/得推字極好) 學者先要㑹疑(朱子曰讀書逐句逐字/要見著實若用工粗鹵)

(不務精思只道無可疑處非無可疑理㑹未到不知有/疑耳又曰書始讀未知有疑其次漸有疑又其次節節)

(有疑過此一畨後疑漸漸釋以至融㑹貫通都無可疑/方始是學又曰聖人之不憤不啟須是教之疑到無可)

(解釋處方始與説彼便通透并從前所疑慮處亦每因/此觸發葢工夫都在許多思慮不透處也 按此條見)

(外書時氏本拾/遺列遺書誤) 橫渠先生荅范㢲之曰所訪物怪神

姦此非難語顧語未必信耳(物怪如石言于晉之類/神姦如伯有為厲之類)孟

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子所謂知性知天學至於知天則物所從出當源源自

見知所從出則物之當有當無莫不心諭亦不待語而

後知(謂吕葉本/並作論)諸公所論但守之不失不為異端所刼

進進不已則物怪不須辯異端不必攻不逾期年吾道

勝矣(期音基生諸公所論如孔孟之言是也子問横渠/此書先 提出守之不失一句何也朱 曰且當)

(守此定者如孔子言精氣為物遊魂為變與非其鬼而/祭之諂也敬鬼神而逺之等語皆是定者其他如伯有)

(為厲之類/則其變也)若欲委之無窮付之以不可知則學為疑撓

智為物昬交來無間卒無以自存而溺於怪妄必矣(間/去)

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(聲怪文集下同疑疑謂為異端之説所惑也物即指/物 神姦而言 撓物昬謂為疑所撓物所昬也)

子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞既言夫子之

言則是居常語之矣聖門學者以仁為己任不以苟知

為得必以了悟為聞因有是説(説見論語此引子貢之/言而釋之以見其所謂)

(不可得聞者如此如夫子一貫之言門人皆與聞也而/唯曽子能以忠恕明之則曾子得聞他人不可得而聞)

(矣又如孔門問仁者多矣而唯顔淵仲弓請事斯語則/二子得聞他人不可得而聞矣推此類觀之可見以仁)

(為己仕者非有以知之明而信之篤者不能也故必了/悟而後可以為聞不然則口耳之末而已濟得甚事)

(按此條今/見語録) 義理之學亦須深沈方有造非淺易輕浮

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之可得也(沈一本作玩易音異看朱子曰聖人言語一/重又一重須入深處 方有得若只見皮膚)

(便有差錯李氏曰學問湏深潜縝宻然後蹊徑不差釋/氏所謂一超直入如來地其失處正坐此不可不辯)

 學不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人

處猶是心麤(麤經傳通作粗便朱子曰顔子比之衆人/純粹比之孔子 粗如有不善未嘗不知)

(知之未嘗復行是他細膩如此然猶有此不善處便是/粗伊川説未能不勉而中不思而得便是過一段甚好)

(又曰聖人言語磨稜合縫滴水不漏如言以徳報怨一/言興邦之類無不子細孟子説得便粗如今之樂猶古)

(之樂公劉太王好貨好色之類/故横渠説孟子比聖人自是麤) 博學於文者只要得

習坎心亨葢人經歴險阻艱難然後其心亨通(下上坎/為習坎)

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(卦當重險而彖辭曰維心亨朱子曰文如應事接物之/類皆是但以事理切磨講究自是心亨如讀書每思索)

(不通處處窒礙而其間須有一路可通只此便是許多/艱難險阻習之可以求通通處便是亨也又曰理㑹道)

(理到衆説紛然處/却好定著精神看) 義理有疑則濯去舊見以來新意

(舊見凡舊人之見與自己舊時之所見皆是學者于舊/見有未安安若更苦用思索費力愈多而于本文之意)

(轉加蒙晦故當一切濯而去之但就經文虚心涵泳令/其本意了然心目之間無少差誤然後囘視舊所見處)

(自有以見其得失之所在而豁然無復窒礙矣知按葉/氏謂此條及焞到問為學之方一條乃總論致 泉州)

(本繫卷末為非是因定从舊本而添入心中有所開數/語然則此條惟有此二語心中有所開以下則葉氏所)

(添入也今據宋本及楊氏本正之朱子曰學者觀書病/在只要向前不肯退步看愈向前愈看得不分曉不若)

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(退步却看得審大槩病在執著不肯放下一是主私意/一是舊有先入之説雖欲擺脱亦被他自來相尋横渠)

(謂濯去舊見以/來新意甚好) 凡致思到説不得處始復審思明辯

乃為善學也若告子則到説不得處遂己更不復求(復/扶)

(又反求孟子説者葉氏曰以上總論致知之方以下乃/專論 之于書 愚按横渠學問于苦心極力中得)

(來故往往于難著力處不肯放過如所云到峭峻之處/要剛決果敢以進經歴險阻艱難然後其心亨通此又)

(云到説不得處始復審思明辯皆是如此葢此/關一過乃可深造自得耳 以上並横渠語) 伊川

先生曰凡看文字先須曉其文義然後可求其意未有

文義不曉而見意者也(遺書下同也文/義文之義) 學者要自得

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六經浩𣺌乍來難盡曉且見得路徑後各自立得一箇

門庭歸而求之可矣(立得下别本無一字此周伯温見/程子而程子語之以 問門庭豈)

(容各立朱子曰此説讀六經只要從師講問識得如何/下工夫便是立得門庭却歸去依此實下工夫便是歸)

(而求/之) 凡解文字但易其心自見理理只是人理甚分

明如一條平坦厎道路詩曰周道如砥其直如矢此之

謂也(易音異砥諸氏反孟子引詩作底明理只是人理/言只是人人所共具之理也甚分 言易見也詩)

(小雅大東之篇句朱子曰學者讀書只除却自/己私意逐字逐 平心體㑹久久自然有得)或曰聖

人之言恐不可以淺近看他(按遺書程子因上文所言/而及随象君子嚮晦入宴)

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(息之説以謂解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字/曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義故)

(或人疑以/為淺近也)曰聖人之言自有近處自有深逺處如近處

怎生強要鑿教深逺得(強如字教平聲/ 鑿穿鑿也)揚子曰聖人之

言逺如天賢人之言近如地頥與改之曰聖人之言其

逺如天其近如地(揚子名雄字子雲為漢光禄卿聖人/之言逺如天二語見法言五百篇此)

(又以見聖人之言雖極淺近處却自包含無窮固不必/鑿之教深逺也如夫子告子路修己以敬而極其至堯)

(舜有所不能盡語樊遲以愛人知人而極其至舜與湯/治天下之道有所不能外程子所謂他人之語語近則)

(遺逺語逺則不知近惟聖人之/言則逺近皆盡推此類可見) 學者不泥文義者又

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全背却逺去理㑹文義者又滯泥不通(泥文義上宋本/有必字遺書無)

如子濯孺子為將之事孟子只取其不背師之意人須

就上靣理㑹事君之道如何也又如萬章問舜完廪浚

井事孟子只荅他大意人須要理㑹浚井如何出得來

完廪又怎生下得來(將去聲萬上楊本無如字者二段/皆以申明上文理㑹文義 又滯)

(泥不通/之意)若此之學徒費心力(朱子曰讀書専留意小處/失其本領所在最不可)

 凡觀書不可以相類泥其義不爾則字字相梗當觀

其文勢上下之意如充實之謂美與詩之美不同(葉氏/曰充)

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(實之美在己詩之美在人故曰不同仁朱子曰如楊子/于仁也柔于義也剛到易又以剛配 以柔配義孟子)

(學不厭知也教不倦仁也到中庸又以成己為仁成物/為知此等須各隨本文意看便自不相礙薛敬軒曰古)

(人文字以數十年傳冩豈無一字磨錯必欲字字釋其/義難矣朱子謂釋其可通者闕其不可通者又不可以)

(不知也美按此條横渠易説語録中竝有之/但詩之 上多一言字美下多輕重二字) 問瑩中

嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡

文王所以聖亦只是箇不已(瑩中陳氏名瓘宋南劍州/沙縣人神宗朝進士為諫)

(官後謚忠肅文中子王氏名通字仲淹隋末不仕教授/于河汾其弟凝子福郊福時叙其議論增益為書名曰)

(中説終日乾乾易乾卦九三爻辭文中子以為學易之/道無過于此而以之荅繁師𤣥之問者也見中説周公)

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(篇此語最盡以下乃/瑩中賛文中子之言)先生曰凡説經義如只管節節推

上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做

得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自

然是盡只是理不如此(自然上宋本有則字楊同以乾/乾是不已至自然是盡所 申)

(明節節推上去可知是盡之意只是理不如此所以結/終日乾乾未盡得易數句之意 朱子曰嘗見學者説)

(詩問他關雎篇于其訓詁名物都未曉便説樂而不滛/哀而不傷因言此八字更添思無邪三字便了却一部)

(毛詩其他三百篇皆成渣滓矣沈元用問和靖易傳何/處切要尹氏舉體用一源顯㣲無間八字李先生曰尹)

(説固好然須看得六十四卦三百八十四爻都有下落/方始説得此語若學者未曾仔細理㑹便與他如此説)

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(豈不誤他愚聞之竦然/自此讀書愈加詳細) 子在川上曰逝者如斯夫言

道之體如此這裏須是自見得(道之軆軆字猶云軆質/與軆用軆字别能自見)

(得則無時無處而非道軆之所在也下朱子曰道本無/軆但因此可以見道之軆耳又曰天 之物皆道之軆)

(只是水上較/親切易見)張繹曰此便是無窮先生曰固是道無窮

然怎生一箇無窮便道了得他(道並去聲無道言也朱/子曰固是 窮須見得)

(所以無窮處始得又曰只為/張氏道得不親切故云然) 今人不㑹讀書如誦詩

三百授之以政不達使於四方不能専對雖多亦奚以

為須是未讀詩時不達於政不能専對既讀詩後便達

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於政能專對四方始是讀詩人而不為周南召南其猶

正牆面須是未讀詩時如面牆到讀了後便不靣牆方

是有騐(説並見論語書馮厚齋曰讀書必明其理明理/必達之用讀 不明其理記誦之末學也明理)

(不達之用章/句之腐儒也)大抵讀書只此便是法如讀論語舊時未

讀是這箇人及讀了後來又只是這箇人便是不曾讀

也(朱子曰讀了依舊是這箇人葢因不曾得他裡靣意/思書自是書與自已身心無干又曰如口裏讀思無)

(邪心裏却胡思亂想此便是不曾讀/又如書説九徳禮説九容處皆是) 凡㸔文字如七

年一世百年之事皆當思其如何作為乃有益(以上並/伊川語)

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(語或以善人教民七年亦可以即戎為間而先生以此/ 之也葉氏曰凡觀聖賢治效遲速淺深之殊要必究)

(其規模之畧施為之方乃于已有益此看文字之法也/ 朱子曰如古人謂三十年制國用則有九年之食至)

(孔疏則推測那三十年果可以有九年/食處料得七年一世百年之類亦如此) 凡解經不同

無害但𦂳要處不可不同耳(外書下同道𦂳要處如道/軆之大求 之方學術之)

(邪正得失係焉/故不可不同) 焞初到問為學之方先生曰公要知

為學須是讀書書不必多㸔要知其約多看而不知其

約書肆耳(焞他昆反不焞尹和靖先生名也楊子法言/云好書而 要諸仲尼書肆也朱子曰如今)

(日看得一板且看半板将那精力來更看前/半板直須看得古人意思出方為知其約也)頥縁少時

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讀書貪多如今多忘了須是將聖人言語玩味入心記

著然後力去行之自有所得(少去聲去玩味聖人言語/不能力 行之雖讀盡古)

(人之書入心記著終身不忘總與自家身心無干然不/能玩味聖人言語入心記著則雖有所為亦私意苟且)

(而已胡敬齋曰讀書一邊讀一邊便要去做做得一兩/處到身上來然後諸處亦漸凑得來久則盡凑得到身)

(上來始為不枉用功耳黄朱子曰古人書皆用竹簡除/非大段有力人方做得 霸在獄中從夏侯勝受尚書)

(凡再踰冬而後傳葢古人無本子除非首尾熟背得方/得東坡作李氏藏書記其時書猶自難得晁以道嘗欲)

(得公榖傳遍求無之後得一本方傳冩得今書皆有印/本寫亦厭煩所以讀書苟簡 葉氏曰以上總論讀書)

(之法以下乃分論讀書之/法愚按今本外書無此條) 初學入德之門無如大學

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其他莫如語孟(遺書下同荅唐棣初見先生問初學如/何而先生 之以此朱子曰先讀大學)

(可見古人為學首末次第就此立定架子然後以他書/填補教著實盖他書皆雜説在裏許通得大學後方見)

(得此是格物致知事此是正心誠意事此是修身事此/是齊家治國平天下事又曰不先乎大學無以提挈綱)

(領而盡語孟之精㣲不㕘之語孟無以融㑹貫通而極/中庸之歸趣愚按後來如西山真氏大學衍義便是朱)

(子所謂就大學立定架子以他書填補教著實者也其/所以不及治國平天下者以前此致知格物中于治平)

(實政已都講明故此只須舉而措之不消更出也又人/君所患在無修身齊家以上工夫如果能窮理正心以)

(齊其家不患不行先王之道也/故真氏獨詳齊家以上者以此) 學者須先讀語孟窮

得語孟自有要約處以此觀他經甚省力語孟如丈尺

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權衡相似以此去量度事物自然見得長短輕重(須先/遺書)

(作先須省所井反度待洛反朱此因門人問聖人之經/㫖如何窮得而以此告之也 子曰先讀語孟然後觀)

(他書則如明鏡在此而妍媸不可逃/不然則胸中無一箇權衡多為所惑) 讀論語者但將

諸弟子問處便作已問將聖人荅處便作今日耳聞自

然有得若能於論孟中深求玩味將來涵養成甚生氣

質(周伯温問學者如何可以有所得而程子告之以此/甚生猶怎生也洛中語陳定宇曰謂愚者明柔者強)

(生出好氣質也亦通却朱子曰孔門問荅曾子聞得底/話顔子未必與聞今 合在論語一書後世學者豈不)

(幸事但患自/家不去用心) 凡㸔語孟且須熟玩味將聖人之言語

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切己不可只作一塲話説人只㸔得此二書切己終身

儘多也(儘子忍反古通用盡猶玩味方得聖人意思切/己則於身心有益儘 極也足也朱子曰切己)

(就日用常行中著衣吃飯事親從兄盡是學問做輔慶/源曰切己體察則一日當有一日之功若欲只 一塲)

(詁説則是口耳之學矣王伯厚曰吕成公讀論語躬自/厚而薄責於人遂終身無暴怒袁絜齋見象山讀康誥)

(有感悟反已切責若無所/容前輩切已省察如此) 論語有讀了後全無事者

有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好之者有

讀了後不知手之舞之足之蹈之者(好去聲二朱子曰/有得一 句喜者)

(此一二句喜處便是入頭處從此著實理㑹去/将久自解倐然悟時聖賢格言自是句句好) 學者

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當以論語孟子為本論語孟子既治則六經可不治而

明矣(陳定宇曰語孟既治學正識精由是而治六經根/本正而易為力矣非謂真可不必治而自明也)

讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與

聖人所以至聖人而吾之所以未至者所以未得者(未/至)

(以行言未得以知言求朱子曰此段程子説讀書最為/親切今人只因不曾 聖賢之意纔拈得些小便把自)

(己意硬放入裏靣所/以愈求而愈逺也)句句而求之晝誦而味之中夜而

思之平其心易其氣闕其疑則聖人之意見矣(朱子曰/平其心)

(只是放教虚平易其氣只是放教寛慢闕其疑只是莫/去穿鑿今人多要硬捉教住如何得 以上竝伊川語)

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 讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為(朱子曰/知道是)

(方理㑹得為人之道從此實下工夫更有多少事但到/此地所見不差真有廣居可居正位可立大道可行向)

(上自然有/進步處耳) 論語孟子只剩讀著便自意足學者須是

玩味若以語言解著意便不足某始作此二書文字既

而思之又似剩只有些先儒錯㑹處却待與整理過(剩/時)

(正反些思計反讀外書下同則吳氏曰剩餘也猶言多/也虚心涵泳多 而玩味之 覺得聖賢言語意味深)

(長若只以語言解著恐于聖賢言外之/意不能包括無遺也所以意便不足) 問且將語孟

𦂳要處看如何伊川曰固是好然若有得終不浹洽葢

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吾道非如釋氏一見了便從空寂去(朱子曰此程子荅/吕晉伯問後來晉)

(伯終身坐此病説得孤單入禪學去學者讀書須逐一/去理㑹使周匝通貫無些窒礙方有進益 輔慶源曰)

(人纔只將二書𦂳要處看便只是要求近功速效與天/理已不相似所謂固是好者葢姑取其向學求道之意)

(耳正使其有近功速效亦必至于偏枯/蹇澁豈復有優㳺厭飫貫通浹洽之意) 興於詩者吟

咏性情涵暢道德之中而歆動之有吾與㸃之氣象本

註又曰興於詩是興起人善意汪洋浩大皆是此意(性/情)

(宋本作情性㸃下一本有也字又曰興於詩下葉水大/字無本註字 朱子曰善可為法惡可為戒則他經皆)

(然獨以為興於詩者以詩自有感發人處故也今讀之/無所感發者正是為諸儒註解局定興起人善意不得)

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(游氏曰興起善意如觀天保之詩則君臣之義修矣觀/棠棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交)

(親矣觀關雎鵲巢之詩則夫婦之經正矣晉王裒有至/性而弟子至於廢講蓼莪則詩之興發善心於此可見)

(矣髙鄭漁仲曰詩自齊魯毛韓四家各為序訓而以説/相 漢又立之學宫以義理相授遂使聲歌之學日㣲)

(曹操平劉表得漢雅樂郎杜䕫䕫老矣久不肄習所得/於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不)

(傳太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一笙每正旦/大㑹太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也至晉)

(而鹿鳴一篇又無傳矣又曰得詩而得聲者三百篇則/繫于風雅頌得詩而不得聲者置之謂之逸詩如河水)

(祈招之類無所繫也朱子曰古人作詩只是說他心下/所存事說出來人便將他詩來歌其聲之清濁長短各)

(依他詩之語言却將律來調和其聲今人却先安排下/腔調然後作語言去合那腔子却是永依聲也豈不是)

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(倒了古人是以樂去就他詩後世是/以詩去就他樂如何解興起得人) 謝顯道云明道

先生善言詩他又渾不曾章解句釋但優㳺玩味吟哦

上下便使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷

云能來思之切矣終曰百爾君子不知德行不忮不求

何用不臧歸於正也(曾音層行去聲之瞻彼日月八句/詩衛風雄雉篇 辭葢明道嘗誦)

(之以教學者而謝氏特引之以見明道善言詩之意思/之切者發乎情也歸于正者止乎禮義也慶源輔氏曰)

(思之切而不歸於正便入哀傷淫佚去也何氏子恭曰/讀詩之法須歸蕩胸次浄盡然後吟哦上下諷咏從容)

(使人感發/方為有益)又曰伯淳常談詩並不下一字訓詁有時只

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轉却一兩字㸃掇地念過便教人省悟又曰古人所以

貴親炙之也(此條宋本及楊本與上分為二但按此以/又云字起恐不得另作一條今姑從近本)

(併之㸃平聲末句又曰之又諸本及外書並作石今據/上蔡語録改正然按謝録中曾怙天隱所記有石問孟)

(子盡心知性一條疑石係人名不書姓或即謝氏之子/歟而游定夫撰謝氏墓誌巳亡不可考矣 㸃掇地宋)

(時方言㸃㸃綴掇拈取地俗語助也陳氏曰烝民詩四/句孔子只就中添四字滄浪之歌只换兩斯字曾不辭)

(費而意味無窮明道説詩正得此意薛敬軒曰觀朱子/詩傳只轉一兩字㸃掇念過葢得明道言詩意也王伯)

(厚曰魏太子擊好晨風而慈父感悟周磐誦汝墳卒章/而為親從仕王裒讀蓼莪而三復流涕裴安祖講鹿鳴)

(而兄弟同食可謂興於詩矣李聃和伯自言吾于詩甫/旧悟進學衡門識處世此可為學詩之法故偹録之)

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 明道先生曰學者不可以不㸔詩㸔詩便使人長一

格價(長張丈反格下近本或無價字不朱子曰讀詩必/如三復白圭方始有味明敏人 如此㸔亦無所)

(補至鈍人能如此㸔亦/隨淺深而有所見也) 不以文害辭文文字之文舉

一字則是文成句是辭詩為解一字不行却遷就他說

如有周不顯自是作文當如此(為去聲周詩大雅文王/篇曰有 不顯葉氏曰)

(言周家豈不顯乎苟直謂/之不顯則是以文害辭) 伊川先生曰看書須要見

二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君

(遺書下同人朱子曰唐虞三代事浩大濶逺何處測度/不若求聖 之心如湯誓湯曰予畏上帝不敢不正熟)

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(讀豈不見/湯之心) 中庸之書是孔門傳授成於子思孟子其

書雖是雜記更不分精粗一衮說了今人語道多説髙

便遺却卑説本便遺却末(真西山曰中庸始言天命之/性終言無聲無臭宜若高妙)

(矣然曰戒愼曰恐懼曰謹獨曰篤恭則皆示人以用力/之方盖必戒懼謹獨而後能全夫性之善必能篤恭而)

(後造無聲無臭之妙未嘗使人/馳心窈㝠而不盡其實者也) 伊川先生易傳序曰

易變易也隨時變易以從道也(傳直戀反下此傳所傳/同 易乾鑿度孔子曰)

(易者變易也不易也鄭𤣥曰易一言而函三義簡易一/也變易二也不易三也朱子曰易有交易有變易交易)

(是陽交于隂隂交于陽是卦□上厎如天地定位山澤隂/通氣云云者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少)

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(老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來/者是也或問易即道也何以言變易以從道朱子曰易)

(之所以變易固皆理之當然聖人作易因象明理教人/以變易從道之方耳如乾初則潛二則見之類是也又)

(曰程子以易為人/事之書故云然)其為書也廣大悉備將以順性命之

理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖

人之憂患後世可謂至矣(此一節言聖人/作易之大㫖也)去古雖逺遺

經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦

而下葢無傳矣子生千載之後悼斯文之湮晦將俾後

人沿流而求源此傳所以作也(而忘之而宋本作以湮/伊眞反沿夷然反 此)

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(一節言後人失易之㫖而傳之所以不可不作也/沿循也流即下文所謂辭也源即下文所謂意也)易有

聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐

者尚其象以卜筮者尚其占吉㐫消長之理進退存亡

之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣(長/張)

(丈反所易有聖人之道五句見易繫辭上傳張南軒曰/指其 之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化)

(而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其/物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智極)

(數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神/ 間辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占)

(説至變合變象説朱子曰然占與辭是一類者曉得辭/方能知得占變是事之始象是事之已形者故亦是一)

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(類也辭此以下言學易者當/於其 求之而其意可得也)君子居則觀其象而玩其

辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未

有不得於辭而能通其意者也(居則觀其象二句見易/繫辭上傳蔡節齋曰觀)

(象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則/無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之用)至㣲者理也

至著者象也體用一源顯㣲無間觀㑹通以行其典禮

則辭無所不備(間去聲而朱子曰自理而觀則理為體/象為用 理中有象是一源也自象而)

(觀則象為顯理為㣲而象中有理是無間也言理則先/體而後用盖舉體而用之理已具言事則先顯而後㣲)

(葢即事而理之體可見觀㑹通句見易繫辭上傳㑹以/理之所聚而言通以事之所宜而言衆理㑹處便有許)

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(多難易窒礙必于其中得其通處乃可行耳典禮者典/常之禮 按尹和靖受易傳序歸伏讀數日後見伊川)

(伊川問所見和靖曰體用一源顯㣲無間二語似太洩/露天機也伊川曰汝㸔得如此甚善某亦不得已而言)

(之耳盖伊川易傳只就用之顯然者言之而其本體之/精㣲處即在其中顧恐學者之習而不察也故著此二)

(語程子示人之意可謂深且切矣然延平李氏以為須/㸔得六十四卦三百八十四爻都有下落方始見得此)

(語之切要學者又/不可以不知也)故善學者求言必自近易於近者非

知言者也予所傳者辭也由辭以得意則在乎人焉(易/音)

(異處文某下同此朱子曰求言必自近乃程子吃𦂳為/人 學者深味 意就眼前切近處潛思黙契皆自有)

(高深逺大而不可窮者矣䟽王伯厚曰馮當可謂王輔/嗣蔽於虚無而易與人事 伊川專于治亂而易與天)

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(道逺又謂近有伊川然後易與世故通而王氏之説為/可廢然伊川往往捨畫求易故時有不合又不㑹通一)

(卦之體以觀其全毎求之文辭/離散之間故其悞十猶五六) 伊川先生荅張閎中

書曰易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進耳來書云

易之義本起於數謂義起於數則非也有理而後有象

有象而後有數易因象以明理由象而知數得其義則

象數在其中矣本註理無形也故因象以明理理既見

乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中

矣(易傳之傳直戀反覬音兾則非上葉本無謂義起於/數五字今從文集及諸本增而知之而葉本作以見)

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(音現已張閎中見伊洛淵源録云不詳其名字時易傳/成書 久學者莫得傳授張閎中以書問先生且曰易)

(之義本起于數故程子以此荅之其後先生寢疾始以/授尹焞張繹云然按史又謂焞至閬得程氏易傳十卦)

(於其門人吕稽中又得全本于其壻邢純拜而受之則/又似非程子親授者又按楊中立易傳䟦云伊川先生)

(著易傳方草具未及成書而先生得疾將啟手足以其/書授門人張繹未幾繹卒故其書散亡學者所傳無善)

(本政和初予友謝顯道得其書于京師示予錯亂重複/㡬不可讀東歸待次毘陵乃始校定去其重複踰年而)

(始完據此則程子臨終時但以授繹未嘗授尹氏與史/傳之言頗合則淵源録所言或傳聞之誤 朱子曰程)

(子説易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀/却須先見象數的當下落方説得理不走作不然事無)

(實證則虚/理易差也)必欲窮象之隠㣲盡數之毫忽乃尋流逐末

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術家之所尚非儒者之所務也(隱㣲象之難見者也毫/忽數之難知者也孫子)

(算術蠶所吐絲為忽十忽為秒十秒為毫言/細㣲之至也術家如京房郭璞之類是也) 知時識

勢學易之大方也(易傳下同乾夬九二象傳方猶術也/朱子曰如 卦雖云大通然初九潜)

(龍勿用上九亢龍有悔此等處最是易之大義易大抵/於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是時勢)

(如此錢純老曰下繫謂六爻相雜惟其時物言惟其時/之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或潜或見)

(或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也而于/干於磐于陸于木之不同者亦時也朱子曰下繫謂乾)

(至健而知險坤至順而知阻險是上視下見下之險故/不敢行阻是下視上為上所阻故不敢進葢易要人知)

(進退存亡之道若有險阻而冐昧前進是知進而不知/退知存而不知亡豈易之道耶他卦皆然如需卦之類)

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(可見愚謂自卦言否泰剥復/之類自爻言潜見飛躍之類) 大畜初二乾體剛健而

不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易

者所宜深識也(大畜九二象傳葉氏曰乾下艮上為大/畜初與二雖剛健而不足以進者以畜)

(之時不利于進又俱位乎下勢自不能進也四與五雖/隂柔而能止者以畜之時在子止又位據乎上勢自足)

(以為止也可吕氏曰康節謂孟子雖不言易然如説可/以仕則仕 以止則止及禹稷顔子易地皆然之類非)

(精於易道者未/可與語子此) 諸卦二五雖不當位多以中為美三

四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違

於正正不必中也天下之理莫善於中於九二六五可

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見(當並去聲正震六五傳朱子曰程子謂中重于正固/也然須以 為先如人為一事必先剖決是非邪正)

(而後就是與正處斟酌一無過不及之理所謂中也若/不能先見正處又何中之可言乎又曰如君子而時中)

(則是中無不正若君子有時而不中却正未必中葢正/是骨子好了而所作事未有恰好處故正未必中也又)

(如飢渴飲食是正若過了些便非中節中處乃中也責/善正也然父子之間不責善則是正不必中也蔡虚齋)

(曰宋敷文閣直學士李椿有云易以九居五六居二為/當位而辭多艱六居五九居二為不當位而辭多吉者)

(葢君以剛健為體而虚中為用臣以柔順為體而剛中/為用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則)

(上下交而其志同矣實易爻之通例楊泳齋曰九居二/六居五雖非正也而各得其中剛為剛柔之相濟故多)

(得其吉焉然訟之九二而患至掇井之九二而甕敝漏/豫之六五而貞疾離之六五而出涕是又當以其時而)

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(言之胡敬齋曰卦爻固以中正為善又必有正應方可/有為盖中正則才徳不偏有正應則君臣相遇方可以)

(成天下/之治) 問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生

云亦不妨只㸔如何用當儲貳則做儲貳使九四近君

便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十

四爻只作得三百八十四件事便休也(也近本俱作了/ 遺書下同)

(朱子曰伊川此説極好然其所作易傳却不免是三百/八十四爻止作得三百八十四件事用也又曰天下之)

(理若正言之則止作一事用唯以象言則當卜筮時隨/他甚事都應得如泰之初九若正説引賢進用便只是)

(引賢進用惟以㧞茅茹之象言之則其他類此者皆可/應也按宋志胡氏有易解十卷又口義十卷繫辭説卦)

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(三卷今唯/口義存) 㸔易且要知時凡六爻人人有用聖人自

有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自

有學者用君有君用臣有臣用無所不通因問坤卦是

臣之事人君有用處否先生曰是何無用如厚徳載物

人君安可不用(以上並伊川語問厚徳載物坤彖傳本/文作坤厚載物 程傳將三百八十四)

(爻作人説恐道未盡否朱子曰也得但不可執定作人/説有以事言者有以時言者有以位言者以吉凶言之)

(則為事以初終言之則為時以髙下言之則為位隨所/値而㸔皆通所謂易不可為典要也又曰太祖一日問)

(王昭素曰乾九五飛龍在天利見大人常人何可占得/此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣)

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(等利見大人此説得最好此易之用所以不窮也蔡虚/齋曰乾卦卦辭只是要人如乾坤卦卦辭只是要人如)

(坤至如蒙蠱等卦則又須反其義此有隨時而順之者/有隨時而制之者易道只是時時則有此二義在學者)

(細察/之) 易中只是言反覆往來上下(明道語内外卦曰/上曰往 卦曰下)

(曰來故泰曰小往大來否曰大往小來咸曰柔上而剛/下恒曰剛上而柔下睽曰火動而上澤動而下又卦變)

(亦有自某卦來之説如朱子本義泰自歸妹來六往居/四九來居三否自漸來九往居四六來居三蠱自賁來)

(者初上二下自井來者五上上下之類反覆者即往來/上下之反覆也如乾下坤上小往大來而為泰坤下乾)

(上大往小來而為否之類是也然則六十四卦無一卦/無往來上下即無一卦非往來上下之反覆也但其中)

(如乾坤坎離大過頥中孚小過八卦反覆觀之止成一/卦餘五十六卦反覆觀之遂成兩卦耳朱子曰乾坤坎)

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(離大過順中孚小過八卦為正對其餘五十六卦皆反/對正對不變故反覆觀之止成八卦反對者皆變故反)

(覆觀之共/二十八卦) 作易自天地幽明至於昆蟲草木㣲物無

不合(昆公魂反又如字凡外書下同生昆同蜫蟲總名/鄭康成曰昆明也 蟲得陽而 得隂而藏故謂)

(之昆蟲髙氏曰亘古亘今塞天塞地只是一生機流行/所謂易也又曰知易者一草一木一禽一獸皆卦也静)

(觀真有/趣耳) 今時人㸔易皆不識得易是何物只就上穿

鑿若念得不熟與就上添一德亦不覺多就上減一德

亦不覺少譬如不識此兀子若減一隻脚亦不知是少

若添一隻亦不知是多若識則自添減不得也 游定

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夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀

難底問(揀通作簡子隂陽不測句見易繫辭上傳揀選/擇也 朱 曰揀難厎問自當不荅且使之熟)

(讀聖賢明白切實之言就已分上依次第做工夫方有/益又曰亦有泛然之問畧不經思索荅之未竟而遽己)

(更端者若隨其所問率然荅之非惟於/彼無益而荅之者亦不中語黙之節矣) 伊川以易傳

示門人曰只説得七分後人更須自體究(程子恐學者/拘守傳説不)

(復體究故云然非謂于此外别有要妙而欲學者自得/之也尹氏曰先生自涪陵歸易傳已成未嘗示人門弟)

(子請益有及易書者方命小奴取書篋以出身自發之/以示門弟子非所請不敢多閲門弟子請問易傳事雖)

(有一字之疑先生必再三喻之盖/其潛心甚久未嘗容易下一字) 伊川先生春秋傳

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序曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭

奪息道之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道

成地道平(劉質夫傳春秋程子以為不盡本意故欲更/為之而書未及竟莊公後解釋多殘缺今見)

(經説中序文則崇寜二年作也或問伊川春秋傳朱子/曰中間有説得極好處如説滕子來朝以為膝本侯爵)

(服屬於魯自貶降而以子禮見魯則貢賦少力易供/程沙隨之説亦然如難理㑹處他亦不為決然之論)二

帝而上賢聖世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以

開人各因時而立政(上上聲作隨時有作謂随其時而/有所制 也天謂氣化也朱子曰)

(先天謂天時未至而妄以私意先之如/耕穫菑畬之類與文言傳之先天不同)暨乎三王迭興

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三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天

運周矣(三重説見中庸程子本鄭氏説謂三重為三王/之禮與朱子章句不同人道備承忠質文更尚)

(而言天運周承子丑寅建正而言皆朱子曰三重諸説/不同踓程子亦因鄭注然于文義 不通唯吕氏之説)

(為得今中庸/章句因之)聖王既不復作有天下者雖欲倣古之迹

亦私意妄為而已事之謬秦至以建亥為正道之悖漢

專以智力持世豈復知先王之道也(秦以亥月為正自/謂水徳欲以勝周)

(也漢専以智力持世故禮文制度/悉襲秦舊無復三代之遺風也)夫子當周之末以聖

人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為

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百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而

不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也(胡/敬)

(齋曰春秋乃孔子因當世之事一一處置從天理上去/堯舜三代之道具見于此又曰讀春秋便見得君是君)

(臣是臣父是父子是子長是長㓜是㓜夫婦朋友中國/夷狄截然分明而各止其所其于天道人事無不明備)

(故曰為百/王大法)先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不待贊也

言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時

乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也(與音預能/游夏不)

(贊一辭見史記孔子世家問此謂顔淵嘗聞春秋大法/何也朱子曰不是孔子將春秋大法向顔子説盖三代)

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(制作極備矣不可復作告以四代禮樂只是集百王之/大法其作春秋善者則取之惡者則誅之要亦明聖王)

(之大法而已故伊川引以為據又曰四代之禮樂經世/之大法也春秋之書亦經世之大法也然四代之禮樂)

(是以善者為法春秋/之書是以惡者為戒)後世以史視春秋謂褒善貶惡而

已至於經世之大法則不知也(吕氏曰春秋固是褒善/貶惡然中如朝聘郊禘)

(蒐狩卒𦵏包舉許多典章制/度在則所謂經世之大法也)春秋大義數十其義雖大

炳如日星乃易見也惟其㣲辭隱義時措從宜者為難

知也或抑或縱或與或奪或進或退或㣲或顯而得乎

義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權

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衡揆道之模範也(易音異盟朱子曰所謂大義易見者/如書㑹 侵伐不過見諸侯擅興自)

(肆耳書郊禘不過見魯僣禮耳至如三卜四卜牛傷牛/死是失禮之中又失禮也不郊猶三望是不必望而猶)

(望也書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却/自分明又曰如書即位者是魯君行即位之禮不書即)

(位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是桓公自/正其即位之禮耳又如王人子哭救衛自是衞當救當)

(時有子哭救之孔子因存他名字今諸公解王人本不/書字因其救衞故書字聖人之意不解恁細碎又曰蘇)

(子由解春秋謂其從赴告亦是既書鄭伯哭又書鄭世/子忽據史文而書耳定哀之時聖人親見據實而書隱)

(桓之世時既逺史册亦有簡畧處夫子但據史册冩出/耳問孔子予五霸豈非時措從宜曰是但其予之中便)

(有奪厎/意思)夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作

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室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能

也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其㣲

也(夫音扶觀優游涵泳二句見須於逐事逐義而求之/正所謂 百物而識化工之神聚衆材而知作室之)

(用者/也)後王知春秋之義則雖德非禹湯尚可以法三代

之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不明於後

世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其

意而法其用則三代可復也是傳也雖未能極聖人之

藴奥庻幾學者得其門而入矣(夫音扶禹文集可朱子/曰徳非 湯亦 以法)

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(三王之治如是則無本者/亦可以措之治乎語有欠) 詩書載道之文春秋聖人

之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此

書所謂不如載之行事深切著明者也(下五經之有春/秋一條遺書在)

(春秋聖人之用下分註細書有一本此下云五字史記/自序聞之董生曰子曰我欲載之空言不如見之予行)

(事之深切著明者也索隱云見春秋緯王伯厚曰緯/書起哀平間董生時未有之葢為緯書者述此語耳)

有重疊言者如征伐盟㑹之類葢欲成書勢須如此不

可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須别

(遺書下同襄事事各求異義者如胡氏謂書晉侯為以/常情待晉 書秦人為以王事責秦穆之類 朱子曰)

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(當時史書掌于史官想人不得見夫子取而筆削之欲/使人見得當時治亂興衰非是于一字定褒貶盖初間)

(王政不行天下都無統屬及五霸出而扶持方有統屬/到後來五霸又衰如澳梁之盟大夫亦出與諸侯之㑹)

(自是差異不好孔子據事直書好惡自易見若云去其/爵與其爵賞其功罰其罪孔子亦與奪賞罸不得春秋)

(所書本據魯史舊文筆削而成若欲如此推説須是得/魯史舊文參較筆削異同然後可見而亦豈復可得也)

 五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法

至於斷例則始見其法之用也(此條遺書載在前條聖/人之用下細字上有一)

(本此下云五字決斷例者按周禮士師掌士之八成鄭/司農謂若今時 事此葢取其行事之成者以為品式)

(即今之斷例也范蜀公曰律之例有八以准皆各其及/即若若春秋之凡愚按今律亦然或論春秋多有變例)

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(所以前後書法不同朱子曰聖人作春秋欲褒善貶惡/示萬世不易之法今同此一字而於此用以誅人於彼)

(又忽用以賞人使天下後世求之而莫識其意則是後/世舞文㺯法者之所為也曾謂大中至正之道而如此)

(乎/) 伊川先生曰學春秋亦善一句是一事是非便見

於此此亦窮理之要然他經豈不可以窮理但他經論

其義春秋因其行事是非較著故窮理為要(見音現但/上宋本無)

(理字遺書同較著猶漢書孔光傳所謂/較然甚明也顔師古曰較音角明貌)嘗語學者且先

讀論語孟子更讀一經然後看春秋先識得箇義理方

可看春秋(所以先讀語孟更讀一/經者欲使之識義理也)春秋以何為準無如

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中庸欲知中庸無如權須是時而為中若以手足腁胝

閉户不出二者之間取中便不是中若當手足胼胝則

於此為中當閉户不出則於此為中(胼蒲眠反胝章移/反 此承上文先)

(識得箇義理之意而言其所以識之道也胼胝皮堅也/史記禹手足胼胝閉户見孟子 問閉户不出如有親)

(戚兄弟在其中豈可一例不救朱子曰事亦須量大小/若小有闘毆救之不妨如兵戈殺人之事亦只得閉門)

(不管/而已)權之為言秤錘之義也何物為權義也時也只是

說得到義義以上更難說在人自看如何(秤丑正反古/通用稱錘直)

(追反時字遺書本作然連下也只是作一句讀語類時/舉述此以問與遺書同今當從之 此節承上權字之)

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(意而申明之秤衡俗名錘權俗名義者謂事物之所當/然義以上者則其所以當然之故也在人自有如何謂)

(學者功深力到反求之身而自得之非可以言語形容/也 問權便是義否朱子曰權是用此義者問中便是)

(時措之宜否曰以義權之而後得中義似秤權是以此/秤去稱量中是物得其平處又曰權是于精㣲曲折處)

(曲盡其宜所以説/中之所貴者權) 春秋傳為案經為斷本註程子又

云某年二十時看春秋黄聱隅問某如何看某荅曰以

傳考經之事迹以經别傳之眞偽(黄聱隅名晞字景㣲/建安人少通經聚書)

(數千卷學者多從之自號聱隅子樞宻使韓魏公薦以/為太學助教某年二十以下乃唐棣問春秋如何看而)

(先生荅之也榖朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是/不知義理公 不曽見國史考事甚䟽然義理却精)

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 凡讀史不徒要記事迹須要識其治亂安危興廢存

亡之理且如讀髙帝一紀便須識得漢家四百年終始

治亂當如何是亦學也(要識下宋本無其字帝下葉吕/本無一字 理謂治亂安危興)

(廢存亡之所以然也如要識得須先講明道義所在庻/不流為功利之學 愚按全史資鈍者不能盡看如司)

(馬公通鑑馬氏文獻通考二書千百年治亂興衰典章/制度之得失其在其中宋以前散見諸史中究心甚難)

(今彼二公編輯條理分明如此不看何名為讀/書人士不通今古而冇足用者未之前聞也) 先生

毎讀史到一半便掩卷思量料其成敗然後却看有不

合處又更精思其間多有幸而成不幸而敗今人只見

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成者便以為是敗者便以為非不知成者煞有不是敗

者煞有是厎(朱子曰讀史亦易見作史者意思後面成/敗處他都説得意在前面如陳蕃殺宦官)

(但讀前面許多疎脱都/可見也廿露事亦然) 讀史須見聖賢所存治亂之

機賢人君子出處進退便是格物 元祐中客有見伊

川者几案間無他書惟印行唐鑑一部先生曰近方見

此書三代以後無此議論(外書鑑范祖禹字淳夫為温/公通 局編修官分掌唐史)

(以其所自得者著成此書按外書又曰范淳夫嘗與伊/川論唐事及為唐鑑盡用先生之説先生謂門人曰淳)

(夫乃能相信如此炎朱子曰唐鑑亦有緩而不精確處/如言租庸調及楊 二税法説得都無収煞只云在于)

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(得人不在於法法亦豈可苟者葢范氏見熈寜間變更/故有激而言要之只那有激便不平正又一段論太宗)

(本原亦未盡太宗行處儘好只為本領不是與三代更/别張氏曰唐鑑視胡氏春秋傳更覺簡要學者能讀唐)

(鑑方可以治史本按此條晁氏客語時氏本拾遺/並有之但時氏 少元祐中三字以上並伊川語) 橫

渠先生曰序卦不可謂非聖人之藴今欲安置一物猶

求審處况聖人之於易其間雖無極至精義大槩皆有

意思觀聖人之書須遍布細宻如是大匠豈以一斧可

知哉(横渠易説之序卦易十傳之一也以韓康伯註有/序卦非易 藴之説故特辨之朱子曰以序卦為)

(非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴/字甚分明序卦却事事夾雜都有在内正是易之藴須)

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(是自一箇生出來以至於無窮方是精如易有/太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是也) 天官

之職須襟懷洪大方看得葢其規模至大若不得此心

欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也

釋氏錙銖天地可謂至大然不嘗為大則為事不得若

畀之一錢則必亂矣(畀音袐也不得此心謂不得襟懷/之洪大 釋氏之所謂大者只是)

(言論曠蕩未嘗身自為之所以為事不得大朱子曰冡/宰内自王之飲食衣服外至五官庻事自 至小自本)

(至末千頭萬緒若不是大其心者區處應副事到面前/便且區處不下况於先事揩置思患預防是着多少精)

(神所以記得此復忘彼佛氏將此心置在無用處纔動/步便踈脱所以吾儒貴窮理須事事物物理㑹過也陳)

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(君舉曰冡宰一職惟制御天子身畔之人一則環衞之/人二則供奉飲膳酒漿之人三則出納財賄之人四則)

(宫中使令之人葢以此等與天子䙝狎或用内官或用/女奚他卿不能誰何所以冡宰盡制御之秦漢以環衛)

(之人分入光禄勲衛尉以供奉之人分入少府以出納/財用之人分入司農而宫中出入侍奉使令之人分與)

(大長秋是冡宰之/職分為三四矣)又曰太宰之職難看葢無許大心胸

包羅記得此復忘彼其混混天下之事當如捕龍蛇摶

虎豹用心力看方可其他五官便易㸔止一職也(復扶/又反)

(易音異亦語録下同者朱子曰五官止一職易㸔固然/然其中 有難理㑹 如主客行人之官當屬春官却)

(掌於司冦土地疆域之事當屬司徒却掌于司馬盖以/諸侯朝覲㑹同之禮既畢則降而肉袒請刑司冦主刑)

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(所以賔客屬之有威懐諸侯之意諸侯有罪則六師移/之所以土地封疆属之夏官陳君舉乃謂互相檢制之)

(道過矣又曰周禮一書廣大精㣲周家法度在焉後人/皆以周禮非聖人之書其間細碎處雖可疑其大體直)

(是非聖人做不得胡五峯以為天官冡宰不當治宫闈/燕私事葢彼但見後世宰相請託宫闈交結近習以為)

(不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世/之弊而并廢聖人之良法美意耶李泰伯周禮論甚好)

(如説宰相掌人主飲食男女事與某意正合至若所謂/女祝掌凡内禱祀襘禳之事使後世有此官則巫蠱之)

(事安從有哉王伯厚曰嬪御奄侍飲食酒漿衣服次舍/噐用貨賄皆領于冡宰冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑)

(皆領於宗伯此周公相成王格心輔德之法周之興也/滕侯為卜正吕伋為虎賁氏侍御僕從罔非正人左右)

(攜僕庶常吉士及其衰也昬椓靡共婦寺階亂膳夫内/史趣馬師氏締交於嬖寵𤨏𤨏姻婭私人之子竊位於)

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(王朝至秦而大臣不得議近臣矣至漢而中朝得以絀/外朝矣至唐而北司是信南司無用矣由周公之典廢)

(也間有詰責幸臣如申屠嘉奏劾常侍如楊秉宫中府/中為一體如諸葛武侯可謂知宰相之職者唐太宗責)

(房𤣥齡以北門營繕何預君事豈善讀周禮者哉我朝/趙普於一薰籠之造亦制以有司之法李沆於後宫之)

(立奏以臣沆不可趙鼎於内苑移竹責宦者罷其役庶/幾古大臣之風矣五峰乃謂周公不當治成王燕私之)

(事殆未之思也又曰李太伯云内宰用大夫士世婦毎/宫卿二人皆分命賢臣以參檢内事漢世皇后詹事以)

(二千石為之猶/有成周遺意) 古人能知詩者惟孟子為其以意逆志

也夫詩人之志至平易不必為艱嶮求之今以艱嶮求

詩則已喪其本心何由見詩人之志本註詩人之情性

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温厚平易老成本平地上道着言語今須以﨑嶇求之

先其心已狹隘了則無由見得詩人之情本樂易只為

時事拂着他樂易之性故以詩道其志(為其只為之為/並去聲易並音)

(異嶮虚檢反通作險䘮去聲崎音竒嶇豈俱反樂音洛/詩人之情性下葉本大字無本註字 逆迎也方言自)

(闗而東曰逆自闗而西曰迎温厚平易老成皆言詩人/之情性也平地上道着言語見其非有﨑嶇也道言也)

(時事或美或惡有所感動而詩作焉拂動也朱子曰以/意逆志者逆如迎待之意若未得其志只得待之如需)

(於酒食之義後人讀書便要去捉將志來以至束縳之/又曰某所著詩傳盖推尋其脉理以平易求之不敢用)

(一毫私意輔氏曰温厚平易老成説盡詩人情性温厚/謂和而不流怨而不怒平易謂所言皆眼前事老成謂)

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(憂深思逺達於人情事物之變此等/意思惟平心易氣以迎之則有可得) 尚書難看盖難

得胸臆如此之大只欲解義則無難也(問他書亦須大/心胸方讀得如)

(何張子只説尚書朱子曰他書却有次第且如大學自/格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大)

(如堯典自克明峻徳以親九族至黎民於變時雍展□/是大小大分命羲和定四時成嵗便是心中包一箇三)

(百六十五度四分度之一底天方見得/恁地若不得一箇大底心胸如何看得) 讀書少則無

由考校得義精盖書以維持此心一時放下則一時德

性有懈讀書則此心常在不讀書則終看義理不見(此/以)

(見讀書非徒窮理之事實亦養心之要也朱子曰讀書/固収心之一助然只讀書時収得心而不讀書時便為)

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(事所動則是心之存時常少放時常多也學者當移此/讀書工夫向不讀書處用力使動靜兩得而此心庻幾)

(無時不/存矣)書須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記則

思不起但通貫得大原後書亦易記(易音異言承上文/讀書而 其所以)

(讀之法也朱子曰讀書須反復研究直待不思索時此/意常在心胸之間驅遣不去方為有功又曰李先生常)

(言道理須是日中理㑹夜間却/去靜處坐地思量方始有得)所以觀書者釋已之疑

明已之未達毎見毎知新益則學進矣於不疑處有疑

方是進矣(此又以其騐處言之據按葉呂本自書須成/誦以下别為一條今 原書及宋本併之)

 六經須循環理㑹義理儘無窮待自家長得一格則

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又見得别(長張丈反别皮裂反㑹此即論語温故知新/之意然必于一經理 已到然後再理㑹一)

(經若徒循環泛涉非/根柢務實之學也) 如中庸文字輩直須句句理㑹

過使其言互相發明(中庸文字輩凡詩書論孟之文皆/是必言中庸者葢古聖賢之書無)

(非發明中庸之道故必於此見之明而後於事事物物/之宜無往不當其可以之讀他書亦易為力如前程子)

(所言讀春秋以中庸為凖是也句句理㑹過則觸處洞/然無所疑滯自有以見夫不偏不易之道隨在具足無)

(少欠缺融㑹貫通不拘所讀何書而無往非中庸之道/之所在矣游定夫讀西銘渙然不逆於心曰此中庸之)

(理亦此/意也) 春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子

能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故

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其説多鑿(治平聲經鄭漁仲曰有未經夫子筆削之春/秋有已 夫子筆削之春秋孔潁逹曰春秋)

(之名無所經見惟昭公二年晉韓起來聘見魯春秋晉/語司馬侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使傳其太)

(子楚語申叔時論傅太子之法亦云教之以春秋由此/觀之是周之典禮不存惟魯春秋為列國所重皆在夫)

(子未修之前舊有春秋之目乃周公伯禽以來上自天/子下至列國無不備載皆周之盛時為先王之典章此)

(杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢𤨏語亦有魯春/秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子未生之前未)

(經筆削之春秋惟孟子所謂詩亡然後春秋作此魯史/記東遷以後事已經筆削之春秋也然則是書乃從來)

(所有夫子特取而筆削之耳此言在古無有者亦就其/修後言之見其取義精奥非他人所得與也朱子曰後)

(儒學未至各以己意揣測正横渠所謂非理明義精而/治之故其説多鑿是也惟伊川以為經世之大法得其)

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(㫖矣然其間極有難體㑹處不若存取胡文定/本與後來看縱未能盡得之然不中不逺矣) 心中

有所開即便劄記不思則還塞之矣更須得朋友之助

一日間朋友論著則一日間意思差别須日日如此講

論乆則自覺進也(劄竹洽反著直酌反差初賣反别皮/列反 劄牋劄也劄記謂以牋劄記)

(之也差較也較畧也本按葉本此條在前第二十一條/以來新意下今從宋 及楊本正之心中下一本有苟)

(字朋友之助下葉本無一日問朋/友論著則八字 以上並横渠語)

 

 近思録集註卷三