朱子語類

欽定四庫全書

　朱子語類卷十二

　　學六

　　　持守

自古聖賢皆以心地為夲(士毅/)

聖賢千言萬語只要人不失其夲心(䕫孫/)

古人言志帥心君須心有主張始得(升卿/)

心若不存一身便無所主宰(祖道/)

纔出門便千岐萬轍若不是自家有箇主宰如何得是

　(道/夫)

心在羣妄自然退聽(文蔚/)

人只有箇心若不䧏伏得更做甚麽人(一作如何做/得事成○僴)

人只一心識得此心使無走作雖不加防閑此心常在

　(季/札)

人精神飛揚心不在殻子裡靣便害事(節/)

未有心不定而能進學者人心萬事之主走東走西如

　何得(砥/)

只外靣有些隙罅便走了問莫是功夫間斷心便外馳

　否曰只此心才向外便走了(端䝉/)

人昏時便是不明才知那昏時便是明也(廣/)

人心常烱烱在此則四體不待覊束而自入規矩只為

　人心有散緩時故立許多規矩來維持之但常常提

　警教身入規矩内則此心不放逸而烱然在矣心既

　常惺惺又以規矩繩檢之此内外交相養之道也(升/卿)

今人心聳然在此尚無惰慢之氣况心常能惺惺者乎

　故心常惺惺自無客慮(升卿/)

古人瞽史誦詩之類是規戒警誨之意無時不然便被

　他恁地炒自是使人住不着大抵學問須是警省且

　如瑞巖和尚每日間常自問主人翁惺惺否又自答

　曰惺惺今時學者却不如此(文蔚/)

人之夲心不明一如睡人都昏了不知有此身須是喚

　醒方知恰如磕睡彊自喚醒喚之不已終㑹醒某看

　來大要工夫只在喚醒上然如此等處須是體驗教

　自分明(士毅/)

人有此心便知有此身人昏昧不知有此心便如人困

　睡不知有此身人雖困睡得人喚覺則此身自在心

　亦如此方其昏蔽得人警覺則此心便在這裏(廣/)

學者工夫只在喚醒上或問人放縱時自去收斂便是

　喚醒否曰放縱只為昏昧之故能喚醒則自不昏昧

　不昏昧則自不放縱矣(廣/)

心只是一個心非是以一個心治一個心所謂存所謂

　收只是喚醒(廣/)

人惟有一心是主要常常喚醒(敬仲/)

須是猛省(淳/)

人不自知其病者是未嘗去體察警省也(升卿/)

只是頻頻提起久之自熟(文蔚/)

學者常用提省此心使如日之升則羣邪自息它夲自

　光明廣大自家只著些子力去提省照管它便了不

　要苦著力著力則反不是(伯羽/)

試定精神看一看許多暗昧魍魎各自氷散瓦解太祖

　月詩曰未離海底千山黑才到天中萬國明日未上

　時黑漫漫地才一絲線路上便明(伯羽/)

人常須收斂個身心使精神常在這裏似擔百十斤擔

　相似須硬着筋骨擔(賀孫/)

大抵是且收斂得身心在這裏便已有八九分了却看

　道理有窒礙處却於這處理㑹為學且要專一理㑹

　這一件便只且理㑹這一件若行時心便只在行上

　坐時心便只在坐上(賀孫/)

學者須常收斂不可恁地放蕩只看外靣如此便見裏

　靣意思如佛家説只於(闕/)　都看得見才高須著實

　用工少間許多才都為我使都濟事若不細心用工

　收斂則其才愈高而其為害愈大又曰昔林艾軒在

　臨安曾見一僧與説話此僧出入常頂一笠眼視不

　曾出笠影外某所以常道它下靣有人自家上靣沒

　人(賀孫/)

學者為學未問真知與力行且要收拾此心令有箇頓

　放處若收斂都在義理上安頓無許多胡思亂想則

　乆乆自於物欲上輕于義理上重須是較義理心重

　於物欲如秤令有低昻即見得義理自端的自有欲

　罷不能之意其於物欲自無暇及之矣苟操舎存亡

　之間無所主宰縱説得亦何益(銖/)

今於日用間空閒時收得此心在這裏截然這便是喜

　怒哀樂未發之中便是渾然天理事物之來随其是

　非便自見得分曉是底便是天理非底便是逆天理

　常常恁地收拾得這心在便如執權衡以度物(賀孫/)

人若要洗刷舊習都浄了却去理㑹此道理者無是理

　只是收放心把持在這裏便須有箇真心發見從此

　便去窮理(敬仲/)

大槩人只要求箇放心日夕常照管令在力量既充自

　然應接從容(敬仲/)

今説求放心説來説去却似釋老説入定一般但彼到

　此便死了吾軰却要得此心主宰得定方賴此做事

　業所以不同也如中庸説天命之謂性即此心也率

　性之謂道亦此心也脩道之謂教亦此心也以至於

　致中和賛化育亦只此心也致知即心知也格物即

　心格也克已即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿

　只争毫髪地爾所以明道説聖賢千言萬語只是欲

　人將已放之心收拾入身來自能尋向上去今且須

　就心上做得主定方驗得聖賢之言有歸著自然有

　契如中庸所謂尊徳性致廣大極高明盖此心本自

　如此廣大但為物欲隔塞故其廣大有虧本自高明

　但為物欲係累故於高明有蔽若能常自省察警覺

　則髙明廣大者常自若非有所增損之也其道問學

　盡精微道中庸等工夫皆自此做儘有商量也若此

　心上工夫則不待商量賭當即今見得如此則更無

　門時行時坐時讀書時應事接物時皆有著力處大

　抵只要見得收之甚易而不難也(大雅/)

學者須是求放心然後識得此性之善人性無不善只

　緣自放其心遂流於惡天命之謂性即天命在人便

　無不善處發而中節亦是善不中節便是惡人之一

　性完然具足二氣五行之所禀賦何嘗有不善人自

　不向善上去茲其所以為惡爾韓愈論孟子之後不

　得其傳只為後世學者不去心上理㑹堯舜相傳不

　過論人心道心精一執中而已天下只是善惡兩端

　譬如隂陽在天地間風和日暖萬物發生此是善底

　意思及羣隂用事則萬物彫瘁惡之在人亦然天地

　之理固是抑遏隂氣勿使常勝學者之於善惡亦要

　於兩夹界處攔截分曉勿使纎惡間絶善端動静日

　用時加體察持養久之自然成熟(謨/)

求放心乃是求這物克已則是漾著這一物也(端䝉/)

許多言語雖随處説得有淺深大小然而下工夫只一

　般如存其心與持其志亦不甚争存其心語雖大却

　寛持其志語雖小却緊只持其志便收斂只持其志

　便内外肅然又曰持其志是心之方漲處便持著(賀/孫)

再問存心曰非是别將事物存心(賜錄云非是活/捉一物來存著)孔子

　曰居處恭執事敬與人忠便是存心之法如説話覺

　得不是便莫説做事覺得不是便莫做亦是(賜錄作/只此便)

　(是/)存心之法(季札○/賜同)

存得此心便是要在這裏常常照管若不照管存養要

　做甚麽用

問存心曰存心不在紙上冩底且體認自家心是何物

　聖賢説得極分曉孟子恐後人不識又説四端於此

　尤好玩索(季札/)

或問存心曰存心只是知有此身謂如對客但知道我

　此身在此對客(方子/)

記得時存得一霎時濟得甚事(文蔚/)

但操存得在時少間它喜怒哀樂自有一箇則在(祖道/)

心存時少亡時多存養得熟後臨事省察不費力(祖道/)

平日涵養之功臨事持守之力涵養持守之久則臨事

　愈益精明平日養得根本固善若平日不曾養得臨

　事時便做根本工夫從這裡積將去若要去討平日

　涵養㡬時得又曰涵養之則凡非禮勿視聽言動禮

　儀三百威儀三千皆是(僴/)

明底人便明了其它須是養養非是如何椎鑿用工只

　是心虚静久則自明(士毅/)

持養之説言之則一言可盡行之則終身不窮(幹/)

或言静中常用存養曰説得有病一動一静無時不養

　(僴/)

惜取那無事底時節(因説存養/○儒用)

人之一心當應事時常如無事時便好(人傑/)

平居須是儼然若思(升卿/)

三國時朱然終日欽欽如在行陣學者持此則心長不

　放矣(升卿/)

或問初學恐有急廹之病曰未要如此安排只須常恁

　地執持待到急廹時又旋理㑹(賀孫/)

學者須敬守此心不可急廹當栽培深厚栽只如種得

　一物在此但涵養持守之功繼繼不已是謂栽培深

　厚如此而優㳺涵泳於其間則浃洽而有以自得矣

　苟急廹求之則此心已自躁廹紛亂只是私已而已

　終不能優㳺涵泳以達於道(端䝉/)

大凡氣俗不必問心平則氣自和惟心粗一事學者之

　通病横渠云顔子未至聖人猶是心粗一息不存即

　為粗病要在精思明辨使理明義精而操存涵養無

　須㬰離無毫髮間則天理常存人欲消去其庶幾矣

　哉(大雅/)

人能操存此心卓然而不亂亦自可與入道况加之學

　問探討之功豈易量耶(盖卿/)

人心本明只被物事在上盖蔽了不曾得露頭靣故燭

　理難且徹了盖蔽底事待它自出來行兩匝看它既

　喚做心自然知得是非善惡(伯羽/)

或問此心未能把得定如何曰且論是不是未須論定

　不定(此人曾學/禅○柄)

心須常令有所主做一事未了不要做别事心廣大如

　天地虚明如日月要閒心却不閒随物走了不要閒

　心却閒有所主(闕/)

人須將那不錯底心去驗它那錯底心不錯底是本心

　錯底是失其本心(廣/)

心得其正方能知性之善(祖道/)

今説性善一日之間動多少思慮萌多少計較如何得

　善(可學/)

學者工夫且去翦截那浮泛底思慮(文蔚/)

人心無不思慮之理若當思而思自不當苦苦排抑反

　成不静異端之學以性自私固為大病然又不察氣

　質情欲之偏率意妄行便謂無非至理此尤害事近

　世儒者之論亦有流入此者不可不察

凡學須要先明得一箇心然後方可學譬如燒火相似

　必先吹發了火然後加薪則火明矣若先加薪而後

　吹火則火滅矣如今時人不求諸六經而貪時文是

　也(夀昌/)

人亦須是通達萬變方能湛然純一(砥/)

一者其心湛然只在這裏(伯羽/)

把定生死路頭(方子/)

扶起此心來闘(方子/)

聖人相傳只是一個字堯曰欽明舜曰温恭聖敬日躋

　君子篤恭而天下平(節○以/下論敬)

堯是初頭出治第一箇聖人尚書堯典是第一篇典籍

　説堯之徳都未下别字欽是第一箇字如今看聖賢

　千言萬語大事小事莫不本於敬收拾得自家精神

　在此方看得道理盡看道理不盡只是不曽專一或

　云主一之謂敬敬莫只是主一曰主一又是敬字注

　解要之事無小無大常令自家精神思慮盡在此遇

　事時如此無事時也如此(賀孫/)

孔子所謂克已復禮中庸所謂致中和尊徳性道問學

　大學所謂明明徳書曰人心惟危道心惟微惟精惟

　一允執厥中聖賢千言萬語只是教人明天理滅人

　欲天理明自不消講學人性本明如寳珠沉溷水中

　明不可見去了溷水則寳珠依舊自明自家若得知

　是人欲蔽了便是明處只是這上便緊緊著力主定

　一靣格物今日格一物明日格一物正如游兵攻圍

　㧞守人欲自消鑠去所以程先生説敬字只是謂我

　自有一箇明底物事在這裏把箇敬字抵敵常常存

　箇敬在這裏則人欲自然來不得夫子曰為仁由已

　而由人乎哉緊要處正在這裏(銖/)

聖賢言語大約似乎不同然未始不貫只如夫子言非

　禮勿視聽言動出門如見大賔使民如承大祭言忠

　信行篤敬這是一副當説話到孟子又却説求放心

　存心養性大學則又有所謂格物致知正心誠意至

　程先生又專一發明一箇敬字若只恁看似乎参錯

　不齊千頭萬緒其實只一理道夫曰泛泛于文字間

　祗覺得異實下工夫則貫通之理始見曰然只是就一

　處下工夫則餘者皆兼攝在裏聖賢之道如一室然

　雖門户不同自一處行來便入得但恐不下工夫爾

　(道/夫)

因歎敬字工夫之妙聖學之所以成始成終者皆由此

　故曰脩已以敬下靣安人安百姓皆由於此只緣子

　路問不置故聖人復以此荅之要之只是箇脩已以

　敬則其事皆了或曰自秦漢以來諸儒皆不識這敬

　字直至程子方説得親切學者知所用力曰程子説

　得如此親切了近世程沙随猶非之以為聖賢無单

　獨説敬字時只是敬親敬君敬長方著個敬字全不

　成説話聖人説脩已以敬曰敬而無失曰聖敬日躋

　何嘗不单獨説來若説有君有親有長時用敬則無

　君親無長之時將不敬乎都不思量只是信口胡説

　(僴/)

問二程專教人持敬持敬在主一浩熟思之若能每事

　加敬則起居語嘿在規矩之内久久精熟有從心所

　欲不踰矩之理顔子請事四者亦只是持敬否曰學

　莫要于持敬故伊川謂敬則無已可克省多少事然

　此事甚大亦甚難須是造次顛沛必於是不可須㬰

　間斷如此方有功所謂敏則有功若還今日作明日

　輟放下了又收起幾時得見效脩身齊家治國平天

　下都少箇敬不得如湯之聖敬日躋文王小心翼翼

　之類皆是只是它便與敬為一自家須用持著稍緩

　則忘了所以常要惺惺地久之成熟可知道從心所

　欲不踰矩顔子止是持敬(浩/)

因説敬曰聖人言語當初未曾闗聚如説出門如見大

　賔使民如承大祭等類皆是敬之目到程子始闗聚

　説出一箇敬來教人然敬有甚物只如畏字相似不

　是塊然兀坐耳無聞目無見全不省事之謂只收斂

　身心整齊純一不恁地放縱便是敬(浩/)

程子只教人持敬孔子告仲弓亦只是説如見大賓如

　承大祭此心常存得便見得仁(夔孫/)

敬只是收斂來程夫子亦説敬孔子説行篤敬敬以直

　内義以方外聖賢亦是如此只是工夫淺深不同聖

　賢説得好人生而静天之性也感物而動性之欲也

　物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘于外

　不能反躬天理滅矣(節/)

為學有大要若論看文字則逐句看將去若論為學則

　自有箇大要所以程子推出一箇敬字與學者説要

　且將箇敬字收斂箇身心放在摸匣子裏靣不走作

　了然後逐事逐物看道理嘗愛古人説得學有緝熈

　于光明此句最好盖心地本自光明只被利欲昏了

　今所以為學者要令其光明處轉光明所以下緝熈

　字(緝如緝麻之緝連緝不/已之意熈則訓明字)心地光明則此事有此理

　此物有此理自然見得且如人心何嘗不光明見它

　人做得是便道是做得不是便知不是何嘗不光明

　然只是才明便昏了又有一種人自謂光明而事事

　物物元不曾照見似此光明亦不濟得事今釋氏自

　謂光明然父子則不知其所謂親君臣則不知其所

　謂義説它光明則是亂道(雉/)

今説此話却似險難説故周先生只説一者無欲也然

　這話頭高卒急難湊泊尋常人如何便得無欲故伊

　川只説箇敬字教人只就這敬字上捱去庶幾執捉

　得定有個下手處縱不得亦不至失要之皆只要人

　于此心上見得分明自然有得爾然今之言敬者乃

　皆装㸃外事不知直截于心上求功遂覺累墜不快

　活不若眼下于求放心處有功則尤省力也但此事

　甚易只如此提醒莫令昏昧一二日便可見效且易

　而省力只在念不念之間耳何難而不為(大雅/)

敬字前軰多輕説過了唯程子看得重人只是要求放

　心何者為心只是箇敬人才敬時這心便在身上了

　(義/剛)

人之為學千頭萬緒豈可無本領此程先生所以有持

　敬之語只是提撕此心教它光明則於事無不見久

　之自然剛健有力(驤/)

而今只是理㑹個敬一日則有一日之效一月則有一

　月之效因問或問中程子謝尹所説敬處曰譬如此

　屋四方皆入得若從一方入到這裏則那三方入處

　都在這裏了(夔孫/)

程先生所以有功於後學者最是敬之一字有力人之

　心性敬則常存不敬則不存如釋老等人却是能持

　敬但是它只知得那上靣一截事却沒下靣一截事

　覺而今恁地做工夫却是有下靣一截又怕沒那上

　靣一截那上靣一截却是箇根本底(卓/)

今人皆不肯於根本上理㑹如敬字只是將來説更不

　做將去根本不立故其它零碎工夫無湊泊處明道

　延平皆教人静坐看來須是静坐(盖卿/)

敬字工夫乃聖門第一義徹頭徹尾不可頃刻間斷

敬之一字真聖門之綱領存養之要法一主乎此更無

　内外精粗之間

先立乎其大者(持敬/○方)

敬則萬理具在(節/)

仲思問敬者徳之聚曰敬則徳聚不敬則都散了(伯羽/)

敬勝百邪(泳/)

只敬則心便一(賀孫/)

敬只是此心自做主宰處

人常恭敬則心常光明(道夫/)

敬則天理常明自然人欲懲窒消治(方/)

人能存得敬則吾心湛然天理粲然無一分著力處亦

　無一分不著力處(方/)

敬是個扶䇿人底物事人當放肆怠惰時才敬便扶䇿

　得此心起常常㑹恁地雖有些放僻邪侈意思也退

　聽(賀孫/)

敬不是只恁坐地舉足動歩常要此心在這裏(淳/)

敬非是塊然兀坐耳無所聞目無所見心無所思而後

　謂之敬只是有所畏謹不敢放縱如此則身心收斂

　如有所畏常常如此氣象自别存得此心乃可以為

　學(砥/)

敬不是萬事休置之謂只是随事専一謹畏不放逸耳

敬只是一箇畏字(燾/)

敬無許多事(方/)

敬只是收斂來又曰敬是始終一事(節/)

問敬曰一念不存也是間斷一事有差也是間斷

問敬何以用工曰只是内無妄思外無妄動(柄/)

心走作不在此便是放夫人終日之間如是者多矣博

　學審問慎思明辨力行皆求之之道也須是敬問敬

　曰不用解説只整齊嚴肅便是(升卿/)

持敬之説不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容

　貌整思慮正衣冠尊瞻視此等数語而實加工焉則

　所謂直内所謂主一自然不費安排而身心肅然表

　裏如一矣(升卿/)

或問主敬只存之於心少寛四體亦無害否曰心無不

　敬則四體自然收斂不待十分著意安排而四體自

　然舒適著意安排則難久而生病矣

何丞説敬不在外但存心便是敬先生曰須動容貌整

　思慮則生敬已而曰各説得一邊(方/)

坐如尸立如齊頭容直目容端足容重手容恭口容止

　氣容肅皆敬之目也(升卿/)

今所謂持敬不是將箇敬字做箇好物事様塞放懐裏

　只要胸中常有此意而無其名耳(振/)

元思問持敬易散漫如何曰只喚舊便在此(可學/)

或問持敬患不能久當如何下功夫曰某舊時亦曾如

　此思量要得一箇直截道理元來都無它法只是習

　得熟熟則自久(銖/)

問人於誠敬有作輟曰只是在人人須自責如為仁由

　已作與輟都不干别人事須是自家肯敬人問如此

　時須是勉强曰然(去偽/)

或問先持敬令此心惺惺了方可接應事物何如曰不

　然伯静又問須是去事物上求曰亦不然若無事物

　時不成須去求箇事物來理㑹且無事物之時要你

　做甚麽(賀孫/)

動出時也要整齊平時也要整齊方問乃是敬貫動静

　曰到頭底人言語無不貫動静者(方/)

問敬通貫動静而言然静時少動時多恐易得撓亂曰

　如何都静得有事須著應人在世間未有無事時節

　要無事除是死也自早至暮有許多事不成説事多

　撓亂我且去静坐敬不是如此若事至前而自家却

　要主静頑然不應便是心都死了無事時敬在裏靣

　有事時敬在事上有事無事吾之敬未嘗間斷也且

　如應接賔客敬便是應接上賔客去後敬又在這裡

　若厭苦賔客而為之心煩此却是自撓亂非所謂敬

　也故程子説學到專一時方好盖専一則有事無事

　皆是如此程子此段這一句是緊要處(僴/)

學者當知孔門所指求仁之方日用之間以敬為主不

　論感與未感平日常是如此涵養則善端之發自然

　明著少有間斷而察識存養擴而充之皆不難乎為

　力矣造次顛沛無時不習此心之全體皆貫乎動静

　語黙之間而無一息之間斷其所謂仁乎

敬且定下如東西南北各有去處此為根本然後可明

　若與萬物並流則如眯目播糠上下四方易位矣如

　伊川説聦明睿知皆由是出方曰敬中有誠立明通

　道理曰然(方/)

大率把捉不定皆是不仁人心湛然虚定者仁之本體

　把捉不定者私欲奪之而動揺紛擾矣然則把捉得

　定其惟篤於持敬乎(直卿○/端蒙)

問主敬時私欲全不萌此固是仁或於物慾中打一覺

　悟是時私慾全無天理盡見即此便是仁之全體否

　曰便是不如此且如在此静坐時固敬應事接物能

　免不差否只才被人呌時自家便随他去了須於應

　事接物上不錯方是這箇便是難(僴/)

問人如何發其誠敬消其欲曰此是極處了誠只是去

　了許多偽敬只是去了許多怠慢欲只是要窒(去偽/)

誠敬寡欲不可以次序做工夫數者雖則未嘗不串然

　其實各是一件事不成道敬則欲自寡却全不去做

　寡欲底工夫則是廢了克己之功也但恐一旦發作

　又却無理㑹譬如平日慎起居節飲食養得如此了

　固是無病但一日意外病作豈可不服藥敬只是養

　底功夫克已是去病須是俱到無所不用其極(端蒙/)

敬如治田而灌溉之功克己則是去其惡草也(端蒙/)

問持敬與克己工夫曰敬是涵養操持不走作克己則

　和根打併了教它盡浄又問敬齋箴曰此是敬之目

　説有許多地頭去處(僴/)

問且如持敬豈不欲純一於敬然自有不敬之念固欲

　與已相反愈制則愈甚或謂只自持敬雖念慮妄發

　莫管它久將自定還如此得否曰要之邪正本不對

　立但恐自家胸中無個主若有主邪不能入又問不

　敬之念非出於心如忿慾之萌學者固當自克雖聖

　賢亦無如之何至於思慮妄發欲制之而不能曰才

　覺恁地自家便挈起了但莫先去防它然此只是自

　家見理不透做主不定所以如此大學曰物格而后

　知至知至而后意誠才意誠則自然無此病

問嘗學持敬讀書心在書為事心在事如此頗覺有力

　只是瞑目静坐時支遣思慮不去或云只瞑目時已

　是生妄想之端讀書心在書為事心在事只是收聚

　得心未見敬之體曰静坐而不能遣思慮便是静坐

　時不曾敬敬只是敬更尋甚敬之體似此支離病痛

　愈多更不曾做得工夫只了得安排杜撰也(人傑/)

大凡學者須先理㑹敬字敬是立脚去處程子謂涵養

　須用敬進學則在致知此語最妙或問持敬易間斷

　如何曰常要自省得才省得便在此或以為此事最

　難曰患不省察爾覺得間斷便已接續何難之有操

　則存舎則亡只在操舎兩字之間要之只消一箇操

　字到緊要處全不消許多文字言語若此意成熟雖

　操字亦不須用習矣不察人多錯看此一語人固有

　事親孝事兄弟交朋友亦有信而終不識其所以然

　者習矣而不察也此察字非察物之察乃識其所以

　然也習是用功夫處察是知識處今人多於察字用

　功反輕了習字才欲作一事却又分一心去察一心

　胸中擾擾轉覺多事如張子韶説論語謂察其事親

　從兄之心靄然如春則為仁肅然似秋則為義只要

　自察其心反不知其事親從兄為如何也故夫子教

　人只説習如克己復禮是説習也視聽言動亦是習

　請事斯語亦是習孟子恐人不識方説出察字而察

　字最輕習字最重也(次日陳一之求先生書涵養須/用敬進學則在致知于以為觀)

　(省之益曰持敬不用判/公憑終不肯寫○謨)

或問一向把捉待放下便覺恁衰颯不知當如何曰這

　箇也不須只管恁地把捉若要去把捉又添一箇要

　把捉底心是生許多事公若知得放下不好便提掇

　起來便是敬曰静坐久之一念不免發動當如何曰

　也須看一念是要做甚麽事若是好事合當做底事

　須去幹了或此事思量未透須著思量透了若是不

　好底事便不要做自家才覺得如此這敬便在這裏

　(賀/孫)

敬莫把做一件事看只是收拾自家精神專一在此今

　看來諸公所以不進緣是但知説道格物却於自家

　根骨上煞欠闕精神意思都恁地不專一所以工夫

　都恁地不精鋭未説道有甚底事分自家志慮只是

　觀山玩水也煞引出了心那得似教它常在裏靣好

　如世上一等閒物事一切都絶意雖似不近人情要

　之如此方好(賀孫/)

敬有死敬有活敬若只守著主一之敬遇事不濟之以

　義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬静

　則察其敬與不敬動則察其義與不義如出門如見

　大賔使民如承大祭不敬時如何坐如尸立如齊不

　敬時如何須敬義夹持循環無端則内外透徹(從周/)

涵養須用敬處事須是集義(道夫/)

敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬

　開眼見物便是義(從周/)

方未有事時只得説敬以直内若事物之來當辨别一

　箇是非不成只管敬去敬義不是兩事(徳明/)

敬者守於此而不易之謂義者施於彼而合宜之謂(夔/孫)

敬要回頭看義要向前看(夀昌/)

敬○義(義是其間物來能應/事至能斷者是○方)

明道教人静坐李先生亦教人静坐盖精神不定則道

　理無湊泊處又云須是静坐方能收斂(佐○以/下論静)

静坐無閒雜思慮則養得來便條暢(淳/)

或問疲倦時静坐少頃可否曰也不必要似禅和子様

　去坐禅方為静坐但只令放教意思静便了(僴/)

始學工夫須是静坐静坐則本原定雖不免逐物及收

　歸來也有箇安頓處譬如人居家熟了便是出外到

　家便安如茫茫在外不曾下工夫便要收斂向裏靣

　也無箇著落處(士毅/)

或問不拘静坐與應事皆要專一否曰静坐非是要如

　坐禪入定斷絶思慮只收斂此心莫令走作閒思慮

　則此心湛然無事自然專一及其有事則随事而應

　事已則復湛然矣不要因一事而惹出三件兩件如

　此則雜然無頭項何以得它專一只觀文王雝雝在

　宫肅肅在廟不顯亦臨無射亦保便可見敬只是如

　此古人自少小時便做了這工夫故方其洒掃時加

　帚之禮至于學詩學樂舞學弦誦皆要專一且如學

　射時心若不在何以能中學御時心若不在何以使

　得它馬書數皆然今既自小不曽做得不柰何須著

　從今做去方得若不做這工夫却要讀書看義理恰

　似要立屋無基地且無安頓屋柱處今且説到營營

　底心㑹與道理相入否㑹與聖賢之心相契否今求

　此心正為要立箇基址得此心光明有箇存主處然

　後為學使有歸著不錯若心雜然昏亂自無頭當却

　學從那頭去又何處是收功處故程先生須令就敬

　字上做工夫正為此也(大雅/)

人也有静坐無思念底時節也有思量道理底時節豈

　可畫為兩途説静坐時與讀書時工夫逈然不同當

　静坐涵養時正要體察思繹道理只此便是涵養不

　是説喚醒提撕將道理去却那邪思妄念只自家思

　量道理時自然邪念不作言忠信行篤敬立則見其

　参于前在輿則見其倚于衡只是常常見這忠信篤

　敬在眼前自然邪妄無自而入非是要存這忠信篤

　敬去除那不忠不敬底心今人之病正在于静坐讀

　書時二者工夫不一所以差(僴/)

一之問存養多用静否曰不必然孔子却都就用處教

　人做工夫今雖説主静然亦非棄事物以求静既為

　人自然用事君親交朋友撫妻子御僮僕不成捐棄

　了只閉門静坐事物之來且曰候我存養又不可只

　茫茫随它事物中走二者須有箇思量倒斷始得頃

　之復曰動時静便在這裏動時也有静順理而應則

　雖動亦静也故曰知止而後有定定而後能静事物

　之來若不順理而應則雖塊然不交於物以求静心

　亦不能得静惟動時能順理則無事時能静静時能

　存則動時得力須是動時也做工夫静時也做工夫

　兩莫相靠使工夫無間斷始得若無間斷静時固静

　動時心亦不動動亦静也若無工夫則動時固動静

　時雖欲求静亦不可得而静静亦動也動静如船之

　在水潮至則動潮退則止有事則動無事則静(此叚/徐居)

　(甫錄説此次日見徐云事來則動事過/了静如潮頭高船也高潮頭下船也下)雖然動静無

　端亦無截然為動為静之理如人之氣吸則静嘘則

　動又問荅之際荅則動也止則静矣凡事皆然且如

　涵養致知亦何所始但學者須自截從此處做去程

　子謂學莫先於致知是知在先又曰未有致知而不

　在敬者則敬也在先從此推去只管恁地(砥/)

心於未遇事時須是静及至臨事方用(重道此/二字)便有氣

　力如當静時不静思慮散亂及至臨事已先倦了伊

　川解静閒處云不專一則不能直遂閒時須是收斂

　定做得事便有精神(㽦/)

心要精一方静時須湛然在此不得困頓如鏡様明遇

　事時方好心要收拾得緊如顔子請事斯語便直下

　承當及犯而不校却别(從周/)

靜便定熟便透(義剛/)

靜為主動為客靜如家舎動如道路(不翕則不能/直遂○僴)

靜時不思動動時不思靜(文蔚/)

靜中動起念時動中靜是物各付物(方/)

人身只有箇動靜靜者養動之根動者所以行其靜動

　中有靜如發而皆中節處便是動中之靜(祖道/)

問動靜兩字人日間靜時煞少動時常多曰若聖人動

　時亦未嘗不靜至衆人動時却是膠擾亂了如今人

　欲為一事未嘗能專此一事處之從容不亂其思慮

　之發既欲為此又欲為彼此是動時却無那靜也(端/䝉)

為人君止於仁為人臣止於敬止於仁敬者靜也要止

　於仁與敬者便是動只管是一動一靜循環無端所

　以謂動極復靜靜極復動如人嘘吸若嘘而不吸則

　須絶吸而不嘘亦必擁滯著不得嘘者所以為吸之

　基尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入

　神以致用也利用安身以崇徳也大凡這个都是一

　屈一信一消一息一徃一來一闔一闢大底有大底

　闔闢消息小底有小底闔闢消息皆只是這道理(砥/)

古人惟如此所以其應事敏不失機今人躁擾却失機

　○今随事怱怱是以動應動物交物也○以靜應(兵/家)

　(亦/言)主靜㸃著便有(方/)

因看心生道也云不可以湖南之偏而廢此意但當於

　安靜深固中涵養出來(此以靜應動湖/南以動應動)動靜相涵○

　應物物與我心中之理夲是一物兩無少欠但要我

　應之爾(方謂沖漠無/朕一章通此)物心共此理定是靜應者是動

　○通書云無欲則靜虚動直靜虚則明明則通(動/也)動

　直則公公則溥其致公平(靜/也)不可無應者動處亦是

　仁定者是義亦是各正性命所謂貞也如木䦕花結

　實實成脱離則又是夲來一性命元無少欠方云人

　自是一箇天地木實不能自知而物則如此人靈能

　知之者矣(方/)

吴公濟云逐日應事接物之中須得一時辰寧靜以養

　衛精神要使事愈繁而心愈暇彼不足而我有餘其

　言雖出於異説然試之亦畧有驗豈周夫子所謂主

　靜者邪(道夫/)

彼異端説虚靜了後直使今學者忙得更不敢睡(方/)

問心存時也有邪處曰如何泳曰有人心道心如佛氏

　所謂作用是性也常常心存曰人心是箇無揀擇底

　心道心是箇有揀擇底心佛氏也不可謂之邪只是

　箇無揀擇底心到心存時已無大段不是處了(胡泳/)

要得坐忘便是坐馳(道夫/)

靜坐久時昏困不能思起去又閙了不暇思(徳明/)

與好諧戱者處即自覺言語多為所引也(方/)

　朱子語類卷十二