朱子語類

欽定四庫全書

　朱子語類卷二十二

　　論語四

　　　學而篇下

　　　　慎終追逺章

慎終追逺伊川云不止為䘮祭推之是如此但本意只

　是為䘮祭

王問伊川謂不止䘮祭此說如何曰指事而言恐曽子

　當初只是說䘮祭推此意則每事都要存這些子(雉/)

慎終追逺專主䘮祭而言若看得䘮祭事重時亦自不

　易只就䘮祭上推亦是多少事或說天下事皆要慎

　終追逺亦得(明作/)

胡叔器問追逺是親否曰言追則不是親了包顯道問

　逺祖時人不解更有追念之意想只是親曰只江南

　来不如此湖北人上墳不問逺祖也哭這却好人之

　一身推其所自則必有本便是逺祖畢竟我是它血

　脈若念及此則自不能無追感之情且如今老人不

　能得見箇孫子今若便見十世孫時也惜畢竟是自

　家骨肉人只是不思量到這裏所以追感之誠不至

　也(義剛/)

陳仲亨說民徳歸厚先生問如何謂厚是有餘之意陳

　未達曰謂如此已自得了更添些子恰似著衣如此

　已暖了更加一件是之謂厚厚對薄而言若我未厚

　民自是趨從薄處去(義剛/)

問程子云推而至于天下之事皆能慎其終不忘於逺

　如何曰事事皆要如此慎終則末梢雖是理㑹教盡

　不忘於逺逺是人易忘且如今追封人及祖父等事

　這是久逺恩澤人多是據眼前有功者有賞而無久

　而不忘底意思這般事若能追念起来在已之徳既

　厚而民心亦有所興起(賀孫/)

　　　　夫子至於是邦章

敬夫問夫子温良恭儉讓曰此子貢舉夫子可親之一

　節温之一事耳若論全體須如子温而厲威而不猛

　恭而安(徳眀/)

問温是恁地温和深厚良是恁地簡易正直恭是端嚴

　恭敬儉是省約有節讓是謙遜自卑曰良字說未是

　良即是良善猶今言善人所謂易乃樂易坦易之易

　直如世人所謂白直之直無姦詐險詖底心如所謂

　開口見心是也此章亦須見得聖人不求人而人自

　求之意(南升/)

或問良何以訓易直曰良如今人言無嶢﨑為良善無

　險阻宻蔽又曰易平易和易直無屈曲(節/)

李問良如何訓易直曰良善之人自然易直而無險詐

　猶俗言白直也(雉/)

問良易直之義曰平易坦直無許多艱深纎巧也(銖/)

亞夫問良何以為易直曰只是平易白直而已因舉韓

　詩外傳有一叚與樂記相似但易直子諒之心生矣

　處改子諒二字為慈良此却分明也(時舉/)

問良易直也如何曰此心不傾險不麤戾自是平易簡

　直樂記言易直子諒之心昔人改子諒作慈良看来

　良字却是人之初心慈愛良善便是元者善之長孟

　子說惻隠之心人皆有不忍人之心皆是這般心聖

　人教人先要求此心正為萬善之總處(㝢/)

問儉就那處看曰儉只是用處儉為衣冠服餙用度之

　類(㝢/)

儉謂節制非謂儉約之謂只是不放肆常收斂之意(明/)

　(作/)

聖人之徳無不備非是只有此五者但是此五者皆有

　從後謙退不自聖底意思故人皆親信而樂告之也

　(䕫孫/)

伯㳺問温良恭儉讓一章曰最要看得此五字温是如

　何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何深體之於

　我則見得聖人有不求人而人自即之底意思今人

　却無非是求自請舉以往並是求人雖做宰相地位

　也是恁地縱不肯眀求也須暗地結托蓋以求人為

　常而不知其為非也學而一篇多是先以此教人如

　人不知而不愠如巧言令色如不患人之不已知皆

　是雖中庸亦多此意如衣錦尚絅皆是且要理㑹那

　不求底道理(時舉/)

龜山解夫子温良恭儉讓有暴慢侈泰等語正淳以為

　暴慢侈泰誠所當戒而先生以為其流至於為人似

　不然之曰暴慢侈泰固所當戒但不當於此言龜山

　說話常有些畏罪禍底意思在不知聖人温良恭儉

　讓是自然常如此非欲為是以求聞政也(賀孫/)

　　　　父在觀其志章

論父在觀其志曰此一句已有處變意思必有為而言

　(節/)

父在觀其志沒觀其行孝子之志行也(人傑/)

觀志觀行只是大㮣須是無改方見得孝若大段悖理

　處又自當改此特言其常耳(朋作/)

邵漢臣說父在觀其志一章曰父在時使父賢而子不

　肖雖欲為不肖之事猶以父在而不敢為然雖無甚

　不肖之行而其志可知矣使子賢而父不肖雖欲為

　善事而父有所不從時有勉強而從父之為者此雖

　未見其善行而要其志之所存則亦不害其為賢矣

　至於父没則已自得為於是其行之善惡可於此而

　見矣父在時子非無行也而其所主在志父没時子

　非無志也其所主在行故子曰云云也(時舉/)

問此章上二句見守身之行下一句見愛親之心曰也

　不必做兩截說只是折轉說上二句觀人之大槩下

　一句就觀其行細看其用心之厚薄如何行雖善矣

　父道可以未改而輕率改之亦未善也(伯羽/)

三年無改於父之道可謂孝矣道猶事也言道者尊父

　之詞(人傑/)

或問三年無改曰是有可改而未十分急者只得且存

　之父在則子不得專而其志却可知父没則子雖得

　專而其不改之意又可見此所謂孝(祖道/)

三年無改謂是半上半下底事在所當改者但不可怱

　遽急改之若有死其親之心有揚其親之過之意待

　三年然後徐改之便不覺若是大故不好底事則不

　在此限耳(䕫孫/)

才說三年無改便是這事有未是處了若父之道已是

　何用說無改終身行之可也事既非是便須用改何

　待三年孝子之心自有所不忍耳若大段害人底事

　須便改始得若事非是而無甚妨害則三年過了方

　改了(僴/)

問三年無改於父之道只就孝子心上看孝子之心三

　年之間只思念其父有不忍改之心曰大槩是如此

　但其父若有聖賢之道雖百世不可改此又就事上

　看直卿云㳺氏所謂在所當改而可以未改處亦好

　看(南升○/㳺氏說)

㳺氏曰三年無改亦謂在所當改而可以未改者爾謂

　此事當改但三年之間孝子之心有所未忍改耳向

　時南軒却改作可以改而可以未改耳某與說若如

　此說則雖終身不改可也此章之意則云此事必當

　改但可以未改耳三年過則必當改也僴問若父有

　大段不是底事妨國害政者只得便改豈可必待三

　年曰若有大段不是須是便改或曰孟荘子之孝也

　其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也與

　此同否曰不同此章是言父之所行有不善而子不

　忍改乃見其孝若荘子之父獻子自是箇賢者其所

　施之政所用之臣皆是荘子能不改之此其所以為

　難問若然則何足以為難曰子孫不能守父之業而

　輕改之者多矣荘子乃能守之非難能而何先儒以

　為荘子之賢不及獻子疑其不能守父之政不能用

　父之臣而荘子乃能不改此其所以為難能也此說

　得之(僴/)

㳺氏謂在所當改而可以未改者此正是說得謹宻處

　聖人之意亦正如此若以可改而未改則三年之後

　四年改之其意如何既合於道雖終身守之可也奚

　止三年若不合於道如盜跖之所為則不得不改若

　其事雖不善無甚𦂳要亦姑守之以待三年若遽改

　之是忘其親也某舊日朋友亦看此處不透與南軒

　說他却改作可以改而可以未改者此語與在所當

　改者大争在所當改正是這様事若不改則不當於

　理若要改則亦未為急故遲之者以孝子之心不忍

　也(子䝉/)

三年無改㳺氏此解極好向時欽夫改作可以改可以

　未改却不是但此章必有為而發然無所考又曰死

　其親而暴其過孝子所不忍為(義剛/)

諸說唯㳺氏說得好在所當改而可以未改此說極穏

　此正指在所當改可以未改處深味之孝子之心可

　見(銖/)

問或說不改事父之道又說不改父存所行之道二說

　奚擇先生反而問之欲從何說曰不改父在所行之

　道恐是曰然遂舉㳺氏可以改而未改者所謂三年

　云不必改者此說却切當若說道不可改雖終身守

　之可也豈止三年乎此為在所當改而可以遲遲三

　年者也自新法之行諸公務為縁飾文致一詞將此

　一句辨論無限而卒莫之合也(㝢/)

或問父在觀其志父没觀其行曰觀其文意便是父在

　時其子志行已自有與父不同者然於此三年之間

　必能不改父道乃見其孝不然所行雖善亦未得為

　孝此必有為而言然𦂳要在看㳺氏尹氏兩節意(銖/)

戴智老問近見先生說此章疑聖人有為而發曰聖人

　之言未有若此曲折者疑當說時亦有事在所當改

　而可以未改者故聖人言此又云尹氏說得孝子之

　心未說得事若如其說則孔子何必更說三年無改

　必若㳺氏說則說得聖人語意出(銖/)

三年無改尹氏說得心於事上未盡㳺氏於事理上說

　得好故并載之使互相發(拱夀/)

三年無改於父之道諸先生之說有過者(謂要/改)有不及

　(謂不/改)有至當者須要將去辨别豈可不讀書(振/)

　　　　禮之用和為貴章

先生問學者今人行禮多只是嚴如何得他和答者皆

　不契曰只是要知得禮合如此所以行之則和緩而

　不迫葢聖人制禮無一節是強人皆是合如此且如

　孔子與上大夫言時自然誾誾與下大夫言時自然

　侃侃在學者須知道與上大夫言合用誾誾與下大

　夫言合用侃侃便自然和嘗謂吕與叔說得數句好

　云自斬至緦衣服異等九族之情無所憾自王公至

　皂𨽻儀章異制上下之分莫敢争皆出於性之所有

　循而行之無不中節也此言禮之出於自然無一節

　強人須要知得此理則自然和黄有開因舉先生舊

　說云且如父坐子立君尊臣卑多少是嚴若見得父

　合坐子合立君合尊臣合卑則無不安矣曰然(雉/)

直卿言禮之用和為貴今觀内則一篇則子事父母之

　禮亦嚴矣然下氣怡色則和可知也觀玉藻鄉黨所

　載則臣之事君禮亦嚴矣然一爵而言言二爵而油

　油君在與與則和可知也曰如此則和與禮成二物

　矣須是見得禮便是和乃可如入公門鞠躬如也如

　不容可謂至嚴矣然而自肯甘心為之而無厭倦之

　意者乃所以為和也至嚴之中便是至和處不可分

　做兩截去看(道夫/)

伯㳺問禮之用和為貴云禮之體雖截然而嚴然自然

　有箇撙節恭敬底道理故其用從容和緩所以為貴

　苟徒知和而專一用和必至於流蕩而失禮之本體

　今人行事莫是用先全禮之體而雍容和緩以行之

　否曰說固是恁地却如何做功夫伯㳺云順理而行

　先生又遍問坐上諸友叔重曰知得是當然之理自

　甘心行之便自不拘迫時舉云其初須持敬持之久

　則漸熟熟處便和曰要須是窮理始得見得這道理

　合用恁地便自不得不恁地如賓主百拜而酒三行

　固是用恁地如入公門鞠躬如也屏氣似不息過位

　踧踖如也苟不知以臣事君合用如此終是不解和

　且如今人被些子燈花落手便說痛到灼艾時囚甚

　不以為痛只縁知道自家病合當灼艾出於情願自

　不以為痛也若要放教和却便是知和而和矣(時舉/○銖)

　(録别/出)

呉問禮之用和為貴先生令坐中各說所見銖曰頃以

　先生所教思之禮者天理節文之自然人之所當行

　者人若知得是合當行底自甘心行之便自不拘迫

　不拘迫所以和非是外面討一箇和来添也曰人須

　是窮理見得這箇道理合當用恁地我自不得不恁

　地如賔主百拜而酒三行因甚用恁地如入公門鞠

　躬在位踧踖父坐子立苟不知以臣事君以子事父

　合用為此終是不觧和譬之今人被些子燈花落手

　便須說痛到灼艾時因甚不以為苦緣它知得自家

　病合用灼艾出於情願自不以為痛也銖因問如此

　則這和亦是自然之和若所謂知和而和却是有心

　於和否曰知和而和離却禮了禮之用和是禮中之

　和知和而和是放教和些纔放教和便是離却禮了

　(銖/)

問禮之用和為貴曰禮中自有和須是知得當如此則

　行之自然和到和處方為美因舉龜山與薛宗博說

　逐日㑹職事茶事其人云禮起聖人之偽今日㑹茶

　莫不消得如此龜山曰既是不消得因何又却㑹茶

　其人曰只為心中打不過龜山曰只此打不過處便

　是禮非聖人之偽禮之用和為貴只為不如此則心

　有不安故行之自和耳(銖/)

問禮之用和為貴曰禮如此之嚴分眀是分毫不可犯

　却何處有箇和須知道吾心安處便是和如入公門

　鞠躬如也須是如此吾心方安不如此便不安才不

　安便是不和也以此見得禮中本來有箇和不是外

　靣物事也又問知和而和是如何曰知和而和却是

　一向去求和便是離了禮且如端坐不如箕踞徐行

　後長者不如疾行先長者到這裏更有甚禮可知是

　不可行也(時舉/)

禮之用和為貴見君父自然用嚴敬皆是人情願非由

　抑勒矯拂是人心固有之同然者不待安排便是和

　才出勉強便不是和聖人品節裁限使事事合於中

　正這箇當在這裏那箇當在那裏更不得過才過便

　不是禮若和而知限節便是禮(明作/)

禮之用和為貴和是自家合有底發見出来無非自然

　(賀孫/)

或問禮之用和為貴曰禮是嚴敬之意但不做作而順

　於自然便是和和者不是别討箇和来只就嚴敬之

　中順理而安泰者便是也禮樂便只是如此看(祖道/)

或問禮之用和為貴君臣父子之間可謂嚴矣若不和

　則情不通曰不必如此說且以人之持敬若拘迫則

　不和不和便非自然之理(人傑/)

問禮之用和為貴莫是禮之中便有一箇和莫是在用

　處曰禮雖主於嚴其用則和因舉禮主於減樂主於

　盈一節問禮樂二字相離不得曰也須㸔得各自為

　一物又非判然二物又曰天下之事嚴而不和者却

　少和而不節之以禮者常多(謙之/)

邵問禮之用和為貴曰如人入神廟自然肅敬不是強

　為之禮之用自然有和意又問和便是樂否曰也是

　禮中之樂未便是樂樂中亦有禮如天子八佾諸侯

　六大夫四士二又是樂中之禮

禮之和處便是禮之樂樂有節處便是樂之禮(僴/)

問禮以全體言何故用和曰如此則不消得樂(振/)

小大由之言小事大事皆是箇禮樂合於禮便是樂故

　通書云隂陽理而後和故禮先而樂後卓

問禮之用和為貴是和在禮中知和而和是和在禮外

　曰只為它知和而和都忘却禮耳(銖/)

有禮而不和則尚是存得那本之體在若只管和則倂

　本都忘了就這兩意說又自有輕重(義剛/)

周舜功問從容不迫如何謂之和曰只是說行得自然

　如此無那牽強底意思便是從容不迫那禮中自然

　箇從容不迫不是有禮後更添箇從容不迫若離了

　禮說從容不迫便是自恣(義剛○/集注)

禮主於敬而其用以和為貴然如何得他敬而和著意

　做不得才著意嚴敬即拘迫而不安要放寛些又流

　蕩而無節須是真箇識得禮之自然處則事事物物

　上都有自然之節文雖欲不如此不可得也故雖嚴

　而未嘗不和雖和而未嘗不嚴也又曰和便有樂底

　意思故和是樂之本(閎祖/)

問集注(云云/)上一截將從容不迫說禮之用和為貴甚

　分眀但將從容不迫就下一截體驗覺得未通如鄉

　黨一書也只是從容不迫如何却㑹不行若㑹從容

　不迫必不㑹無節曰只是立心要從容不迫不得才

　立心要從容不迫少間便都放倒了且如聖人恭而

　安聖人只知道合著恭自然不待勉強而安才說要

　安排箇安便添了一箇(賀孫/)

問知和而和是從容不迫曰從容不迫雖是和然其流

　遂至於縱而無節又曰學者而今但存取這心這心

　是箇道之本領這心若在這義理便在存得這心便

　有箇五六分道理了若更時時拈掇起来便有箇七

　八分底道理(卓/)

仁甫問集注載程子禮樂之說何如曰也須先是嚴敬

　方有和若直是盡得敬不㑹不和臣子入朝自然極

　其恭敬也自和這不待勉強如此是他情願如此便

　自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫婦朋友各得

　其位自然和若君失其所以為君臣失其所以為臣

　如何㑹和如諸公在此坐都恁地收歛這便是和若

　退去自放肆或乖爭便是不和通書說理禮也樂和

　也隂陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫

　夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後說得

　最好易說利者義之和利只在義之和義本是箇割

　截裁制之物惟施得宜則和此所以為利從前人說

　這一句都錯如東坡說道利所以為義之和他把義

　做箇慘殺之物看了却道得利方和和是乾卦一徳

　如何這一句却去說義兼他全不識義如他處說亦

　然又曰有所不行只連下面說方通如曰有所不行

　者知和而和不以禮節之亦不可行也如易裏說其

　唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎

　(賀孫/)

問集注云和者心以為安而行之不迫後又引程子云

　恭而安别而和二句竊謂行而不迫只說得恭而安

　却未有别而和底意思曰是如此後来集注却去了

　程說(柄/)

問伊川曰别而和别字如何曰分雖嚴而情却通如知

　和而和執辭不完却擬記録有差(㽦○/集注)

問上蔡謂禮樂之道異用而同體還是同出於情性之

　正還是同出於敬曰禮主敬敬則和這便是他同體

　處(道夫/)

問禮樂之道異用同體如何曰禮主於敬樂主於和此

　異用也皆本之於一心是同體也然敬與和亦只一

　事(砥録云却只是一事都從/這裏發出則其體同矣)敬則和和則自然敬仲

　思問敬固能和和如何能敬曰和是碎底敬敬是合

　聚底和葢發出来無不中節便是和處(砥録云發出/来和無不中)

　(節便是/處處敬)敬與和猶小徳川流大徳敦化(伯羽○砥少/異○淳録云)

　(問先生常云敬是合聚底和和是碎底敬是以敬對/和而言否白然敬只是一箇敬無二箇敬二便不敬)

　(矣和便事事都要和這裹也恰好這處也中節那處/也中節若一處不和便不是和矣敬是喜怒哀樂未)

　(發之中和是發而皆中節之和才敬便自然和如敬/在這裡坐便自有箇氤氲磅礴象也○㝢録云敬只)

　(是一箇敬分不得才有兩箇便不敬矣和則處處皆/和是事事中節若這處中節那處不中節便非和矣)

　(又曰凡恰好處皆是和但敬存/于此則氤氲磅礴自然而和)

問禮樂同體是敬與和同出於一理否曰敬與和同出

　於一心曰謂一理如何曰理亦說得然言心却親切

　敬與和皆是心做曰和是在事否曰和亦不是在事

　在心而見於事(淳/)

童問上蔡云禮樂異用而同體是心為體敬和為用集

　注又云敬為體和為用其不同何也曰自心而言則

　心為體敬和為用以敬對和而言則敬為體和為用

　大抵體用無盡時只管恁地移將去如自南而視北

　則北為北南為南移向北立則北中又自有南北體

　用無定這處體用在這裏那處體用在那裏這道理

　儘無窮四方八面無不是千頭萬緒相貫串以指旋

　曰分眀一層了又一層横說也如此竪說也如此翻

　来覆去說都如此如以兩儀言則太極是太極兩儀

　是用以四象言則兩儀是太極四象是用以八卦言

　則四象又是太極八卦又是用(淳○道夫/録少異)

問禮樂之用相反相成曰且如而今對面端嚴而坐這

　便是禮合於禮便是和如君臣之間君尊臣卑其分

　甚嚴若以勢觀之自是不和然其實却是甘心為之

　皆合於禮而理自和矣且天子之舞八佾諸侯六大

　夫四皆是當如此若天子舞天子之舞諸侯舞諸侯

　之舞大夫舞大夫之舞此便是和若諸侯僣天子大

　夫僣諸侯此便是失禮失禮便不和易言利者義之

　和也若以理言之義自是箇斷制底氣象有凛然不

　可犯處似不和矣其實却和若臣而僣君子而犯父

　不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁

　而遺其親者也未有義而後其君者也即是這意思

　只是箇依本分若依得本分時你得你底我得我底

　則自然和而有别若上下交征利則上下相攘相奪

　便是不義不和而切於求利矣老蘇作利者義之和

　論却把利别做一箇物来和義都不是了他於理無

　所見只是胡亂恁地說去(卓/)

問諸先生以和為樂未知是否曰和似未可便說樂然

　亦有樂底意思

　　　　信近於義章

問信近於義言可復也曰如今人與人要約當於未言

　之前先度其事之合義與不合義合義則言不合義

　則不言言之則其言必可踐而行之矣今不先度其

　事且鶻突恁地說了到明日却說這事不義我不做

　則是言之不可踐也言而不踐則是不信踐其所言

　又是不義是不先度之故(卓/)

凡言須先度是非可否果近於義而後言則其言可踐

　恐不近於義其言將不可復也(徳眀/)

問言可復也曰前軰說都是說後来事如說出話了後

　看是義與不義方理㑹復與不復若是恁地更不消

　說也得某看来是要人謹於未發皆是未交際之先

　(賀孫/)

問信近義恭近禮何謂近曰近只是合古人下字寛今

　且就近上說雖未盡合義亦已近義了雖未盡合禮

　亦已近禮了(㝢○以/下信恭)

呉問信近於義曰與人要約不是當不問行得行不得

　次第踐其言則害於義不踐其言則害於信須是合

　下要約時便審令近義致恭亦然若不中節不失之

　過則失之不及皆是取辱潘子善因曰近字說得寛

　曰聖賢之言不迫切(銖/)

或問信近於義莫便是合義恭近於禮莫便是中禮先

　生曰近亦是對逺而言逺於義則言不可復逺於禮

　則必不能逺耻辱

或問集注云約信而合其宜致恭而中其節合其宜便

　是義中其節便是禮如何是近義近禮曰此亦大綱

　說如巧言令色鮮矣仁之意然只得近於義近於禮

　亦好是便合其宜中其節更好(廣/)

問如何得約信而合其宜曰只是不妄發曰萬一料事

　不過則如之何曰這却無可奈何却是自家理不明

　爾問致恭而中其節則能逺耻辱這耻辱是在人在

　己曰兼有在裏且如見尊長而拜禮也我却不拜被

　詰問則無以答這便是為人所耻辱有一般人不當

　拜而拜之便是諂諛這則可耻可辱者在我矣(道夫/)

因不失其親親如親仁之親(人傑○以下/因親可宗)

因如今人云倚靠人之意宗即是主字如主讎由之主

　(必大/)

因如因徐辟之因因猶傍也親又較厚宗則宗主之又

　較重問注因仍苟且曰因仍與苟且一様字因仍猶

　因循苟且是事恁地做一般人初間不謹擇便與他

　交下梢他有氣勢便道是我来宗他豈不被他累孔

　子當時若不擇揀去主癰疽便被壊了(㝢/)

所依不失其所可親之人亦可宗而主之矣主猶主顔

　讎由之主葢當時羈旅之臣所至必有主須於其初

　審其所可親者從而主之可也(賀孫/)

宗主也所宗者可以久而宗主之如夫子於衛主顔讎

　由則可親之人若主癰疽與寺人瘠環便是不可親

　之人此是教人接人底道理也(時舉/)

因不失其親亦可宗也三字有淺深輕重因乃泛言親

　則近之矣宗則尊之也如孔子於衛或舍於寺人瘠

　環之家然謂之親則不可(可學/)

問亦可宗也曰我所親之人將来便可為吾之宗主主

　如主顔讎由之主且如此人不可親而吾乃親之若

　此人他日得志援我以進則是我失其所主矣陳了

　翁曽受蔡卞之薦後来擺脫不得乃是失其所親者

　也(人傑/)

漢臣說因不失其親曰與人交際當謹之於始若其人

　下来不可宗主則今日莫要親他若今日苟且過了

　與之相親則下来所宗非其可宗者矣(時舉/)

因字輕宗字重初間若不子細胡亂與之相依下梢却

　是宗他了且如做官與箇至不好底人往来下梢忽

　然為他所薦舉便是宗他(賀孫/)

正淳問亦可宗也曰如今初間與好人相親後来受他

　薦舉辟差便是著宗他此是前不失親後亦可宗也

　(賀孫/)

問因不失其親曰因字最輕偶然依倚他此時便須物

　色其人賢與不賢後去亦可宗主如韓文公與崔羣

　書所論交往或其人後不入於善而於己巳厚雖欲

　悔之亦不可處相似(枅/)

問因不失其親曰而今與人同官也是相親將来或用

　它薦舉因它超擢便著宗主它如所親者不善安知

　它異日不能薦舉我超擢我便著宗主它這箇便是

　失其所可宗者信近義恭近禮因不失其親此三句

　是今目下事言可復逺耻辱亦可宗是將来底事(銖/○)

　(全/章)

此一節須作兩截看上面恭近於禮信近於義因不失

　其親是接物與人之初下數句却是久而無弊之効

　但當初合下便須著思量到無弊處也(時舉/)

問信近於義一段曰未說著不必信只是信合於宜且

　如一人相約為事已許之少間却不行是不合義不

　可踐矣恭凡致敬皆恭也禮則辨其異若與上大夫

　接而用下大夫之恭是不及也與下大夫接而用上

　大夫之恭是過也過與不及必取辱矣(可學/)

問信近於義一章曰約信事甚多今與人約做一件事

　須是合當做底事方可與之約則所約之言方可行

　如不可約之事則休與之約謂其不可行也問恭近

　於禮謂致敬於人須是合當加禮之人曰不是加禮

　如致敬於人當拜於堂上乃拜於堂下當揖却拜皆

　是不中節適以自取辱問因不失其親謂依賴於人

　須是得箇正當可親近之人而後可以宗主曰也是

　如此更子細推去又問集注人之言行交際一段恐

　言是約信行是致敬交際是依人曰大綱如此說皆

　交際也言可復便是行(南升/)

此一章皆是言謹始之意只如初與人約便用思量他

　日行得方可諾之若輕諾之他日言不可復便害信

　也(必大録云若不看義之可行便/與他約次第行不得便成脱空)恭近於禮且如合

　當在堂上拜却下堂拜被人非笑固是辱合當堂下

　拜却在堂上拜被人斥罵亦是辱因失其親且如此

　人不好初去親他時似不害將来主之便錯了須是

　揀擇見得是好方可親他且如趨事上位其人或不

　可親既去親了他一日或以舉状與我我受了便用

　主之非其人雖悔何及大率有子說底言語奥澁難

　曉裏面儘有滋味須用子細玩味(明作/)

王問因不失其親集注舊連上句義禮後本却不如此

　曰後来看得信與義恭與禮因與親各各是一事有

　此兩項李問恭近於禮曰非止諂媚於人是取辱之

　道若恭不及禮亦能取辱且如見人有合納拜者却

　止一揖有合不拜者反拜他皆不近禮不合拜固是

　取辱若合拜而不拜被他責我不拜豈不是取辱(先/生)

　(因言論語中有子說數章文/勢皆奥澁難為人解○雉)

古人文字皆叶韻如信近於義言可復也恭近於禮逺

　耻辱也因不失其親亦可宗也宗叶音族(淳/)

楊允叔問伊川言信非義近於義者以其言可復也恭

　非禮近於禮者以其逺耻辱也信恭因不失近於義

　禮亦可宗敬也此說如何曰某看不當如此說聖人

　言語不恁地連纒要去致敬那人合當拜却自長揖

　則為不及於禮禮數不至人必怒之豈不為辱合當

　與那人相揖却去拜則是過於禮禮數過當被人不

　答豈不為耻所依者須是得其可親之人方可如一

　般不好人来薦我是為失其所親須是合下知得此

　人是如何於其初謹之可也若失其可親之人而宗

　之將来必生悔吝問横渠說君子寕言之不顧不規

　規於非義之信寕身被困辱不徇人以失禮之恭寕

　孤立無助不失親於可賤之人尹和靖書以自警今墨

　蹟可見不知此說如何曰伊川說得太逺横渠說較

　近傍(㝢○/集義)

信近於義章疑上三句是工夫言如能近義則有可復

　言之理否曰然人說話固要信然不近義時其勢不

　可踐踐却便反害於信矣問横渠云寕言之不顧不

　規規於非義之信寕身被耻辱不徇人以非禮之恭

　寕孤立無助不失親於可賤之人此却似倒看了文

　義矣重在下句相似如何曰此便是先儒舊底說它

　為惑箇也字故然如某解底也字便只是箇矣字又

　問程先生所解是於文義不合乎是道理未必然乎

　曰也是一說但如此說都無緊要了如横渠說底雖

　似倒猶有一截工夫程先生說底某便曉未得直卿

　云他猶可也中一句最難說曰他有說不倒時伯羽

　又問謝氏說末句欲免此惟學而已故人貴乎眀善

　此雖無謹始慮終之意然大段意好否首肯之曰然

　人固貴乎學但學是平昔當如此此是說事之發慮

　當審(也伯羽/)

問程先生說如何曰信近於義以言可復他意思要說

　也字出恐不必如此說范氏說如何曰范說不甚好

　恭近於禮恭合下便要近禮信近於義信合下便要

　近義故其言可復耻辱可逺信只似與人相約莫要

　待得言不可復時欲徇前言便失義不徇便失信只

　是低頭唱喏時便看近禮與不近禮問大人言不必

　信又如何曰此大人之事大人不拘小節變通不拘

　且如大人不是合下便道我言須是不信只是到那

　箇有不必信處須著如此學者只要合下信便近義

　恭便近禮(榦/)

　　　　君子食無求飽章

食無求飽居無求安須是見得自家心裏常有一箇合

　當著緊底道理此類自不暇及若說道要在此地著

　緊都不濟事

問敏於事而慎於言先生謂不敢盡其所有餘如何曰

　言易得多故不敢盡行底易得不足故須敏又曰行

　常苦於不足言常苦於有餘(謙之/)

問食無求飽一章先生嘗語學者曰此須是反覆看其

　意如何曰若只不求安飽而不慎言敏行有甚意思

　若只慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工

　夫不到則雖就有道亦無可取正者聖人之言周備

　無欠闕類如此中庸尊徳性道問學數語亦此意(廣/)

事難行故要敏言易出故要慎就有道而正其言行之

　是非盖求飽求安是其存心處敏行慎言是其用工

　處須是正方得又曰有許多工夫不能就有道以正

　其是非也不得若無許多工夫雖欲正亦徒然又曰

　敏於事是合當做底事須便要做了(眀作/)

食無求飽居無求安而不敏於事不慎於言也未是好

　學若不能恁地則就有道而正焉又是正箇甚麽但

　能敏事慎言而不就有道而正也不得這裏面折一

　句不得(義剛/)

就有道而正焉若先無本領就正箇甚然但知自做工

　夫而不就正於有道未必自家見得便是反覆兩邉

　看方盡大抵看文字皆當如此(閎祖/)

就有道而正焉須是上面做得許多工夫既有根本方

　可就正於有道(或録云學者須先有/根本方有可正也)禪家云三家村

　也有叢林須是自去做工夫得七八分了方来從師

　有質正當此時一兩句便可剖判今来此逐旋學也

　難又云能久從師去也好(南升/)

問就有道而正焉只是正上面言與事否曰不是說上

　句大槩言每用取正於有道之人若是說上句居無

　求安食無求飽敏事慎言皆自當如此又何用取正

　耶(雉/)

　　　　貧而無諂章

冨無驕貧無諂隨分量皆可著力如不向此上立得定

　是入門便差了(士毅/)

希真問貧而無諂一章大意謂人必當如此曰不是說

　必著如此但人且要就自己身上省察若有諂與驕

　之病且就這裡克治(賀孫/)

問冨而好禮曰只是不奢侈凡事好循理不恁地勉強

　好有樂意便全不見那驕底意思有人亦合禮只是

　勉強如此不是好(淳/)

曽光祖云貧而無諂冨而無驕須是先能如此方可以

　到那樂與好禮田地曰不特此章如此皆是恁地如

　適来說食無求飽様也是恁地(義剛/)

可學云無諂無驕尚有貧冨之心至樂好禮則忘之矣

　曰貧而諂冨而驕最不好添一無字恰遮盖得過樂

　與好禮乃於此土加功(可學/)

問貧而樂如顔子非樂於簞瓢自有樂否曰也不消説

　得髙大槩是貧則易諂冨則易驕無諂無驕是知得

　驕諂不好而不為之耳樂是他自樂了不自知其為

　貧也好禮是他所好者禮而已亦不自知其為冨也

　曰然則二者相去甚逺乎曰也在人做到處如何樂

　與好禮亦自淺深也消得將心如此看且知得是争

　一截學之不可已也如此(伯羽/)

貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只

　看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂

　富而好禮如未及此却須無諂而後能樂無驕而後

　能好禮也(謨/)

童問貧而無諂富而無驕未若貧而樂富而好禮是學

　要造其精極否曰看文字要脫灑不要黏滯自無諂

　無驕者言之須更樂與好禮方為精極不可道樂與

　好禮須要從無諂無驕上做去葢有人資質合下便

　在樂與好禮地位不可更回来做無諂無驕底工夫

　孔子意做兩人說謂一般人無諂無驕不若那一般

　人樂與好禮較勝他子貢意做一人説謂無諂無驕

　不若更樂與好禮(淳/)

楊問貧而無諂一段曰此是兩節不可如此說世間自

　有一般資質髙底人合下便能貧而樂富而好禮他

　已在貧而樂富而好禮地位了終不成又教他去學

　無諂無驕問集注說學者不可忽下而趨髙却似有

　先後不可躐等之意曰自與學者言之是如此今人

　未能無諂無驕却便到貧而樂富而好禮如何得聖

　人此語正似說兩人一般猶言這人貧而無諂富而

　無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝

　得他子貢却盡得無諂無驕底了聖人更進得他貧

　而樂富而好禮地位(㝢○上條疑同/聞集注非今本)

問子貢問貧無諂冨無驕伊川諸說大抵謂其貨殖非

　若後人之豐財但此心未忘耳今集注謂其先貧後

　富則是亦嘗如後世之生産作業矣曰怕是如此聖

　人既說貨殖須是有些如此看来子貢初年也是把

　貧與富煞當事了(賀孫/)

呉仁父問此章曰後面子貢舉詩之意不是專以此為

　貧而樂富而好禮底工夫盖見得一切事皆合為此

　不可安於小成而不自勉也(時舉/)

不切則磋無所施不琢則磨無所措切與琢是無諂無

　驕瑳與磨是樂與好禮集注謂超乎貧富之外者盖

　若為貧而樂與富而好禮便是不能超貧富了樂自

　不知貧好禮自不知富(眀作/)

叔蒙問子貢云如切如磋如琢如磨若只是說夫子樂

　與好禮之意又何以謂之告往知来曰他說意思闊

　非止說貧富故云告往知来(賀孫/)

問知来指何者而言曰子貢於此煞是用工夫了聖人

　更進他上面一節以見義理不止於此然亦不止就

　貧富上說講學皆如此天下道理更闊在(㝢/)

問貧而無諂章曰公只管纒某義理無窮一句子貢問

　無諂無驕夫子以為僅可然未若樂與好禮此其深

　淺髙下亦自分明子貢便說切磋琢磨方是知義理

　之無窮也直卿云若謂無諂無驕為如切如琢樂與

　好禮為如磋如磨則下文告往知来一句便說不得

　切磋琢磨兩句說得来也無精采只此小小文義間

　要用理㑹子貢言無驕孔子但云僅可而己未若樂

　與好禮子貢便知義理無窮人須就學問上做工夫

　不可少有得而遽止詩所謂如切如磋如琢如磨治

　之已精而益求其精者其此之謂乎故子曰賜也可

　與言詩告諸往而知來告其所已言者謂處貧富之

　道而知其所未言者謂學問之功(南升○倪/録别出)

文振問貧而無諂一章曰貧而無諂富而無驕比他樂

　與好禮者别人便說不足道聖人只云可也盖可也

　時便也得了只是比樂與好禮者分明争一等諂驕者

　必不能樂與好禮若於諂與驕中求樂與好禮此如適越

　北其轅反行求及前人無可至之理集注中所謂義

　理無窮者不是説無諂無驕至樂與好禮處便是義

　理無窮自是說切磋琢磨處精而益精爾(倪/)

陶安國問貧而無諂章曰聖門學者工夫確實縝宻逐

　歩挨去下學上達如子貢之無諂無驕是它實做到

　這裏便只見得這裏聖人知其已是實了得這事方

　進它一歩它方始道上面更有箇樂與好禮便豁然

　曉得義理無窮學問不可少得而遽已也聖門為學

　工夫皆如此子路衣敝緼袍而不耻孔子稱其不忮

　不求它實到此地位但便以此自喜故孔子曰是道也

　何足以臧它方知道尚有工夫在此正與子貢無諂

　無驕一章相似今之學者先知得甚髙但著實行處

　全然欠闕了且如樂與好禮今人皆知道是強得無

　諂無驕便貪要說他却不知無諂無驕功夫自未實

　進得却恐從這處做病痛程門諸公不能盡聞伊川

　之說然却據它所聞各做工夫今語録悉備向上道

　理知得明皆說得去只是就身分上切實工夫大欠

　了(銖/)

或問集注云學者固不可安於小成而不求造道之極

　致亦不可騖於虚逺而不察切已之實病也曰固是

　要進然有第一步方可進第二步(燾/)

仲思問樂與好禮曰無諂無驕此就富貴裏用功耳樂

　與好禮則大不干事至此盖富亦樂貧亦好禮而言

　貧樂富好禮者但且因貧富上而舉其重者耳明道

　曰貧而樂非富而好禮不能富而好禮非貧而樂不

　能(伯羽○/集注)

　　　　不患人之不己知章

漢臣問患不知人也如何知得他人曰見得道理眀自

　然知人自家不識得道理破如何知得他人賢否(時/)

　(舉/)

仁父問此條以知己與知人對說須是先從裏面做出

　知人却是裏面做出若自家不能知得人便是自家

　不知得道理(賀孫/)

問知人是隆師親友曰小事皆然然學做工夫到知人

　地位已甚髙(可學/)

問不患人之不己知章曰自家徳行充於中不待人之

　知若自家不知人這箇便是不知道不知則所見不

　明不能明人之賢否所謂不知言無以知人也知言

　如詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁

　辭知其所窮若能知言他纔開口自家便知得他心

　裏事這便是知人若宰相不能知人則用捨之際不

　能進賢而退不肖若學者不能知人則處朋友之際

　豈能擇乎又曰論語上如此言者有三不病人之不

　己知病其不能也不患莫己知求為可知也聖人之

　言雖若同而其意皆别病其不能者言病我有所不

　能於道求為可知者當自求可知之實然後人自知

　之雖然如此亦不是為昭灼之行以蘄人之必知(卓/)

不患人之不己知患不知人也今人都倒做了工夫

　朱子語類卷二十二