朱子語類

欽定四庫全書

　朱子語類卷五十七

　　孟子七

　　　離婁下

　　　　舜生於諸馮章

若合符節以玉為之篆刻文字而中分之彼此各藏其

　半有故則左右相合以為信先生曰古人符節多以

　玉為之如牙璋以起軍旅周禮中有以玉為竹節又

　有竹符又有英簜符簜小節竹今使者謂之簜節也

　刻之為符漢有銅虎符竹使符銅虎以起兵竹使郡

　守用之凡符節右留君所左以與其人有故則君以

　其右合其左以為信也曲禮曰獻田地者執右契右

　者取物之劵也如發兵取物徴召皆以右取之也(卓/○)

　(僴/同)

　　　　子産聴鄭國之政章

鄭之虎牢即漢之成臯也虎牢之下即溱洧之水後又

　名為汜水關子産以乗輿濟人之所也聞人務徳以

　為孟子之言非是其説以為溱洧之水其深不可以

　施梁柱其淺不可以渉豈可以濟乗輿盖溱洧之水

　底皆是沙故不可以施梁柱但可用舟渡而已李先

　生以為疑或是偶然橋梁壊故子産用其車以渡人

　然此類亦何必深考孟子之意但言為政者當務民

　之宜而不徒以小惠耳(僴○卓録云或問車輿豈可/以涉水曰想有可涉䖏聞人)

　(秀州/人)

問子産之事以左傳考之類非不知為政者孟子之言

　姑以其乗輿濟人一事而議之耳而夫子亦止以惠

　人目之又謂其猶衆人之母知食而不知教豈非子

　産所為終以惠勝歟曰致堂於惠人也論此一段甚

　詳東坡云有及人之近利無經世之逺圗亦説得盡

　都鄙有章只是行惠人底規模若後世所謂政者便

　只是惠(必大/)

　　　　中也養不中章

中也養不中才也養不才養者非速使之中使之才漸

　民以仁摩民以義之謂也下以善養人同(節/)

　　　　言人之不善章

言人之不善當如後患何恐是孟子因事而言之(人傑/)

　　　　仲尼不為己甚章

仲尼不為己甚言聖人所為本分之外不加毫末如人

　合喫八棒只打八棒不可説這人可惡更添一棒稱

　人之善不可有心於溢美稱人之惡不可溢惡皆不

　為己甚之事也或上龜山書云徐行後長得堯舜之

　道不為己甚知仲尼之心龜山讀之甚喜盖龜山平

　日喜説此兩句也(僴/)

問仲尼不為己甚此言本分之外無所増加爾曰己訓

　太又問非其君不仕非其民不使治亦進亂亦進不

　羞汙君不辭小官氣象可謂己甚矣而目之曰聖人

　之清和似頗難㑹頃之乃曰雖是聖終有過當䖏又

　問伯夷不念舊惡求仁得仁似是清中之和柳下惠不

　以三公易其介似亦是和中之清曰然凡所謂聖者以

　其渾然天理無一毫私意若所謂得百里之地而君之

　皆能朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下者

　皆不為也這便是聖人同處便是無私意處但只是氣

　質有偏比之失故終有不中節處所以易説中正伊川

　謂正未必中中無不正也言中則正巳在其中盖無正

　則做中不出来而单言正則未必能中也夷惠諸子其

　正與夫子同而夫子之中則非諸子所及也又問夷惠

　皆言風而不以言伊尹何哉曰或者以伊尹為得行其

　道而夷惠不得施其志故有此論似不必然亦偶然爾道

　夫曰以意揣之竊恐伊尹勝似夷惠得些曰也是伊尹

　體用較全頃之復曰夷恵髙似伊尹伊尹大似夷恵(道/夫)

　　　　大人者章

問大人不失赤子之心大人事事理㑹得只是無許多

　巧偽曲折便是赤子之心(時舉加㦯録云只恁地白/直做将去無許曲折○又)

　(云坦然眀白事事理/㑹得都無許多姦巧)

敬之問大人不失赤子之心曰這須着兩頭㸔大人無不

　知無不能赤子無所知無所䏻大人者是不失其無所

　知無所能之心若失了此心使些子機關計些子利害

　便成箇小底人不成箇大底人了大人心下没許多事(時/舉)

大人無所不知無所不能赤子無所知無所能此兩句相

　拗如何無所不知無所不能却是不失其無所知無所

　能做出盖赤子之心純一無偽而大人之心亦純一無

　偽但赤子是無知覺底純一無偽大人是有知覺底純

　一無偽(賀孫○䕫孫録云大人之所以為大人者却縁/是他存得那赤子之心而今不可将大人之心)

　(只作通達萬變赤子只作純一無偽説盖大人之心通/達萬變而純一無偽赤子之心未有所知而純一無偽)

厚之問赤子之心曰止取純一無偽未發時雖與聖人同

　然亦無知但衆人既發時多邪僻而赤子尚未然耳(可/學)

問赤子之心指已發而言然亦有未發時曰亦有未發

　時但孟子所論乃指其已發者耳良久笑曰今之大

　人也無那赤子時心(義剛/)

問赤子之心莫是發而未逺乎中不可作未發時㸔否

　曰赤子之心也有未發時也有已發時今欲将赤子

　之心專作已發㸔也不得赤子之心方其未發時亦與

　老稚賢愚一同但其已發未有私欲故未逺乎中耳(銖/)

施問赤子之心曰程子道是已發而未逺如赤子饑則

　啼渴則飲便是已發(㝢/)

　　　　養生者章

王徳修云親聞和靖説惟送死可以當大事曰親之生

　也好惡取舍得以言焉及其死也好惡取舍無得而

　言當是時親之心即子之心子之心即親之心故曰

　惟送死可以當大事先生曰亦説得好(閎祖/)

　　　　君子深造之以道章

君子深造之以道語勢稍倒道字合在深造之前趙岐云

　道者進為之方亦不甚親切道只是進學之具深造者

　従此挨向前去如之以二字尋常這般去處多将作助

　語打過了要之却𦂳切如夜氣不足以存與三代所以

　直道而行以字皆不虛設既醉以酒既飽以徳皆是也(謨/)

問道者進為之方如何曰此句未甚安却只是循道以

　進耳道字在上(可學/)

敬之問道者進為之方曰是事事皆要得合道理取之

　左右逢其原到得熟了自然日用之間只見許多道

　理在眼前東邊去也是道理西邊去也是道理都自

　湊合得着故曰逢其原如水之源流出来這邊也撞

　着水那邉也撞着水(賀孫/)

深造之以道欲其自得之曰只深造以道便是要自得

　之此政與淺廹相對所謂深造者當知非淺廹所可

　致若欲淺廹求之便是强探力取只是既下工夫又

　下工夫直是深造便有自得䖏在其中又曰優㳺饜

　飫都只是深造後自如此非是深造之外又别欲自

　得也與下章博學而詳説之将以反説約之意同(㽦/)

君子深造之以道道只是道理恁地做恁地做深造是

　日日恁地做而今人造之不以其道無縁得自得深

　造之以道方始欲其自得㸔那欲字不是深造以道

　便解自得而今説得多又剰了説得少又説不出皆

　是不自得(䕫孫/)

君子深造之以道欲其自得之也如何曰深造云者非

　是急廹遽至要舒徐涵養期於自得而已自得之則

　自信不疑而居之安居之安則資之於道也深資之

　深則凡動静語黙一事一物無非是理所謂取之左

　右逢其原也又問資字如何説曰取也資有資藉之

　意資之深謂其所資藉者深言深得其力也(謨○去/偽畧)

或問君子深造之以道一章曰深造之以道語似倒了

　以道字在深造字上方是盖道是造道之方法循此

　進進不已便是深造之猶言以這方法去深造之也

　今曰深造之以道是深造之以其方法也以道是工

　夫深造是做功夫如博學審問慎思眀辨力行之次

　序即是造道之方法若人為學依次序便是以道不

　依次序便是不以道如為仁而克己復禮便是以道

　若不克己復禮别做一般樣便是不以道能以道而

　為之不已造之愈深則自然而得之既自得之而為

　我有則居之安居之安則資之深資之深這一句又

　要人㸔盖是自家既自得之則所以資藉之者深取

　之無窮用之不竭只管取只管有滚滚地出来無窮

　自家資他他又資給自家如掘地在下藉上面源頭

　水来注滿若源頭深則源源来不竭若淺時則易竭

　矣又如富人大寳藏裏面只管取只管有取之左右

　逢其原盖這件事也撞着這本来底道理那件事也

　撞着這本来底道理事事物物頭頭件件皆撞着這

　道理如資之深那源頭水只是一路来到得左右逢

　原四方八面都来然這箇只在自得上才自得則下

　面節次自是如此(又云資字如萬物之資始資扵事/父以事君之資皆訓取字○燾)

子善問君子深造之以道欲其自得之也一節曰大要

　在深造之以道此是做工夫䖏資是他資助我資給

　我不是我資他他那箇都是資助我底物事頭頭撞

　着左邊也是右邊也是都凑着他道理源頭䖏源頭

　便是那天之眀命滔滔汨汨底似那一池有源底水

　他那源頭只管来得不絶取之不禁用之不竭来供

　自家用似那魚湊活水相似却似都湊着他源頭且

　如為人君便有那仁従那邊来為人臣便有那箇敬

　從那邊来子之孝有那孝從那邊来父之慈有那慈

　從那邊来只是那道理源頭䖏荘子説恃原而往便

　是説這箇自家靠着他原頭底這箇道理左右前後

　都見是這道理荘子説在谷滿谷在坑滿坑他那資

　給我底物事深逺自家這裏頭頭湊着他原頭(植○/賀孫)

　(録見/下)

子善問君子深造之以道造是造道欲造道又着以道

　語意似以道深造曰此只是進為不已亦無可疑公

　将兩箇道字来説却不分曉賀孫問深造之造字不

　可便做已到説但言精進做将去又必以其方曰然

　又問取之左右逢其原是既資之深則道理充足取

　之至近之䖏莫非道理曰資字恰似資給資助一般

　資助既深㸔是甚事来無不湊着這道理不待自家

　将道理去應他只取之左右便撞着這道理如有源

　之水滚滚流出只管撞着他若是所資者淺略用出

　便枯竭了荘子説庖丁手之所觸肩之所倚足之所

　履膝之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中肯正是此

　意為人君便自撞着箇仁道理為人臣便自撞著箇

　敬道理為人子便自撞着箇孝道理為人父便自撞

　着箇慈道理與國人交便自撞着箇信道理無適而

　不然(賀孫/)

居之安只是如人之居住得那裏安稳只是従初本原

　如此到熟䖏左右皆逢之(謙/)

㦯問自得章文義莫有節次否曰此章重䖏只在自得

　後其勢自然順下来才恁地便恁地但其間自不無

　節次若是全無節次孟子何不説自得之則取之左

　右逢其原曰尹先生却正如此説曰㸔他説意思自

　别孟子之意是欲見其曲折而詳言之尹先生之言

　是姑舉其首尾而畧言之自孟子後更無人㑹下這

　般言語

或問程子之説何如曰必須以道方可潜心積慮優㳺

　厭飫若不以道則潜心積慮優㳺厭飫做甚底(燾/)

　　　　博學而詳説之章

博學而詳説之将以反説約也惟先難而後易凡事皆

　然(道夫/)

問博學而詳説之将以反説約也如何曰約自博中来

　既博學又詳説講貫得直是精確将来臨事自有箇

　頭緒才有頭緒便見簡約若是平日講貫得不詳悉

　及至臨事只覺得千頭萬緒更理㑹不下如此則豈

　得為約(去偽/)

問博學詳説将以反説約也曰貫通䖏便是約不是通

　貫了又去裏面尋討箇約公説約䖏却是通貫了又

　别去尋討箇約豈有此理伊川説格物䖏云但積累

　多後自然脱然有貫通䖏積累多後便是學之博脱

　然有貫通䖏便是約楊楫通老問世間博學之人非

　不博却又不知箇約處者何故曰他合下博得来便

　不是了如何㑹約他更不窮究這道理是如何都見

　不透徹只是搜求隠僻之事鈎摘竒異之説以為博

　如此豈能得約今世博學之士大率類此不讀正當

　底書不㸔正當注䟽偏揀人所不讀底去讀欲乗人

　之所不知以誇人不問義理如何只認前人所未説

　今人所未道者則取之以為博如此如何望到約䖏

　又曰某甞不喜揚子雲多聞則守之以約多見則守

　之以卓多聞欲其約也多見欲其卓也説多聞了又

　更要一个約去守他正如公説這箇是所守者約不

　是守之以約也(僴/)

　　　　徐子曰章

所謂聲聞過情這箇大段務外郎當且更就此中間言

　之如為善無真實懇惻之意為學而勉强苟且狥人

　皆是不實須就此反躬思量方得(僴/)

　　　　人之所以異於禽獸章

敬之問人之所以異扵禽獸者㡬希曰人與萬物都一

　般者理也所以不同者心也人心虛靈包得許多道

　理過無有不通雖間有氣稟昏底亦可克治使之眀

　萬物之心便包許多道理不過雖其間有稟得氣稍

　正者亦止有一兩路眀如禽獸中有父子相愛雌雄

　有别之類只有一兩路眀其他道理便都不通便推

　不去人之心便虚眀便推得去就大本論之其理則

　一纔稟於氣便有不同賀孫問㡬希二字不是説善

　惡之間乃是指這些好底説故下云庶民去之君子

　存之曰人之所以異扵物者只争這些子(賀孫○時/舉録云人)

　(物之所同者理也所不同者心也人心虛靈無所不/眀禽獸便昏了只有一兩路子眀人之虛靈皆推得)

　(去禽獸便推不去人若以私慾蔽了這箇虛靈便/是禽獸人與禽獸只争這些子所以謂之㡬希)

徐元昭問庶民去之君子存之如何是存之曰存是存

　所以異於禽獸者何故至存之方問因問元昭存何

　物元昭云有所見曰不離日用之間曰何謂日用之

　間曰凡周旋運用曰此乃禽獸所以與人同須求其

　所以與人異者僧問佛如何是性曰耳能聞目能見

　他便把這箇作性不知這箇禽獸皆知人所以異者

　以其有仁義禮智若為子而孝為弟而悌禽獸豈能

　之哉元昭又云萬物皆備於我此言人䏻備禽獸之

　不備曰觀賢此言元未甞䆒竟(可學○璘/録别出)

元昭問君子存之曰存是存其所以異於禽獸之道理

　今自謂䏻存只是存其與禽獸同者耳饑食渴飲之

　類皆其與禽獸同者也釋氏云作用是性或問如何

　是作用云在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口談論

　在手執捉在足運奔徧現俱該沙界収攝在一微塵

　此是説其與禽獸同者耳人之異於禽獸是父子有

　親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信釋氏元

　不曾存得(璘/)

知而不存者有矣未有不知而能存者也(君子存/之○僴)

眀扵庶物如物格(閎祖/)

或問眀於庶物察扵人倫眀察之義有淺深否曰察深

　於眀眀只是大槩眀得這箇道理爾又問與孝經事

　天眀事地察之義如何曰這箇眀察又别此察字却

　訓著字眀字訓昭字事父孝則事天之道昭眀事母

　孝則事地之道察著孟子所謂眀察與易繋眀於天

　之道察於人之故同(去偽/)

子善問舜眀庶物察人倫文勢自上㸔来此物字恐合

　作禽獸説曰不然眀扵庶物豈止是説禽獸禽獸乃

　一物凡天地之間眼前所接之事皆是物然有多少

　不甚要𦂳底事舜㸔来惟是扵人倫最𦂳要(賀孫/)

明於庶物察於人倫明察是見得事事物物之理無一

　毫之未盡所謂仁義者皆不待求之於外此身此心

　渾然都是仁義(賀孫/)

守約問孟子何以只説舜眀於庶物察於人倫由仁義

　行非行仁義也曰堯自是渾然舜却是就事物上經

　歴一一理㑹過(賀孫/)

問舜由仁義行非行仁義也若學者須是行仁義方得

　曰這便如適来説三月不違意他是平日身常在仁

　義内即恁地行出學者身在外了且須去求仁義就

　上行然又須以由仁義行為準的方得(賀孫/)

符舜功言只是由仁義行好行仁義便有善利之分曰

　此是江西之學豈不見上面分眀有箇舜字惟舜便

　由仁義行他人須窮理知其為仁為義従而行之且

　如仁者安仁智者利仁既未䏻安仁亦須是利仁利

　仁豈是不好底知仁之為利而行之不然則以人欲

　為利矣(徳眀/)

　　　　禹惡㫖酒章

問禹惡旨酒好善言湯執中文王望道未之見武王不

　泄邇不忘逺周公坐以待旦此等氣象在聖人則謂

　之兢兢業業純亦不已在學者則是任重道逺死而

　後已之意否曰他本是説聖人又曰讀此一篇使人

　心惕然而常存也(道夫/)

問湯執中立賢無方莫是執中道以立賢否曰不然執

　中自是執中立賢自是立賢只這執中却與子莫之

　執中不同故集注下謂執謂守而不失湯只是要事

　事恰好無過不及而已(時舉/)

問周公思兼三王以施四事上文既是各舉一事言四

　聖人之事亦多周公如何施之曰此必是周公曾如

　此説大抵所舉四事極好此一處自舜推之至於孔

　子(可學/)

周公思兼三王以施四事此不可考恐是周公自有此

　語如文王我師也周公豈欺我哉此直是周公曾如

　此語公眀儀但舉之爾四事極説得好泄字有狎底

　意思(謨/)

因論泄邇忘逺老蘇説乖曰聖人心如潮水上来灣坳

　浦溆一時皆到無有逺邇(方/)

　　　　王者之迹熄章

問王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作曰這道理𦂳

　要在王者之迹熄一句上盖王者之政存則禮樂征

　伐自天子出故雅之詩自作於上以教天下王迹滅

　熄則禮樂征伐不自天子出故雅之詩不復作於上

　而詩降而為國風是以孔子作春秋定天下之邪正

　為百王之大法也(燾/)

荘仲問王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作先儒謂

　自東遷之後黍離降為國風而雅亡矣恐是孔子刪

　詩之時降之曰亦是他當時自如此要識此詩便如

　周南召南當初在鎬豐之時其詩為二南後来在洛

　邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二

　雅退而為王風二南之於二雅便如登山到得黍離

　時節便是下坡了(文蔚/)

　　　　可以取章

可以取可以無取是先見得可以取後来却見得可以

　無取如此而取之則傷亷矣盖後来見者較是故也

　與死亦然(閎祖/)

正卿問可以取可以無取取傷廉亦下二聯之義曰㸔

　来可以取是其初略見得如此可以無取是子細審

　察見得如此如夫子言再思一般下二聨放此庶㡬

　不礙不然則不取却是過厚而不與不死却是過薄

　也(壮祖/)

可以取可以無取此段正與孔子曰再斯可矣相似凡

　事初㸔尚未定再察則已審矣便用決斷始得若更

　加之思焉則私意起而非義理之本然(僴/)

可以取可以無取云云夫取為傷亷固也若與者本恵

　死者本勇而乃云傷恵傷勇者謂其過予與無益之

　死耳且學者知所當予而不至於吝嗇知所當死而

　不至於偷生則㡬矣(人傑/)

孟子言可以取可以無取取傷亷可以與可以無與與

　傷恵他主意只在取傷亷上且将那與傷恵来相對

　説其實與之過厚些子不害其為厚若纔過取便傷

　廉便是不好過與畢竟當時是好意思與了再㸔之

　方見得傷恵與傷亷不同所以子華使於齊冉子與

　之粟五秉聖人雖説他不是然亦不大故責他只是

　纔過取便深惡之如冉求為之聚歛而欲攻之是也

　(僴/)

　　　　天下之言性也章

問則故而已矣故是如何曰故是箇已發見了底物事

　便分眀易見如公都子問性孟子却云乃若其情則

　可以為善矣盖性自是箇難言底物事惟惻隠羞惡

　之類却是已發見者乃可得而言只㸔這箇便見得

　性集注謂故者是已然之迹也是無箇字得下故下

　箇迹字(時舉/)

問則故而已矣曰性是箇糊塗不分眀底物事且只就

　那故上説故却是實有㾗迹底故有兩件如水之有

　順利者又有逆行者畢竟順利底是善逆行底是惡

　所以説行其所無事又説惡於鑿鑿則是那逆行底

　又説乃若其情則可以為善性是糊塗底物事情却

　便似實也如惻隱羞惡辭讓是非這便是情(植/)

敬之問故是已然之迹如水之潤下火之炎上以利為

　本是順而不拂之意曰利是不假人為而自然者如

　水之就下是其性本就下只得順他若激之在山是

　不順其性而以人為之也如無惻隱之心非人無羞

　惡之心非人皆是自然而然惟智者知得此理不假

　人為順之而行(南升○時/舉録别出)

敬之問故者以利為本如火之炎上水之潤下此是故

　人不拂他潤下炎上之性是利曰故是本然底利是

　他自然底如水之潤下火之炎上固是他本然之性

　如此然水自然潤下火自然炎上便是利到智者行

　其所無事方是人之得自然底從而順他(時舉/倪同)

故是已然之迹如水之下火之上父子之必有親孟子

　説四端皆是然雖有惻隱亦有殘忍故當以順為本

　如星辰亦有逆行大要循躔度者是順問南軒説故

　作本然曰如此則善外别有本然孟子説性乃是於

　發處見其善荀揚亦扵發䖏説只是道不着問既云

　於發䖏見伊川云孟子説性乃拔本塞源之理莫因

　發以見其原曰然(可學/)

器之説故者以利為本如流水相似有向下無向上是

　順他去曰故是本来底以順為本許多惻隱羞惡自

　是順出来其理自是如此孟子怕人将不好底做出

　去故説此若将惡者為利之本如水搏而躍之可使

　過顙這便是将不利者為本如伊川説楚子越椒之

　生必滅若敖氏自是出来便惡了荀子因此便道人

　性本惡據他説塗之人皆可為禹便是性善了他只

　説得氣質之性自是不覺(㝢/)

故只是已然之迹如水之潤下火之炎上潤下炎上便

　是故也父子之所以親君臣之所以義夫婦之别長

　幼之序然皆有箇已然之迹但只順利䖏便是故之

　本如水之性固下也然搏之過顙激之在山亦豈不

　是水哉但非其性爾仁義禮智是為性也仁之惻隱

　義之羞惡禮之辭遜智之是非此即性之故也若四

　端則無不順利然四端皆有相反者如殘忍(饒録作/忮害)

　之非仁不恥之非義不遜之非禮昏惑之非智即故

　之不利者也伊川發眀此意最親切謂此一章專主

　智言鑿於智者非所謂以利為本也其初只是性上

　泛説起不是專説性但謂天下之説性者只説得故

　而已後世如荀卿言性惡揚雄言善惡混但皆説得

　下面一截皆不知其所以謂之故者如何遂不䏻以

　利為本而然也荀卿之言只是横説如此到底滅這

　道理不得只就性惡篇謂塗之人皆可如禹只此自

　可見故字若不将已然之迹言之則下文苟求其故之

　言如何可推歴家自今日推算而上極於太古開闢

　之時更無差錯只為有此已然之迹可以推測耳天

　與星辰間或躔度有少差錯久之自復其常以利為

　本亦猶天與星辰循常度而行苟不如此皆鑿之謂

　也(謨/)

天下之言性則故而已矣故猶云所為也言凡人説性

　只説到性之故盖故却以利為本利順者従道理上

　順發出来是也是所謂善也若不利順則是鑿故下

　面以禹行水言之苟求其故此故與則故却同故猶

　所以然之意直卿云先生言劉公度説此段意云孟

　子專為智而言甚好(端䝉/)

問天下之言性則故而已先生引程子之言曰此章意

　在知字此章言性只是從頭説下性者渾然不可言

　也惟順之則是逆之則非天下之事逆理者如何行

　得便是鑿也鑿則非其本然之理禹之行水亦只端

　的見得須是如此順而行之而已鯀績之不成正為

　不順耳(力行/)

問伊川謂則語助也故者本如是者也今言天下萬物

　之性必求其故者只是欲順而不害之也伊川之説

　何如曰則字不可做助語看了則有不足之意性最

　難名状天下之言性者止説得故而已矣故字外難

　為别下字如故有所以然之意利順也順其所以然

　則不失其本性矣水性就下順而導之水之性也搏

　而躍之固可使之在山矣然非水之本性或問天下

　之言性伊川以為言天下萬物之性是否曰此倒了

　他文勢只是云天下之言性者止可説故而已矣如

　此則天下萬物之性在其間矣又問後面苟求其故

　此故字與前面故字一般否曰然(去偽/)

　　　　君子所以異於人者章

問君子以仁存心以禮存心是我本有此仁此禮只要

　常存而不忘否曰非也便這箇在存心上説下来言

　君子所以異於小人者以其存心不同耳君子則以

　仁以禮而存之於心小人則以不仁不禮而存之於

　心須㸔他上下文主甚麽説始得(僴/)

問先生注下文言存仁存禮何也曰這箇存心與存其

　心養其性底存心不同只是䖏心又問如此則是君

　子之所以異於人者以其䖏心也曰以其䖏心與人

　不同又問何謂䖏心曰以仁䖏於心以禮䖏於心(集/注)

　(非定本/○節)

蔡問以仁存心如何下以字曰不下以字也不得吕氏

　云以此心應萬事之變亦下一以字不是以此心是

　如何問程子謂以敬直内則不直矣何也曰此䖏又

　是解直方二字従上説下来敬以直内方順以敬則

　不順矣(淳/)

我必不忠恐所以愛敬人者或有不出於誠實也(人傑/)

問自反而忠之忠曰忠者盡已也盡己者仁禮無一毫

　不盡(節/)

舜人也我亦人也舜為法於天下可傳於後世我猶未

　免為鄉人也是則可憂也此便是知恥知恥則進學

　安得不勇(閎祖/)

　　　　禹稷當平世章

問禹稷當平世三過其門而不入似天下之事重乎私

　家也若家有父母豈可不入曰固是然事亦須量緩

　急問何謂緩急曰若洪水之患不甚為害只是那九

　年泛泛底水未便㑹傾國覆都過家見父母亦不妨

　若洪水之患甚急有傾國溺都君父危亡之災也只

　得且奔君父之急雖不過見父母亦不妨也又問鄉

　隣有鬬者雖閉户可也此便是用權若鄉鄰之鬬有

　親戚兄弟在其中豈可一例不救曰有兄弟固當救

　然事也須量大小若只是小小鬬毆救之亦無妨若

　是有兵戈殺人之事也只得閉門不管而已(僴/)

　　　　公都子問匡章章

孟子之於匡章盖怜之耳非取其孝也故楊氏以為匡

　章不孝孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳據

　章之所為因責善於父母而不相遇雖是父不是已是

　然便至如此蕩業出妻屏子終身不養則豈得為孝

　故孟子言父子責善賊恩之大者此便是責之以不

　孝也但其不孝之罪未至於可絶之地爾然當時人

　則遂以為不孝而絶之故孟子舉世之不孝者五以

　曉人若如此五者則誠在所絶爾後世因孟子不絶

　之則又欲盡雪匡子之不孝而以為孝此皆不公不

　正倚於一偏也必若孟子之所䖏然後可以見聖賢

　至公至仁之心矣或云㸔得匡章想是箇拗强底人

　觀其意属於陳仲子則可見其為人耳先生甚然之

　曰兩箇都是此樣人故説得合味道云舜不告而娶

　盖不欲廢人之大倫以懟父母耳如匡章則其懟也

　甚矣(廣/)

　朱子語類卷五十七