經濟文衡

欽定四庫全書

　經濟文衡後集卷十三

　　　　　　　　　　　　　宋　滕珙　撰

　儒釋類

　　論釋氏異端之非

　答汪尚書

　　　此段專論異端似是而非之失

某於釋氏之說盖嘗師其人尊其道求之亦切至矣然

未能有得其後以先生君子之教校夫先後緩急之序

於是暫置其說而從事於吾學其始盖未嘗一日不往

來於心也以為俟卒究吾說而後求之未為甚晩耳非

敢遽絀絶之也而一二年來心獨有所自安雖未能即

有諸已然欲復求之外學以遂其初心不可得矣然則

前輩於釋氏未能忘懷者其心之所安盖亦必有如此

者而或甚焉則豈易以口舌争哉竊謂但當益進吾學

以求所安之是非則彼之所以不安於吾儒之學而必

求諸釋氏然後安者必有可得而言者矣所安之是非

既判則所謂反易天常殄滅人類者論之亦可不論亦

可固不即此以定取舎也上蔡所云止觀之說恐亦是

借彼修行之目以明吾進學之事若曰彼之參請猶吾

所謂致和彼之止觀猶吾所謂克己也以其語錄考之

其不以止觀與克己同塗共轍明矣後之好佛者遂掇

去首尾孤行此句以為己援正如孔子言夷狄之有君

不如諸夏之亡也豈真慕夷狄明道適僧舎見其方食

而曰三代威儀盡在是矣豈真欲入叢林耶胡文定所

以取楞嚴圓覺亦恐是謂其術中猶有可取者非以為

吾儒當取之以資己學也孔子曰攻乎異端斯害也已

吕博士謂君子反經而已矣經正斯無邪慝今惡邪說

之害正而攻之則適所以自敝而已此言誠有味者故

某於釋學雖未安然未嘗敢公言詆之特以講學所由

有在於是故前日略扣其端既䝉垂教復不敢不盡所

懐恐未中理乞賜開示

　　論釋氏不見心與法之失

　答南軒

　　　此段謂理門之學先盡其心以立大本與釋氏

　　　不同

釋氏雖自謂惟明一心然實不識心體雖云心生萬法

而實心外有法故無以立天下之大本而内外之道不

備然為其說者猶知左右迷蔵曲為隠諱終不肯言一

心之外别有大本也若聖門所謂心則天序天秩天命

天討惻隠羞惡是非辭讓莫不該備而無心外之法故

孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心

養其性所以事天也是則天人性命豈有二理哉而今

之為此道者反謂此心之外別有大本為仁之外别有

盡性至命之方竊恐非惟孤負聖賢立言垂後之意平

生承師問道之心竊恐此說流行反為異端所攻重為

吾道之累

　　論釋氏與聖學不同

　答廖子晦(徳明/)

　　　此段謂聖門之學下學而上達釋氏之說上達

　　　而下學

聖門之學下學而上達至於窮神知化亦不過徳盛仁

熟而自至耳若如釋氏理須頓悟不假漸修之云則是

上達而下學也其與聖學亦不同矣而近世學者每欲

因其近似而說合之是以為說雖詳用心雖苦而卒不

近也中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節

謂之和只是說性之未發無所偏倚當此之時萬理畢

具而天下萬物無不由是而出焉故學者於此涵養栽

培而情之所發自然無不中節耳故又曰中者天下之

大本和者天下之達道此皆日用分明底事不必待極

力尋究忽然有感如來喻之云然後有得也必若此云

則是溺於佛氏之學而已然為彼學者自謂有見於四

端五典良知良能天理人心之實然而不可易者皆未

嘗略見彷彿甚者披根㧞本顛倒錯繆無所不至則夫

所謂見者殆亦用心太過意慮泯絶恍惚之間瞥見心

性之影象耳與聖門真實知見端的踐履徹上徹下一

以貫之之學豈可同年而語哉

　　論儒釋正邪之異

　答李深卿(泳/)

　　　此段謂天理人心自有至當不必求合於彼

夫儒釋正邪之異未易以口舌争但見得分明則觸事

可辯今未暇逺引且以來教所舉中庸首章論之則吾

之所謂一者彼以為三吾之所謂實者彼以為虛其邪

正得失於此已判然矣然世之學者於吾學初未嘗端

的用力而於彼說顧嘗著力研窮是以於彼說自見其

髙妙而視吾學為不足為䧟溺益深則遂不復自知其

為陷溺是雖以孟子之辯守而告之恐未易㧞而况今

日才卑徳薄之人乎然有一於此疑若可救盖天理人

心自有至當我順彼逆體勢不侔是以為吾學者深拒

力排未嘗求合於彼而為彼學者支辭蔓說惟恐其見

絶於我是於其心疑亦有所不安矣誠如是也則莫若

試於吾學求其所以用力者如往時之一意於彼而從

事焉假以歲時不使間斷則庶乎其可以得本心之正

而悟前日之非矣

　　論佛釋似是而非

　答吳斗南(人傑/)

　　　此段謂聖門之學非有𤣥妙竒特不可測知如

　　　釋氏所云

佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似

是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然

而不同者真是有味非是見得親切如此敢如此判斷

耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之之謂道

只是君臣父子日用常行當然之理非有𤣥妙竒特不

可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也先聖

言此只是說言必忠信行必篤敬念念不㤀到處常若

見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羮見堯於墻

豈是以我之心還見我心别為而在身外耶無思無為

是心體本然未感於物時事有此本領則感而遂通天

下之故矣恐亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃

是心思路絶天理盡見此尤不然心思之正便是天理

流行運用無非天理之發見豈待心思路絶而後天理

乃見耶且所謂天理復是何物仁義禮知豈不是天理

君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理若使釋氏果見

天理則亦何必如此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不

自知耶凡此皆近世淪陷邪說之大病不謂明者亦未

能免俗而有此言也

　　論儒釋所見之異

　答陳衛道(鞏/)

　　　此段謂釋氏見處儘髙明脫洒而用處則顛倒

　　　無有是處

以釋氏所見較之吾儒彼不可謂無所見但却只是從

外面見得箇影子不曽見得裏許真實道理所以見處

則儘髙明脫洒而用處七顛八倒無有是處儒者則要

得見此心此理原不相離雖毫釐絲忽間不容略有差

舛才是用處有差便是見得不實非如釋氏行處見處

打成兩截也嘗見龜山先生引龎居士說神通妙用運

水搬柴話來證孟子徐行後長義竊意其語未免有病

何也盖如釋氏說則但能搬柴運水即是神通妙用此

即來喻所謂舉起處其中更無是非若儒者則須是徐

行後長方是若疾行先長即便不是所以格物致知便

是要就此等處細微辯别令日用間見得天理流行而

其中是非黑白各有條理是者便是順得此理逆者便

是逆着此理胷中洞然無纎毫疑礙所以才能格物致

知便是誠意正心而天下國家可得而理亦不是兩事

也

　　論性命之理只在日用

　答陳衛道

　　　此段謂儒者之論要真實是當與禪家儱侗罩

　　　占不同

性命之理只在日用間零碎去處亦無不是不必着意

思想但每事尋得一箇是處即是此理之實不比禪家

見處只在儱侗恍惚之間也所云釋氏見處只是要得

六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性

若待其不行然後性見則是性在六用之外别為一物

矣譬如磨鏡垢盡明見但謂私欲盡而天理存耳非六

用不行之謂也又云其接人處不妨顛倒作用而純熟

之後却自不須如此前書所譏不謂如此正謂其行處

顛錯耳只如絶滅三綱無父子君臣一節還可言接人

時權且如此將來熟後却不須絶滅否此箇道理無一

息間斷這裏霎時間壞了便無補填去處也又云雖無

三綱五常又自有師弟子上下名分此是天理自然他

雖欲滅之而畢竟絶滅不得然其所存者乃是外面假

合得來而其真實者却已絶滅故儒者之論每事須要

真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真實

地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說

不能盡今左右既是於彼留心之乆境界熟了雖說欲

却歸此邉來終是脫離未得某向來亦曽如此只是覺

得大槩不是了且權時一齊放下只將自家文字道理

作小兒子初上學時様讀後來漸見得一二分意思便

漸見得他一二分錯處迤邐㸔透了後直見得他無一

星子是處不用着力排擯自然不入心來矣今云取其

長處而㑹歸於正便是放不下㸔不破也今所謂應事

接物時時提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象與自

家這下功夫未有干涉也

　老釋類

　　論老釋體用之異

　答徐彦章

　　　此段謂老釋在於厭動求静有體無用

所論老釋之病體用之說則恐未然盖老釋之病在於

厭動而求静有體而無用耳至於分别體用乃物理之

固然非彼之私言也求之吾書無體用之云然其曰寂

然而未發者固體之謂也其曰感通而方發者固用之

謂也且今之所謂一者其間固有動静之殊則亦豈能

無體用之分哉非曰純於善而無間斷則遂晝度夜思

無一息之暫停也彼其外物不接内欲不萌之際心體

湛然萬理皆備是乃所以為純於善而無間斷之本也

今不察此而又不能廢夫寂然不動之說顧獨詆老釋

以寂然為宗無乃自相矛盾耶大抵老釋說於静而欲

無天下之動是猶常寐不覺而棄有用於無用聖賢固

弗為也今說於動而欲天下之静是猶常行不止雖勞

而不得息聖賢亦弗能也盖其失雖有彼此之殊其倚

於一偏而非天下之正理則一而已嗚呼學者能知一

隂一陽一動一静之可以相勝而不能相無而又知静

者為主動者為客焉則庶乎其不昧於道體而日用之

間有以用其力耳

　楊墨類

　　論墨氏兼愛之病

　答張敬之(顯父/)

　　　此段謂孟子所以能感動夷子者盖其言有以

　　　中之耳

夷之所說愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗

有差别然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二

本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動

而自知其非盖因孟子極言非人心之必有以中其病

耳此是𦂳要處當着眼目也

　　論異端害正之弊

　答范伯崇

　　　此段謂吾學既明然後可以攻彼之失

異端害正固君子所當闢然須是吾學既明洞見大本

達道之全體然後據天理以開有我之私因彼非以察

吾道之正議論之間彼此交盡而内外之道一以貫之

如孟子論養氣而及告子義外之非因夷子而發天理

一本之大此豈徒攻彼之失而已哉所以推明吾學之

極致本原亦可謂無餘藴矣如此然後能距楊墨而列

於聖賢之徒不然譊譊相訾以客氣爭勝負是未免於

前軰自敝之譏也

　　論楊墨皆是邪說

　答嚴時亨(世文/)

　　　此段謂楊墨無大輕重但墨氏尤矯偽

楊墨皆是邪說無大輕重但墨氏之說尤出於矯偽不

近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也

孔墨並稱乃退之之繆然亦未見得其原道之作孰先

孰後也

　經濟文衡後集卷十三