經濟文衡

欽定四庫全書

　經濟文衡後集卷十四

　　　　　　　　　　　　　宋　滕珙　撰

　聖宋諸臣類

　　論韓富王韓拜相先後

　答汪尚書

　　　此段以龜山之語恐未深考

䝉垂喻語錄中可疑處仰見髙明擇理之精不勝歎服

如韓富未嘗同朝王韓拜相先後如所考證盖無疑矣

龜山之語恐是未嘗深考而所傳聞不能無悮竊謂止

以所考歲月注其下以示傳疑如何

　　論韓魏公勇於立事

　萬人傑錄

　　　此段專美魏公鎮静之功

立事之人須是硬擔當死生以之立英廟英廟即位繼

感風疾魏公當時只是鎮之以静及英廟疾亟迎立潁

王或曰若主上復安將如之何魏公曰不過為太上皇

耳温公為諫官魏公甚苦之及作魏公祠堂記有數語

形容魏公最好是他見得魏公有不可及處

　　論吕汲公溺佛老之學

　答吕東萊

　　　此段謂吕汲公雖尊横渠然不講其學

横渠墓表出於吕汲公汲公雖尊横渠然不講其學而

溺於釋氏故其言多依違兩間隂為佛老之地盖非深

知横渠者惜乎當時諸老先生莫之正也如云學者苦

聖人之微而珍佛老之易入如此則是儒學異端皆可

入道但此難而彼易耳又稱横渠不必以佛老而合乎

先王之道如此則是本合由老佛然後可以入道但横

渠不必然而偶自合耳此等言語與横渠著書立言攘

斥異學一生辛苦之心全背馳了今若存之非但無所

發明且使讀者必由老佛易以入道則其為害有不可

勝言者耳

　　論范忠宣救蔡確之失

　答鄭景望

　　　此段謂范公欲為自全之計未免自私

如論范忠宣救蔡新州及元祐流人以為至當之舉某

嘗竊論此矣以為元祐諸賢憂確之不可制欲以口語

擠之固為未當而范公乃欲預為自全之計是亦未免

於自私皆非天討有罪之意也至於論諸公忽反爾之

言違好還之戒自取禍敗尤非正理使後世見無禮於

君親者拱手坐視而不敢逐則必此言之為也且舜流

四凶族為臯陶者亦殊不念反爾之戒何耶推此心以

往恐無適而非私者邵子文以為明道所見與忠宣合

正恐徒見所施之相似而未見所發之不同盖毫釐之

間天理人欲之差有不可同年而語者矣又聞深以好

名為戒此固然矣然偏持此論將恐廉隅毁頓其弊有

甚於好名故先聖云君子疾沒世而名不稱焉而又曰

君子求諸已詳味此言不偏不倚表裏該備此其所以

為聖人之言歟學者要當於此玩心則勿忘勿助之間

天理卓然事事物物無非至當矣

　　論荆公所學之偏

　黄義剛錄

　　　此段謂荆公初對神宗語便如此

荆公初對神宗語亦如此曰願陛下以堯舜禹湯為法

今日能為堯舜禹湯之君則自有臯䕫稷契伊傅之臣

諸葛亮魏徴有識者之所羞道也說得甚好只是他所

學偏後來做得差了又在諸葛亮魏徴之下

　　論荆公新法之失

　答張元徳

　　　此段謂荆公只是見理不明用心不廣故至於

　　　此

所論新法大槩亦是如此然介甫所謂勝流俗者亦非

先立此意以壓諸賢只是見理不明用心不廣故至於

此若得明道先生與一時諸賢自源頭與之商量令其

胷中見得義理分明許多人欲客氣自無處着亦不患

其不改矣若便以不可與有為待之而不察其所欲勝

之流俗亦真有未盡善處則亦非所以為天下之公而

自䧟於一偏之說矣頃見趙丞相所編諸公奏議論新

法者自有數卷其言雖不為不多然真能識其病根而

中其要害者殊少無惑乎彼之以為流俗之浮言而不

足恤也至如祧廟一事當時發言盈庭多者累數千字

而無一言可以的當與介甫争是非者但今人只見介

甫所言便以為非排介甫者便以為是所以徒為競辨

而不能使天下之論卒定於一也此說甚長非面論未

易究

　　論荆公得君之故

　答沈莊中

　　　此段謂神宗之時逢介甫出來作壞

問荆公得君之故曰神宗聰明絶人與羣臣說話往往

領略不去纔與介甫說便有於吾言無所不說底意思

所以君臣相得甚懽向見何一之方少年時所著數論

其間有一說云本朝自李文靖公王文正公當國以來

廟論主於安静凡有建明便以生事歸之沿至後來天

下弊事極多此說甚好且如仁廟是甚次第時節國勢

却如此緩弱事多不理英宗即位已自有此性氣要改

作但以聖躬多病不久晏駕所以當時謚之曰英宗神

宗繼之性氣越𦂳尤欲更新之然天下事難得恰好却

又撞着介甫出來承當所以作壞得如此又曰介甫變

法固有以召亂後來又却不别去整理一向放倒將去

亦無緣治安

　　論荆公欲富國强兵之意

　竹林精舎錄

　　　此段謂李文靖當國積得弊事激得荆公出來

　　　要一齊整頓

温公忠厚故稱荆公無姦邪只不曉事㸔來荆公亦有

邪心夾雜他却將周禮來賣弄有利底事便行之意欲

富國强兵然後行禮義不知未至富强人才風俗已先

壞了向見何一之有一小論稱荆公所以辦得盡行許

多事緣李文靖為相日四方言利害者盡皆報罷積得

許多弊事所以激得荆公出來一齊要整頓過荆公此

意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正

公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相

反

　　論東坡荆公之學

　楊道夫錄

　　　此段謂東坡見得荆公之失所以都自改了

蜚卿問荆公與坡公之學曰二公之學皆不正但東坡

之徳行那裏得似荆公東坡初年若得用未必其患不

甚於荆公但東坡後來見得荆公狼狽所以都自改了

初年論甚生財後來見青苗之法行得狼狽便不言生

財初年論甚用兵如曰用臣之言雖北取契丹可也後

來見荆公用得狼狽遂更不復言兵他分明有兩截底

議論

　　論王蘇歐馬之學

　答汪尚書

　　　此段謂歐陽司馬皆不失儒者所守玉蘇不能

　　　無議

又䝉教喻以兩蘇之學不可與王氏同科此乃淺陋辭

不别白指不分明之過請復陳之於後而來教又以歐

陽司馬同於蘇氏則某亦未能不以為疑也盖歐陽司

馬之學其於聖賢之髙致固非末學所敢議然其所存

所守皆不失儒者之舊特恐有所未盡耳至於王氏蘇

氏則皆以佛老為聖人既不純乎儒者之學矣(非惡其/如此特)

(於此可驗其於儒/者之學無所得)而王氏支離穿鑿尤無義味至於甚

者義類俳優本不足以惑衆徒以一時取合人主假利

勢以行之至於已甚故特為諸老先生之所排抵(龜山/與胡)

(文定書及答蕭子/莊書可見其意矣)在今日則勢窮禍極故其失人人得

見之至若蘇氏之言髙者出入有無而曲成義理(如易/說性)

(命隂陽書之人心道心古史之/中一性善老子之道器中和)下者指陳利害而切近

人情(蘇氏此等議論不可殫舉且據論語則東坡之/論見陽貨子由之論取子西皆以利害言之也)其

智識才辨謀為氣槩又足以震耀而張皇之使聴者欣

然而不知倦非王氏之比也然語道學則迷大本(如前/注性)

(命諸說多出私意雜佛老而言之性命之說尤/可笑某嘗辨老子說中一段可見其梗槩矣)論事實

則尚權謀(如陽貨子西事乃以北/論聖人可見其底藴矣)衒浮華惡本實貴通

達賤名檢此其害天理亂人心妨道術敗風教亦豈盡

出王氏之下也哉但其身與其徒皆不甚得志於時無

利勢以輔之故其説雖行而不能甚久凡此患害人未

盡見故諸老先生得以置而不論使其行於當世亦如

王氏之盛則其為禍不但王氏而已主名教者亦不得

恝然而無言也(龜山集中雜說數段為蘇氏發也當時/固已慮此矣程氏語錄中論賢良處亦)

(似有/所指)盖王氏之學雖談空虚而無精彩雖急功利而少

機變其極也陋如薛昻之徒而已蔡京雖名推尊王氏

然其淫侈縱慾所以敗亂天下者不盡出於金陵也(龜/山)

(所論鳬鷺詩乃其/所假以為號耳)若蘇氏則其律身己不若荆公之嚴

其為術要未忘功利而詭秘過之其徒如秦觀李廌之

流皆浮誕佻輕士類不齒相與扇縱横捭闔之辨以持

其說而渙然不知禮義廉恥之為何物雖其勢利未能

有以動人而世之樂放縱惡拘檢者已翕然向之使其

得志則凡蔡京之所為未必不身為之也世徒據其已

然者論之是以蘇氏猶得在近世名卿之列而君子樂

成人之美者亦不欲逆探未形之禍以加議貶至於論

道學邪正之際則其辨有在於毫釐之間者雖欲假借

而不能私也今乃欲專貶王氏而曲貸二蘇道術所以

不明異端所以益熾實由於此愚恐王氏復生未有以

默其口而厭其心也

　　再論兩蘇王氏之學

　同前(甲申十二/月既望)

　　　此段專謂蘇學之失

濂溪河南授受之際非末學所敢議然以其迹論之則

來教為得其實矣但通書太極圗之屬更望暇日試一

研味恐或不能無補萬分然後有以知二先生之於夫

子非若孔子之於老耼郯子萇𢎞也惟是蘇學邪正之

辨終未能無疑於心盖某前日所陳乃論其學儒不至

而流於詖淫邪遁之域竊味來教乃病其學佛未精而

滯於智慮言語之間此所以多言而愈不合也夫其始

之闢禪學也豈能明天人之藴推性命之源以破其荒

誕浮虚之說而反之正哉如大悲閣中和院記之屬直

掠彼之粗以角其精據彼之外以攻其内是乃率子弟

以攻父母信枝葉而疑本根亦安得不為之詘哉近世

攻釋氏者如韓歐孫石之正龜山猶以一杯水救一車

薪之火况之如蘇氏以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之

也直以身為燼而後已耳來教又以為蘇氏乃習氣之

弊雖不知道而無邪心非若王氏之穿鑿附㑹以濟其

私邪之學也某竊謂學以知道為本知道則學純而心

正見於行事發於言語亦無往而不得其正焉如王氏

者其始學也盖欲凌跨楊韓掩迹顔孟初亦豈遽有邪

心哉特以不能知道故其學不純而設心造事遂流入

於邪又自以為是而大為穿鑿附㑹以文之此其所以

重得罪於聖人之門也蘇氏之學雖與王氏若有不同

者然其不知道而自以為是則均焉學不知道其心固

無所取則以邪為正又自以為是而肆言之其不為王

氏者特天下未被其禍而已其穿鑿附㑹之巧如來教

所稱論成佛說老子之屬盖非王氏所及而其心之不

正至乃謂湯武簒弑而盛稱荀彧以為聖人之徒凡若

此類皆逞其私邪無復忌憚不在王氏之下借曰不然

而原情以差其罪則亦不過稍從未減之科而已豈可

以為當然而莫之禁乎書曰天討有罪五刑五用哉此

刑法之本意也若天理不明無所準則而屑屑焉惟原

情之為務則無乃狥情廢法而縱惡以啟姦乎楊朱學

為義者也而偏於為我墨翟學為仁者也而流於兼愛

本其設心豈有邪哉皆以善而為之耳特於本原之際

微有毫釐之差是以孟子推原其禍以為無父無君而

陷於禽獸辭而闢之不少假借孟子亦豈不原其情而

過為是刻核之論哉誠以其賊天理害人心於幾微之

間使人陷溺而不自知非若刑名狙詐之術其禍淺切

而易見也是以拔本塞源不得不如是之力書曰予畏

上帝不敢不正又曰予弗順天厥罪惟均孟子之心亦

若是而已爾以此論之今日之事王氏僅足為申韓儀

衍而蘇氏學不正而言成理又非楊墨之比愚恐孟子

復生則其取舎先後必將有在而非如來教之云也區

區僭越辨論不置非敢自謂工訶古人而取必於然諾

實以為古人致知格物之學有在於是既以求益而亦

意其未必無補於髙明也

　　再論蘇氏學術之失

　同前(己丑/歲)

　　　此段謂文本道道之不明文何取焉

去春賜教語及蘇學以為世人讀之止取文章之妙初

不於此求道則其失自可置之夫學者之求道固不於

蘇之文矣然既取其文則文之所述有邪有正有是有

非是亦皆有道焉固求道者之所不可不講也講去其

非以存其是則道固於此乎在矣而何不可之有若曰

惟其文之取而不復議其理之是非則是道自道文自

文也道外有物固不足以為道且文而無理又安足以

為文乎盖道無適而不存者也故即文以謂道則文與

道兩得而一以貫之否則亦將兩失之矣中無主外無

擇其不為浮誇險詖所入而亂其知思也者幾希况彼

之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失則

其肆然而談道徳於天下夫亦孰能禦之

　　論蘇氏與吾道不合

　答程允夫

　　　此段以蘇氏之文有非知道君子所欲聞

蘇氏文辭偉麗近世無匹若欲作文自不妨模範但其

詞意矜豪譎詭亦有非知道君子所欲聞是以平時每

讀之雖未嘗不喜然既喜未嘗不厭往往不能終帙而

罷非故欲絶之也理勢自然盖不可曉然則彼醉於其

說者入於吾道之門豈不猶吾之讀彼書也哉亦無怪

其一胡一越而終不合矣蘇程固嘗同朝程子之貶蘇

公嗾孔文仲齕而去之也使其道杲同則雖異世亦且

神交意合豈至若是之戾耶文仲為蘇公所嗾初不自

知晩乃大覺憤悶嘔血以至於死見於吕正獻公之遺

書尚可考也

　　論東坡議論之實

　廖徳明錄

　　　此段謂青苗之法只是東坡兄弟議論得實

胡文定公之文字字皆實但奏議每件引春秋亦有無

其事而遷就之者大抵朝廷文字且要論事情利害是

非令分曉今人多先引故事如論青苗只是東坡兄弟

說得有精神他人皆說從别處去

　　論湖學之盛甲東南

　答薛士龍(季宣/)

　　　此段謂熙寜置學宫之後學政名存實亡

湖學之盛甲於東南而其湮廢亦已久矣盖自熙寜設

置教官之後學者不復得自擇師是以學校之政名存

實亡而人才之出不復如當日之盛今得賢太守身為

之師其必將有變矣然嘗竊讀安定之書考其所學盖

不出乎言語誦說之間以近歲學者髙明自得之論校

之其卑甚矣然以古準今則其虚實淳漓輕重厚薄之

效其不相逮至逺是以嘗竊疑之敢因垂問之及而請

質焉因風見教及此幸甚又聞慶厯間嘗取湖學規制

行之太學不知當時所取果何事也求諸故府必尚有

可考者得令書吏錄以見賜

　　再答湖學本末之說

　同上

　　　此段謂湖學得古人灑埽應對進退

垂諭湖學本末不勝感歎而所論胡公之學盖得於古

之所謂灑埽應對進退者尤為的當警發深矣竊謂髙

明所以成己成物之要未嘗不在於此而廣大精微之

藴其所超然而獨得者又非言之所能諭也

　經濟文衡後集卷十四