黃氏日抄
黃氏日抄
欽定四庫全書
黄氏日抄卷五十七 宋 黄震 撰
讀諸子(三/)
論衡
王充嘗師班彪博學有獨見旣仕不偶退而作論衡二
十餘萬言蔡邕王朗嘗得其書皆秘之以爲己助盖充
亦傑然以文學稱者惜其初心發於怨憤持論至於過
激失理之平正與自名論衡之意相背耳如謂窮逹皆
出於命逹者未必賢窮者未必不肖可矣乃推而衍之
至以治和非堯舜之功敗亡非桀紂之罪亦歸之時命
焉可乎甚至譏孔孟而尊老子抑殷周而誇大漢謂龍
無靈謂雷無威謂天地无生育之恩而譬之人身之生
蟣蝨欲以盡廢天地百神之祀雖人生之父母骨肉亦
以人死無知不能爲鬼而忽蔑之凡皆發於一念之怨
憤故不自知其輕重夫平如此至其隨事各主一說彼
此自相背馳如以十五說主土龍必能致雨矣他日又
曰仲舒言土龍難曉如以千餘言力辨虎狼食人非部
吏之過矣他日又曰虎狼之來應政失也凡皆以不平
之念盡欲更時俗之說而時俗之說之通行者終不可
廢矯枉過正亦不自覺其衡决至此也惟其辨訛正謬
有禆後學見聞者則取節以列下方
辨三代姓○世稱禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含
燕子而生故啇姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草
也燕子鳥也大人迹土也皆非氣安能生且帝王之妃
何爲適草野何爲浴於水或禹卨后稷之母適欲懐妊
偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒恠因以爲姓(三/卷)
辨胥濤○浙江山隂江上虞江皆有濤盖水發海中漾
馳而已入江淺狹水激沸起故騰爲濤猶廣陵曲江
有濤文人賦之稱大江浩洋曲江有濤亦以隘狹也
溪之深者安洋淺者激揚爲瀨夫濤瀬一也謂子胥
爲濤誰居溪谷爲瀬乎按濤入三江江岸沸踴中央
无聲必以子胥爲濤子胥之身聚岸漼也濤之起也
隨月盛衰如子胥爲濤子胥之怒以月爲節也三江
時風揚疾之波亦溺殺人子胥之神復爲風也始皇
渡湘遭風問湘祠堯女舜妻怒斬其樹夫謂子胥之
神爲濤猶謂二女之神爲風耳
辨齊桓公○桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人
而誤耳又謂其負婦人以朝諸侯或婦人立於後耳
桓公千歳一出之主也葵丘稍驕畔者九國况於禽
獸之行無禮而可留諸侯哉
辨星退舍○宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十
善言星徙十舍乎善言延壽二十一歳堯舜獲壽千
歳乎太卜欺齊景公以能動地晏子謂鉤星在房心
之間地自當動子韋之言星徙猶太卜之言地動宋
無晏子之智臣故子韋售其欺耳(四/巻)
辨射日○射不過百歩日之行天去人以萬里數堯上
射之安能得日日火也雖中安能滅之世稱桀紂之
惡射天毆地高宗之德政消桑榖今堯不能以德滅
十日而必射之是德不若高宗惡與桀紂同也
辨武王瞋怒風止○武王誅紂是乎天當安静以祐之
如誅紂非乎而天風者怒也武王瞋目重天怒也風
何止或時風偶自止耳
辨魯襄與韓戰○麾戈日返三舍一麾安能返日日一
日行一度退三度是日却三日也或戰時日正卯戰
迷謂之暮轉而轉左曲道日若卻耳
辨燕丹○燕丹誓天使日再中乃得脫秦何湯困夏臺
文王拘囚羑里孔子厄陳蔡天不能祐
辨杞梁妻哭而城崩○鄒衍仰歎而霜隕師曠鼓琴而
晉旱皆適然耳師曠初學時非直一再奏風雨當至
久矣
辨天雨榖○榖生草野成熟委地疾風暴起與之俱飛
風衰榖集謂之雨榖天施地生凡有葉實可食者皆
地所生非天所爲也
辨梁山崩壅河○伯宗以輦者之言令景公縞哭乃流
實則山初崩土積水未盛三日之後水盛土散竟流
東去耳(五/卷)
辨黄帝葬衣冠○衣不離形如仙去衣冠不宜遺黄帝
實仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠與實死
者無異非臣子實事之必别生於死之意也(七/卷)
辨稱孔子干七十國○增之也至不能十國(八/卷)
辨太公殺隠士○狂譎華士云堯不誅許由唐民不皆
樔處武王不誅伯夷周民不皆隠餓愚謂太公安有
殺隠士之理太公始亦隠士耳謂其殺隠士必欲人
皆致命於國者韓非等妄言以售私說耳此不待辨
(十/卷)
辨謂&KR1739;脯(扇/凉)蓂莢(數/日)屈軼(指/佞)觟&KR1694;(觸/罪)倉光(水獸/覆舟)皆妄
附雜録
孟子以眸子觀人正否眸子稟於天不同與性善之說
自異
微子曰我舊云孩子王子不出謂識紂惡於孩子之時
按今本作刻子
禮曰刻尊爲雷之形一出一入一屈一伸爲相校軫則
鳴盛夏太陽用事隂氣乘之隂陽交爭則相校軫如
以十水灌冶鑄之火氣激烈若雷之音矣(六/卷)
宋有御馬者不進剄而棄之溝又駕一馬又不進又剄
而棄之溝若是者三以此威馬至矣然非王良法也
(十/卷)
禹鑄鼎象物使不逢不若盖使人識而避之耳論衡辨
其不能辟除神姦非也
樹檀以五月生葉後於春榮之木其材強勁車以爲軸
不崇朝輙成賈者菜果之物也
陽溫隂寒歴月乃至災變之氣一朝成恠
天旦風巢居之䖝動旦雨穴處之物擾夜及半而鶴唳
晨將旦而鷄鳴物應夫氣之驗也
雨自有時非雩祭可得也慈父之於子孝子之於親知
病之必不可治終不肯安坐待絶猶卜筮求禱召醫
和藥者惻痛殷勤冀有驗也雩祭者之用心慈父孝
子之心也(十五/卷)
鱉三足曰能龜三足曰賁(十七/卷)
子雲作太𤣥法言張伯松不肯一觀(十八卷/)又蜀富人
賫錢千願載於書子雲不聽(十九卷/)
襲舊六爲七(十九/卷)
忽其父而稱異人之翁
天晏腸者星辰曉爛人性竒者掌文藻炳○又曰察掌
理者左右不觀左文明也
鬼神隂陽之名也隂氣逆物而歸故謂之鬼陽氣導物
而生故謂之神神伸也伸復無已終而復始人未生
在元氣之中旣死復歸元氣
尹齊死怨家欲燒其尸亡去歸葬或時吏知怨家之謀
竊舉持亡愚按漢注謂鬼有知而亡去毎疑棺尸無
亡去之理今論衡之說近之矣(二十/一卷)
甲乙日病者生死之期常在庚辛
世間所謂妖祥所謂鬼神者皆太陽之氣爲之也夫人
之所以生者隂陽氣也隂氣主爲骨肉陽氣主爲精
神人之生也隂陽氣具故骨肉堅精神強骨肉精神
合錯相持故能常見而不滅亡太陽之氣孤而無隂
故徒能爲象不能爲形無骨肉有精神故一見恍惚
輙復滅亡也(二十/二卷)
夫毒太陽之熱氣也鴆蛇冶葛巴豆皆生南方熱氣所
鍾也太陽火氣常爲毒也五行二曰火五事二曰言
言與火直故南越之人祝禁輙效口舌爲毒也
謂諱西益宅者尊長在西尊無二上故不可益諱刑徒
不上丘墓者爲媿見祖父皆義理之諱非㐫惡之忌
世諱作豆醬惡聞雷不欲積家踰至春也(二十三卷/)
漢俗觧除之祭先爲設膳食已驅以刃杖
衰世好信鬼愚人好求福
漢俗觧土爲土偶像鬼令巫祝之
䜟書謂孔子預知秦皇上我之堂按始皇實不至魯
詹何知牛介葛盧知牛楊翁仲知馬𦕈皆古射事之類
也
謂三易皆六十四卦文王周公因彖十八章䆒六爻非
演爲六十四也
謂六典不與今禮相應按今禮經不見六典
謂論語之篇但八寸尺不二尺四寸者懐持便也漢自
武帝得之孔壁皆名之曰傳至孔安國以教晉人扶
卿始曰論語
彈雀則失鷃射鵲則失鴈方員畫不俱成左右視不並
見
玉屑滿篋不成爲寳(二十/八卷)
墨家薄葬右鬼厚其精而薄其屍自相乖反
左傳出孔壁國語左氏之外傳
公孫龍鄒衍書虗誇與管商書相反而太史兼紀三代
世表言帝王皆黄帝子孫而殷周不紀謂𤣥鳥大人
之精氣亦兼紀
孔子失馬於野野人閉不與子貢妙稱而怒馬圄諧說
而喜曉俗而以鴻文猶和神仙之藥以治齀欬制貂
狐之裘以取薪菜也故斷决知辜不必臯陶調和葵
韭不俟狄牙閭巷之樂不俟韶武里母之祀不待大
牢牛刀割雞舒㦸采葵鈇鉞裁箸盆盎酌巵大小失
宜善之者希(見三十/卷終)
兒生啼聲鴻朗高暢者壽
人壽以百歲爲止人形以一丈爲止故名男子爲丈夫
尊公嫗爲丈人(一/卷)
歴陽之沉長平之坑同命俱死者國命勝人命
水潦降不獻魚鱉以蟲蛇新化魚鱉
物多變人獨不變者稟得正也形不可變則壽不可増
牛壽半馬馬壽半人
陽燧取火五月丙午日中鍊五石鑄器磨礪生光仰以
向日則火来至今以刀劔之鉤月摩拭向日亦得火
伊尹母夢謂臼出水疾東走旦如其言顧其鄕皆水矣
(一/卷)
古公曰我世當有興者其在昌乎太伯知而避之文王
受命已在生時書稱天乃大命文王者與天合同若
天使之
周人世碩作養書謂人性有善有惡在所養焉董仲舒
因孟荀言性不同作情性之說謂性生於陽情生於
隂曰性善者見其陽謂惡者見其隂劉子政反之以
性在身爲隂以情形於外爲陽(三/卷)
五月之時書十一分夜五分六月晝十分夜六分從六
月至十一月减一分歳日行天十六道
日月行遲天行疾故日月實東行而反西旋若蟻行磑
上
天不動氣不施氣不施物不生日月星辰之行皆施氣
(十一/卷)
頓牟掇芥礠石引針
漢制立春東耕立土象人男女各二
射布名侯示射無道諸侯也
凡蟲爲風之字取氣於風故八日而化
神農藏種方煑馬屎以汁漬種令禾不䖝
虞舜重瞳王莾亦重瞳(又/)晉文駢脅張儀亦駢脅
少正卯在魯與孔子並孔門三盈三虗(十六/卷)
神荒忽無形出入無門故謂之神今作形像與禮相違
失神之實○歆者内氣也
漢祭靈星卽古雩祭春求雨秋求實一歳再祀漢春雩
之禮廢秋雩之禮存又或訛爲祭明星又曰歳星實
龍星也龍星三月見則雩祈榖雨龍星八月將入則
秋雩祈榖實愚謂論衡釋靈星之名似矣實則古之
雩祭止因龍見而雩此祭之候也未必祭其星也
牒(截竹爲筒破以爲牒/加筆墨乃成文字)牘(㫁木爲槧㭊之爲板加/刮乃成奏牘○並見十)
(二/卷)菴(十三卷云桃李梅杏菴丘蔽野/以此見菴之爲義止取掩故耳)布施(越境而/布施矣)
(○見二/十七卷)孟年(建初/孟年)瓦屋(桀之瓦屋並/見二十九卷)
申鑒
申鑒五篇東漢荀悦書也自言道本仁義備在典籍前
鑒旣明後復申之謂之申鑒然大抵辭繁理寡體亦不
一政體第一時事第二多舉凡目頗用汲冢周書之體
俗嫌第三雜言第四第五多用或問頗效揚雄法言之
體其言之合於理者如曰人主有公賦無私求有公用
無私費有公役無私使有公賜無私惠有公怒無私怨
如曰求己之所有餘奪下之所不足捨己之所易責人
之所難怨之本也如孺子之驅雞也而見御民之術迫
則飛踈則放志志安則循路而入門或問卜筮曰吉而
濟㐫而救之謂益吉而恃㐫而怠之謂損或問避疾厄
曰可避非身可逃非神孺子掩目巨夫之掖而曰逃可
乎或問神仙之術曰終始運也短長數也運數非人力
之爲也體宜調而矯之神宜平而抑之必有失和者矣
又謂人臣之義不曰吾君能矣不我須也言無補也而
不盡忠不曰吾君不能矣不我識也言無益也而不盡忠
進忠有三術先其未然發而止之謂之救行而責之謂
之戒凡其言之合於理者如此如曰善治民者治其性
故跖可使與伯夷同功則喜於立論之過論性情者屡
章而當於理者殊少文亦頗卑弱與其所著漢紀頗不
類未知果悦之真否此本淳熈九年尤袤刻江西漕司
乾坤鑿度
鑿度不知誰所作矯黄帝而爲之言云庖犧氏之古文
黄帝演古籕文而蒼頡修爲上下篇上篇乾鑿度鑿開
也度路也聖人鑿開天路顯彰化源也其說謂有太易
而有太初而有太始而有太素乃及古帝者之代興乃
及乾坤巽艮之四門乃及坎離震兊之四正至若配身
取象取物制度等說支離矣下篇坤鑿度也謂太古變
乾之後次鑿坤度謂坤元十性謂坤有八色曰蕩配曰
凌配支離益甚矣乾坤鑿度之言大率詞澁而理寡又
有周易乾鑿度周易坤鑿度二篇又皆矯孔子而爲之
言竊取繫辭餘自太極兩儀八卦而生六十四卦而至
爻象復歸太易太初太始太素之説謂太易未見氣也
太初氣之始也太始形之始也太素質之始也較之乾
坤鑿度文頗明直是出一人之手而僞爲古今華質之
不同以互相發明者歟然以日之十干辰之十二支星
之二十八宿指爲大衍之數五十於易未必合而以易
之三百六十析當朞之日是京房卦氣之法此書正爲
此作而前冒大易爲重耳若其謂入戊午部二十九年
伐崇侯作靈臺改正朔布王號天下受籙應河圖又謂
消息卦純者爲帝不純者爲王恐皆非君子之言而謂
帝乙以生日爲名亦非殷以卽位之年太歲爲號考厯
者已得之矣
易緯稽覽圖
緯雖非正書然出漢世此書言至今大唐上元二年乙
亥卦起中孚不知何人作也書有推天元甲子之術推
易天地人之元術皆墮小數不足留情其曰癸巳元年
一百九十萬八千八百五十三歳乃加太初元年殆誣
誕耳惟其謂六日八十分之七注云一卦七分此爲京
房卦法則明至毎候言災異之應恐亦未必然
易通卦驗
卦驗有於七經於河洛之目於理無所考而亦矯孔子
爲之辭首云太皇之先與耀合元精五帝期以序七神
此不過爲無所考以相欺大率爲卦氣發然僻書耳
周易參同契
參同契者本漢世上虞人魏伯陽所造其說出於神仙
傳不足慿爲之注釋者五代末彭曉則此書必出於五
代之前也參雜也同通也契合也此方士煉丹之書謂
與諸丹經理通而義合也然必冒周易爲稱者煉丹取
子午時爲火候是爲坎離因用乾坤坎離四正卦於橐
籥之外其次言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又
次言納甲六卦以見一月用功之進退又次言十二辟
卦以分納甲六卦而兩之要皆附㑹周易以張大粉飾
之其實煉丹無符於易易本無預於煉丹而今世言火
候者因以三百八十四爻爲一周天以一爻直一日而
爻多日少終不相合其妄可知近世蔡季通學博而不
免於雜嘗留意此書而晦翁與之㳺因爲挍正其書頗
行然求其義則終无之嗚呼煉丹之說盛於唐而唐世
人主若士大夫凡惑然者无不速其死此書又可尚乎
道書魏伯陽傳言伯陽將三弟子一白犬入山作金丹
丹成與犬犬死伯陽自服自死弟子繼服又死二弟子
不服而出山爲伯陽求棺歛至則伯陽已活矣其鄙如
此且或有之人生奈何以一死試丹而伯陽之再活者
今安在壽幾何耶
古三墳書
孔安國作書序明言孔子去三墳而斷自唐虞二典爲
書今信安毛漸正仲乃稱元豐七年奉使京西得古三
墳書於唐州比陽道民間爲僞固不待辨而知特其所
以爲僞有不容不辨者夫三墳雖不可復知槩以今之
二典則載事之書後世所謂史册之類也今其書乃以
山墳爲第一而指爲天皇伏羲氏連山之易以氣墳次
之而指爲人皇神農氏歸藏之易以形墳又次之而指
爲地皇軒轅氏坤乾之易愚按伏羲畫八卦歴文王孔
子而成今之易三才之道備焉此外無餘蘊周禮六典
晚出於王莾劉歆始有連山歸藏周易三者之名意謂
夏商之世各自有易於義無稽而好異者喜言之自謂
博古已成空談况於竊取其名爲三墳之書然乎否耶
山墳言君臣民物隂陽兵象氣墳言歸藏生動長育止
殺形墳言天地日月山川雲氣一字各釋爲一事實皆
無理山墳綴以姓紀之篇氣墳綴以皇策之篇形墳綴
以政典之篇亦皆無理毛漸乃云𦙍征嘗引政典指爲
證據不知政典夏氏國法非三墳書也此書不必辨因
以記周
黄氏日抄卷五十七