性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷二

　　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　編

　　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　注

　訓(訓有誨之義管氏弟子職三篇教人遜弟之方文/公取以為幼學訓字訓一篇乃文公門人程端䝉)

　　(所作文公見之/謂之大爾雅)

　　　學則(此篇述弟子/為學之法)　　　　　　　文公先生

先生施教(先我而生謂父/兄施其教誨)弟子是則(為弟為子/即此取法)温恭自虚(温/顔)

(恭己謙/虚其心)所受是極(則所聽受斯/能極其本原)見善從之(見一善則從/之惟恐其後)聞義

則服(聞一義則服/之惟恐其忘)温柔孝弟(温和柔順/孝親遜長)毋驕恃力(毋敢驕慢/恃其有力)

志毋虛邪(心志毋虚/偽邪僻)行必正直(所行必端正/方直行去聲)游居有常(出處/有常)

(時/)必就有德(必親近有/德之人)顔色整齊(顔色必肅/毋使驕矜)中心必式(中心/敬謹)

(有法/式)夙興夜寐(早起/夜睡)衣帶必飭(雖至衣帶/亦必謹飭)朝益暮習(朝有所/益暮必)

(温/習)小心翼翼(小心/戒慎)一此不懈(常如此/不怠)是謂學則(是謂之/學法也)

　　　蚤作(此篇述弟子蚤/起事長之儀)

少者之事(為弟子/之事)夜寐蚤作(在于夜/睡蚤起)既拚盥潄(拚洒掃/室堂盥)

(手滌齒拚掃也/弗運反盥音管)執事有恪(各順其事/無不恭敬)攝衣共盥(褰衣供/具盥器)

先生乃作(先我而生/者乃起)沃盥徹盥(遂沃水于盥待先/生盥罷則撤去)泛拚

正席(廣掃内外復正/坐席泛廣也)先生乃坐(父兄/就坐)出入恭敬(出入之/間必常)

(恭/敬)如見賔客(雖無賔客/如見賔客)危坐仰師(直躬而坐以敬/仰授業之師)顔色

毋怍(顔色毋/有愧怍)

　　　受業對客(此篇述弟子受/學對客之節)

受業之紀(從師受業/之綱紀)必由長始(必從長者教/之長去聲)一周則然

(一周/則然)其餘則否(餘則不/必然)凡言與行(凡言出于口行/履于身行去聲)思中

為紀(只欲以無過不/及為法之常)古之将興(古人/興家)必由此始(斷自/此始)後

至就席(後來者/就坐席)狹坐則起(宻坐者則/當先起)若有賔客(或有/賔來)弟

子駿作(為弟為子/是必急起)對客無譲(對賔客供給使/令不敢亢禮)應且遂行

(既應則/當便行)趨進受命(行進受先/生使令)所求不得(凡求待客之/物有不得者)必

以反命(又必反/告先生)反坐復業(于是歸坐/復理學業)若有所疑(如或有/疑未釋)

捧手問之(以手奉書/問于其師)師出皆起(迨師出/則皆起)至于食時(至于/食罷)

(之時/復聚)

　　　字訓(此篇推明一/字一理之義)　　　　　　　程端䝉

天理流行(天以元亨利貞/四徳運行于上)賦予萬物(畀付萬物/予與同)是之謂

命(所謂/命也)人所禀受(人心禀受此理/而為仁義禮智)莫匪至善(莫非純/粹至善)是

之謂性(所謂/性也)主于吾身(為吾一身/之主宰)統乎性情(未發為性/已發為情)

(心介乎中/而兼統之)是之謂心(所謂/心也)感物而動(感于事物而/不能不動)斯性

之欲(性之所發/則有欲)是之謂情(所謂/情也)為性之質(本性聽受/之本質)剛

柔強弱(或剛或柔/或強或弱)善惡分焉(剛之善者為果毅惡者為/強柔善者為慈祥惡者為)

(弱二者/以分)是之謂才(所謂/才也)心之所之(此心/所適)趨向期必(趨向/者定)

(期其所到/必不可回)皆由是焉(皆自/此始)是之謂志(所謂/志也)為木之神(禀/得)

(木之/神氣)在人則愛之理(具在人心則是/為愛之道理)其發則惻隐之情

(發見于外則/為惻怛之情)是之謂仁(所謂/仁也)為金之神(禀得金/之神氣)在人則

宜之理(具在人心則/是宜之道理)其發則羞惡之情(發見于外則為/羞惡之情惡音)

(污/)是之謂義(所謂/義也)為火之神(稟得火/之神氣)在人則恭之理(具/在)

(人心則為/恭之道理)其發則辭遜之情(發見于外則/為辭遜之情)是之謂禮(所/謂)

(禮/也)為水之神(禀得水/之神氣)在人則别之理(具在人心則為分/别之道理别音鱉)

其發則是非之情(發見于外則/為是非之情)是之謂智(所謂/智也)人倫事

物(君臣父子夫婦長幼朋友/之倫事事物物酬應之際)當然之理(理有當/然而然)是之謂

道(所謂/道也)行此之道(踐履/是道)有得于心(有所得/于吾心)是之謂徳(所/謂)

(徳/也)真實無妄(確然真實/無有欺妄)是之謂誠(所謂/誠也)循物無違(靠事/之實)

(無所/違背)是之謂信(所謂/信也)發已自盡(發諸己者無/一毫不盡)是之謂忠

(所謂/忠也)推己及物(推己之心/以及乎人)是之謂恕(所謂/恕也)無所偏倚(此/心)

(未發無所偏/斜無所倚著)是之謂中(所謂/中也)發必中節(此心已發無一/乖戾皆其中節)

是之謂和(所謂/和也)主一無適(心主此一/更不走作)是之謂敬(所謂/敬也)始

終不二(自初及末/一而不二)是之謂一(所謂/一也)善事父母(能順承/父母)是

之謂孝(所謂/孝也)善事兄長(能敬兄及年/齒長我者)是之謂悌(所謂/悌也)天

命流行(天道/運行)自然之理(自然而然之道理/不待假借作為)人所禀受(人/皆)

(得以禀/受于天)五性具焉(仁義禮智信/之性以具)是曰天理(是謂/天理)人性感

物(人性感觸/于物而動)不能無欲(豈能無/所欲)耳目鼻口(耳之于聲目/之于色鼻之)

(于臭口/之于味)斯欲之動(四者皆是/有欲之動)是曰人欲(是謂/人欲)無為而為

(無為之為音謂/無所求而為)天理所宜(合于是/理之宜)是之謂誼(所謂/誼也)有為

而為(有為之為音謂/有所求而為)人欲之私(動于欲/心之私)是之謂利(所謂/利也)

純粹無妄(純美精粹/真實無妄)天理之名(合于天/理之名)是之謂善(所謂/善也)

兇暴無道(兇狠暴戾/所為悖道)不善之名(得不良/善之名)是之謂惡(所謂/惡也)

物我兼照(已之與物/相視如一)曠然無私(洞然八荒/照無所私)是之謂公(所/謂)

(公/也)蔽于有我(蔽塞人欲/惟知有已)不能大公(不能達乎/大公之道)是謂之私

(所謂/私也)凡此字訓(凡是為/此誨)蒐輯舊聞(無非採録往訓以編/類之蒐音搜輯音七)

嗟爾小子(嗟彼/后學)敬之戒之(敬其當為戒/其不當為)克循其名(能隨/其字)

(之/名)深惟其義(深思其/字之義)以達于長(上以問于師/長長上聲)以㑹于學

(下以詢/于同學)審問明辨(審其問/明其辨)精思篤行(精于思/力于行)孜孜勉焉

(勸汝惟以/此自勉)聖可賢致(則聖人地位可/以由賢而致)

　戒(戒者警/戒之義)

　　　子弟戒(此篇戒子弟躁求利禄之/心文公載之小學書中)范魯公質

戒爾學立身(戒爾當學/立身之道)莫不先孝悌(無如孝順/悌遜之徳)怡怡奉

親長(和其顔色以奉其親事/其長怡和也長上聲)不敢生驕易(不敢萌一驕/貴慢易之心)

戰戰復兢兢(恐懼又/復凌兢)造次必於是(雖頃刻之間/亦必于是)戒爾學

千禄(戒爾學為/求禄之人)莫若勤道藝(無如盡力/道徳文藝)嘗聞諸格言(曾/聞)

(聖賢之/至言)學而優則仕(學而無不足/則可入仕)不患人不知(不憂人/不已之)

(知/)惟患學不至(惟憂學力之未至/無以見知于人耳)戒爾逺恥辱(戒爾當/逺去恥)

(辱之/事)恭則近乎禮(惟恭敬則/可近于禮)自卑而尊人(每自卑下而/尊敬乎人)

先彼而後己(先乎人而/後乎我)相䑕與茅鴟(相䑕譏無禮/茅鴟刺惡言)宜鑑

詩人刺(宜明詩人/興諷之由)戒爾勿放曠(戒爾勿/放蕩)放曠非端士(放/曠)

(則非端/直之士)周孔垂名教(周公孔子/垂世立教)齊梁尚清議(齊國梁國/崇尚清虚)

(之/議)南朝稱八達(東晉稱為/八達之士)千載穢青史(千年之下/穢汚史冊)戒爾

勿嗜酒(戒爾勿/貪于酒)狂藥非佳味(狂惡之藥釀造/而成不是好味)能移謹厚

性(能移人謹敬/厚重之性)化為凶險類(變為凶強/傾險之人)古今傾敗者(自/古)

(及今由此/傾敗者)歴歴皆可紀(歴歴皆/可紀録)戒爾勿多言(戒爾勿/多言語)多

言衆所忌(多言語之人/衆人所忌)茍不慎樞機(茍不能謹其言之/所發樞户楯機弩)

(牙皆以所/發處言)災厄從此始(災禍自/是而起)是非毁譽間(或是或非/或譽人或)

(毁/人)適足為身累(適足為吾/身之累)舉世重交㳺(舉世之人/重其交㳺)擬結

金蘭契(擬結為金蘭之契類之同如/蘭之臭志之堅如金可斷)忿怨從是生(忿怒/怨惡)

(自此/而生)風波當時起(激為風波/當時而起)所以古人疾(是以古人/所疾惡)籧

篨與戚施(籧篨不能俯者戚施不/能仰者籧音渠篨音除)舉世重㳺俠(舉世重/㳺談輕)

(俠之/士)俗呼為氣義(世俗名為/氣義之人)為人赴急難(人有危急險/難之事則往)

(而趨之/難去聲)往往陷囚繫(易至犯法往往自/入囹圄自取械繫)所以馬援書(所/以)

(馬援之/書辭)殷勤戒諸子(勤拳懇欵/戒其諸子)舉世賤清潔(舉世賤清/修雅潔之)

(人/)奉身好華侈(自奉尚榮華/侈靡好去聲)肥馬衣輕裘(乗肥馬/衣輕裘)揚揚

過閭里(揚揚自得/過其鄉里)雖得市童憐(雖得市井/之童憐惜)還為識者鄙

(又為有識/之人鄙薄)我本羇旅臣(質事周世宗後方事/太祖故言羇旅之臣)遭逢尭舜

理(遭逢尭/舜之治)位重才不充(位為相則已重/才則不足充此)戚戚懐憂畏(戚/戚)

(然常懐憂/畏之心)深淵與薄氷(如在深淵之中/如履薄氷之上)蹈之惟恐墜(蹈/之)

(于間惟/恐墜落)爾曹當憫我(爾輩當/憫念我)勿使増罪戾(毋使我添/得罪咎)閉

門斂蹤跡(闗門収斂其/跡勿輕出)縮首避名勢(縮頭以避聲/名勢位之隆)勢位

難乆居(丞相之勢位雖/尊實難久處)畢竟何足恃(畢竟是何/足倚恃)物盛則

必衰(物之盛者/其終必衰)有隆還有替(有興隆則/必有衰廢)速成不堅牢(天/下)

(事欲急就/則不堅固)速走多顛躓(急速而走則必/遭躓躓音至)灼灼園中花(灼/灼)

(其盛者園/中之花)早發還先萎(雖是開發之/早又先零落)鬱鬱澗畔松(鬱鬱/而生)

(者澗邊/之松)遲遲含晩翠(雖是秀發之晚經/雪經霜不改蒼色)賦命有疾徐(賦/命)

(于天有早/者有遲者)青雲難力致(事業青雲之上/不可以力而致)寄語謝諸郎(寄/言)

(以謝諸郎/之進奏者)躁進徒為耳(躁求而/進徒耳)

　　　言戒(此篇戒人言/語躁妄之失)　　　　　　司馬温公

迂叟曰(迂叟公/自稱也)言不可不重也(言之發不/可不謹重)子不見鐘鼓

乎(汝不見夫/鐘之與鼓)夫鐘鼓扣之鳴鏗訇(擊之則其聲/洪大訇音宏)鞈人不

以為異也(鞈人不以為怪以擊之使然鞈鐘/鼓之聲鞈人司鐘鼓之人鞈音榻)若不扣而

自鳴(如是不曽扣/擊而自有聲)人孰不以為之妖邪(人誰不指/為妖怪)可以

言而不言(當可言之/時而不言)猶扣之而不鳴也(正如鐘鼓/扣而無聲)亦為

廢鐘鼓也(是特無用/之物而已)

　　　事神戒(此篇戒人事神之/神不若事心之神)

或問迂叟事神乎(迂叟公自稱或問/曰汝事神明乎)曰(應之/曰)事神(吾事/神明)

或曰(或人/又問)何神之事(所事/何神)曰(應之/曰)事其心神(吾事心/之神明)或

曰(或人/又問)其事之何(其奉事之/當如何)如曰(若/謂)至簡矣(至簡/至要)不黍

稷(不以黍/稷祀)不犧牲(不以牲/牛祭)惟不欺之為用(惟以正直/不欺為用)君

子上戴天(君子為人/上順乎天)下履地(下足/乎地)中函心(中天地立/而有此心)雖

欲欺之(雖欲欺/其心)其可得乎(其能/得耶)

　箴(箴者箴/戒之義)

　　　四箴　　　　　　　　　　　伊川先生

　程子曰(伊川/言)顔淵問克己復禮之目(姓顔名回字子/淵孔門髙弟也)

　(問仁夫子答以克己復禮克己是克去/己私復禮是復還天理又問其條目)子曰(夫子/言)非

　禮勿視(視者目之所睹非禮/不正則禁止而勿視)非禮勿聽(聽者耳之所/聞非禮不正)

　(則禁止/而勿聽)非禮勿言(言者口之所稱非禮/不正則禁止而勿言)非禮勿動(動/者)

　(手足之所持履非禮/不正則禁止而勿動)四者身之用也(視聽言動四者/皆身之用而不)

　(能無/者)由乎中而應乎外(四者皆此心之形/見而應酧乎外)制乎外所

　以養其中也(就形見處用功禁制/于外所以養此心也)顔淵事斯語(顔淵/從事)

　(此/言)所以進扵聖人(所以能庻幾/聖人地位)後之學聖人者(後之/有志)

　(學為聖/人者)宜服膺而勿失也(當以此語服著于胸膺/之間而㒺敢失墜也)因

　箴以自警(因作為箴訓/以自警戒)

　　　視箴(此篇專言/非禮勿視)

心兮本虚(人之一心/本自虚靈)應物無迹(感應出入/無迹可執)操之有要(操/存)

(必有/其要)視為之則(莫先謹視/則猶節也)蔽交于前(物欲之蔽交/接于其前)其中

則遷(惑于所見/中必移矣)制之扵外(禁制于外/目不妄視)以安其内(則神識/泰定内)

(斯以/安)克己復禮(克去己私/復還天理)久而誠矣(久則實理流行周/旋中禮矣誠實理)

(也故克己復禮則猶待于用/力至于誠則無所用其力)

　　　聽箴(此篇專言/非禮勿聽)

人有秉彛(人有此生便秉執/得此彛常之性)本乎天性(本原于天/無不善也)知誘

物化(知識誘于外而忘返物欲/化其内而莫覺知去聲)遂亡其正(由是所禀之/正日以䘮亡)

卓彼先覺(卓然天民/之先覺)知止有定(知止者知其所當止/有定者得其所當止)閑

邪存誠(閑邪妄于外/存實理于中)非禮勿聽(非禮不/聽之矣)

　　　言箴(此篇專言/非禮勿言)

人心之動(心活物/也故動)因言以宣(動則因言/語而宣達)發禁躁妄(躁輕/肆者)

(也妄虛繆也言語之/發禁止其輕肆虚繆)内斯静專(禁其輕肆則内斯静定/禁其虚繆則内斯專一)

矧是樞機(樞户楯也機弩牙也户之闔闢射之/中否皆由之發言乃吾身之樞機)興戎出

好(一言之惡或至于興師一言/之善或至于合好好去聲)吉凶榮辱(得則有吉有/榮失則有凶)

(有/辱)惟其所召(發于口者甚輕/召于彼者甚捷)傷易則誕(躁而傷于易則/誕肆而不審易)

(去/聲)傷煩則支(妄而傷于煩則/支離而逺實)已肆物忤(肆縱情也肆己/者必忤物躁之)

(致/也)出悖來違(悖乖理也悖而出者/必悖而反妄之致也)非法不道(非法度之/言不敢稱)

(道/)欽哉訓辭(敬此聖賢/教訓言辭)

　　　動箴(此篇專言/非禮勿動)

哲人知幾(明哲之人/知其幾㣲)誠之于思(于所思而誠之一/念之動不敢妄也)志士

勵行(立志之士/勉勵其行)守之于為(于所為而守之一事之動不/敢忽也合而言之思是動之)

(㣲為是㣲之著思是/動于内為是動于外)順理則裕(順天理而動/則安而裕)從欲惟危

(從人欲而動/則殆而危)造次克念(頃刻之間常思以/順乎理造去聲)戰兢自持(恐/懼)

(自守惟恐/或陷于欲)習與性成(習謂修于己性謂得于天習/與性合則全其本然之善)聖賢

同歸(與聖賢/一矣)

　　　心箴(此篇專言心不可為物所役/文公載之于孟子集注中)蘭陵范先生

茫茫堪輿(堪天道輿地道/茫茫廣大貌)俯仰無垠(仰觀俯察/無窮盡)人於其

間(人處于/天地間)眇然有身(一身眇/然而㣲)是身之㣲(此身/細㣲)太倉稊米

(如太倉中之/小米稊稗也)參為三才(然人與天地相/參而為三才)曰惟心耳(惟曰/有此)

(虚靈之/心耳)往古來今(已往之古/方來之今)孰無此心(誰無/此心)心為形役

(茍心無定主/從耳目之欲)乃獸乃禽(則悖理傷道/與禽獸無異)惟口耳目(形/也)手足

動静(亦形/也)投間抵隙(從間缺鏬/隙而入)為厥心病(為此心/病痛)一心

之微(一心/之小)衆欲攻之(聲色臭味之/欲羣而攻之)其與存者(其能操/之存者)嗚

呼幾希(嗟嘆/少有)君子存誠(君子之人/存此誠意)克念克敬(能念/能敬)天君

泰然(心為君主/泰然而安)百體從令(四肢百骸/無不聽命)

　　　敬齋箴(此篇言動静皆/不可無此敬)　　　　文公先生

正其衣冠(衣冠嚴/整也)尊其瞻視(目容/端也)潜心以居(潜存此心/以自處也)

對越上帝(越于也可對于上天也/ 此四句主静而敬言)足容必重(規行矩歩/而無躩遽)

(之態躩遽/急行貌)手容必恭(束臂拱手而無弛下/之状弛下垂手貌)擇地而蹈(一/舉)

(歩必擇/地而行)折旋蟻封(猶曲折回旋于蟻垤中蹜蹜如有循/也 此四句主動而敬言也已上兩)

(條皆言處/己之敬)出門如賔(行出門便如見/賔而不敢易)承事如祭(承一事/如主祭)

(而不/敢忽)戰戰兢兢(畏謹/也)罔敢或易(無敢慢易也易去聲也/ 此四句亦動而敬)

守口如瓶(謹言語如瓶之/貯水而不泄)防意如城(杜私意如城之/防㓂而甚周)洞

洞屬屬(質慤/專一)毋敢或輕(毋敢輕忽也條此四句亦静而/敬也已上兩 皆言接物之敬)

不東以西(不于東而/轉以西)不南以北(不于南而/轉以北)當事而存(當/此)

(一事則心/存于此事)靡他其適(更不走作程子曰主一無適之謂/敬主一是主此一件無適是無所)

(往而非敬釋無/適也主動而言)勿貳以二(此心主此一事更/不參挿第二事)勿參以三

(非惟不參挿第二事/亦不參挿第三事)惟精惟一(此心惟/主此)萬變是監(事有/萬變)

(此為監臨釋主一也/主静而言監平聲)從事扵斯(從而事/乎此)是曰持敬(是謂/持守)

(此/敬)動静弗違(一動一静皆/不違此敬)表裏交正(外貌内心/俱得其正)須㬰有

間(頃刻纔有間/斷間去聲)私欲萬端(物欲之私/千條萬緒)不火而熱(無火而/自熱煩)

(而躁/也)不氷而寒(無氷而自寒/惮而慄也)毫釐有差(敬忽之差/毫釐耳)天壌

易處(天地為/之易位)三綱既淪(君臣父子夫婦/之大綱既淪䘮)九法亦斁(洪範/九疇)

(之法亦/斁壊)於乎小子(嗟爾/後生)念哉敬哉(此念所存/當持此敬)墨卿司戒

(墨卿墨之號也/冩為此戒語)敢告靈臺(敢告之靈臺/敬忽在心也)

　　　勿齋箴(此篇言視聽言動/當于勿字用功)　　西山真先生

天命之性(天所賦/是為性)得之者人(禀得者/惟人耳)人之有心(人生而/有此心)

其孰不仁(又誰不/有此仁)人而不仁(人而不/有此仁)曰為物役(亦為外/物所役)

耳蕩于聲(耳為聲/所摇蕩)目眩扵色(目為色/所眩惑)以言則肆(言則/放肆)以

動則輕(動則/輕易)人欲放紛(欲心放/恣紛擾)天理晦𠖇(天理/不明)於焉有

道(于此而/有要道)禮以為凖(禮為/凖則)惟禮是由(惟禮/則行)匪禮勿徇(非/禮)

(勿/從)曰禮伊何(所謂禮/者如何)理之當然(理之當/如此耳)不雜以人(不問/雜以)

(人/欲)一循乎天(一率由/乎天理)勿之為言(勿之/一語)如防止水(猶防/止水)孰

其尸之(誰其/主此)曰心而已(謂心/而已)聖言十六(夫子非禮勿/視十六字)一

字其機(勿之一字/是其機括)機牙既幹(機牙弩闗利/也闗利既動)鈞石必隨(三/十)

(斤為鈞百三十斤為石弩/之最重者必隨之而發)我乗我車(吾載/吾車)駟馬交驟(乗/馬)

(交/馳)孰範其驅(誰範法/其馳驅)維轡在手(惟韁轡常/在手中)是以君子(所/以)

(君子/其人)必正其心(必先正/其一心)翼翼兢兢(敬謹/也)不顯亦臨(雖處/不顯)

(中亦如上/帝監臨)萬夫之屯(萬人/屯聚)一将之令(皆聼一/将之令)霆鍧飈馳

(猶雷之震猶風/之馳鍧音宏)孰敢干命(誰敢犯/其威命)衆形役之(耳目口鼻/衆形之役)

統于心官(心為之官/實統治之)外止弗流(外能禁止/便不流蕩)内守愈安(内/之)

(所守愈/得其安)其道伊何(止之守之/其道如何)所主者敬(主乎一心/惟有此敬)表裏

相維(内外交養/故曰相維)動静俱正(或動或静/俱得其正)莠盡苖長(欲去如/莠之盡)

(理明如/苗之長)醅化醴醇(如糟醨渾化酒/醴醇醲醅音坯)方寸盎然(此心冲融/盎音暗)

無物不春(物物/生意)惟勿一言(惟勿之/一語)萬善自出(萬善皆/從此出)念

兹在兹(念此常/存在此)其永無斁(雖久而/不厭)

　　　思誠齋箴(此篇論誠與思誠/存天道人道之分)

誠者天道(真實無妄謂誠/乃天之道也)本乎自然(自然而然/無事作為)誠之者

人(求盡此誠/者人為也)以人合天(由誠之以至乎誠由/人之道以合乎天道)曰天與人

(凡天/與人)其本則一(其初/則一)云胡差殊(如何等/差有殊)盖累于物(盖為/物欲)

(所累/耳)心為物誘(此心為外/物誘去)性遂情移(此性為私/情所移)天理之

真(天理之真/實無妄者)其存幾希(所存者/亦甚少)豈惟與天(豈止/與天)邈不相

似(相去之逺/絶不相似)形雖人斯(雖具/人形)實則物只(實則何異于物/斯只皆助語)

皇皇上帝(大哉/上天)命我以人(與我以/人之形)我顧物之(我乃自/儕于物)抑

何弗仁(何其不/仁之甚)維子思子(維此/子思)深憫斯世(重憫/一世)指其本

源(指出實理/之本源)祛俗之蔽(以開世俗之/惑祛音驅)學問辨行(即博學/審問明)

(辨篤/行)統之以思(以上四者總/而歸之謹思)擇善固執(必擇其善/而堅執之)惟日

孜孜(惟日/不足)狂聖本同(狂者聖者/其初亦同)其忍自棄(何忍自/棄其天)人十

己千(人十能之己/必求千能之)弗至弗已(不至此/亦不止)雲披霧卷(一旦思/之而通)

(猶雲開/霧収)太虛湛然(蒼蒼之天/湛然在上)塵掃鏡空(垢去/鏡空)清光自全

(清光瞭/然無蔽)曰人與天(人之/與天)既判復合(其始既判/今復合矣)渾然一真

(渾全一/心之理)諸妄弗作(一等邪妄/無有萌作)孟氏繼之(孟子繼/乎子思)命曰思

誠(乃名之/曰思誠)更兩鉅賢(更子思孟/子二大賢)其指益明(其指意/愈分曉)大哉

思乎(大哉思/之一字)作聖之本(此乃為聖/之本根)歸而求之(茍能反而/求之于心)

實近非逺(實至近而/未嘗逺也)

　規(規乃規矩之規邇年皇上/親洒白鹿洞規以賜南康)

　　　白鹿洞規(此篇論明倫為學修身/處事接物五者之道)文公先生

　洞在南康軍唐李渤之隐居學徒常數百人本朝興

　國初嘗賜九經又官其洞主明道後廢不治淳熈間

　文公守南康請于朝而重剏焉故為此規以示學者

父子有親(父子有相/親之恩)君臣有義(君臣有相/與之義)夫婦有别(夫/婦)

(有分别而/不可䙝)長幼有序(長幼有次序/而不可紊)朋友有信(同門曰朋/同志曰友)

(交處有信/而不可欺)

　右五教之目(以上五者乃/教化之條目)尭舜使契為司徒(尭帝舜/帝命契)

　(為司徒/之官)敬敷五教(敬布五/者之教)即此是也(只此/是也)學者學此

　而已(學者學習/此而止)其所以學之之序(所以為/學次序)亦有五焉

　(又有/五件)其别如左(别具于左/方别入聲)

博學之(廣學/于文)審問之(審問/其疑)謹思之(謹思其/道理)明辨之(明辨/其是)

(非/)篤行之(專篤而/踐行之)

　右為學之序(此為學/之次序)學問思辨(博學審問/謹思明辨)四者所以

　窮理也(此四者皆所/以窮究道理)若夫篤行之事(如篤行/一事)則自修

　身以至于處事接物(則自修吾身以至酧/酢萬事應接萬物)亦各有要

　(亦自各/有其要)其别如左(别具/于左)

言忠信(言語貴/于誠實)行篤敬(行已貴篤厚而/恭敬行去聲)懲忿窒慾(懲治/忿怒)

(窒塞嗜慾/窒音的)遷善改過(遷徙于善/更改其過)

　右修身之要(此四句于身最切/故云修身之要)

正其誼(是正于合/宜之誼)不謀其利(不謀慮便/安之利)明其道(闡明/道理)不

計其功(不計較/功效)

　右處事之要(此四句于事上最/切故云處事之要)

己所不欲(我所不/願欲)勿施於人(不以施/于它人)行有不得(行于人/而不從)

反求諸己(反歸自身/求其盡善)

　右接物之要(此四句于物上最/切故云接物之要)

　　熹竊觀古昔聖賢(私竊看往古/聖人賢士)所以教人為學之

　　意(所以誨人/為學本意)莫非講明義理以修其身(皆是講究/推明義理)

　　(修治/其身)然後推以及人(而后推闡/以教人)非徒欲其務記覧

　　為詞章(不徒欲專務廣記/博覧作為文章)以釣聲名取利禄而已

　　(以釣取名譽/爵禄而止)今之為學者(今世為/學之人)既反是矣(既與/此相)

　　(反/矣)然聖賢所以教人之法(但聖賢所為/教人之成法)具存于經

　　(具載于/經書中)有志之士(立志/君子)固當熟讀深思而問辨之

　　(自當精詳于學/思問辨四者)茍知理之當然(誠知理/當如此)而責其身

　　以必然(責諸身斷/斷如此行)則夫規矩禁防之具(則夫設規/矩為禁制)

　　(防閑之/器具)豈待它人設之(何待别/人設此)而後有所持循哉

　　(而後能提/撕循守乎)近世于學有規(近來于學/舍有規矩)其待學者為

　　已淺矣(其待學者之/意已甚淺薄)而其為法(所立/學規)又未必古人

　　之意也(未必合古/聖賢本意)故今不復施于此堂(故今不再/頒示鹿洞)

　　(之/堂)而特取凡聖賢所以教人為學之大端(只取聖/賢所以)

　　(誨人為學/之大端緒)條列于右(逐條陳/列如前)而掲之楣間(開掲于/楣梁中)

　　諸君相與講明遵守而責之于身焉(衆學者同講/明義理遵守)

　　(條目責任于/身而力行)則夫思慮云為之際(則夫心/身之間)其所以

　　戒謹恐懼者(所以敬/畏者)必有嚴于彼者矣(當更嚴于/世之學規)

　　其有不然(有不此/之從)而或出于禁防之外(而反蕩跌/于禁制防)

　　(閑之/外)則彼所謂規者(則世所/言學規)必将取之(只得取/而用之)固

　　不得而畧也(有不容畧/而不用也)諸君其念之哉(衆學者/深思之)

　性理羣書句解卷二