性理群書句解
性理群書句解
欽定四庫全書
性理羣書句解卷十二
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
書
正蒙(蒙者蒙昩未明之謂正者司正之也此書/係依文公採入近思録者及聘君覺軒蔡)
(府教編入傳道精/語者合而為一) 横渠先生
太和篇第一(此篇推明太和之氣隂陽/運化人物賦受皆是物也)
太和所謂道(太和即隂陽之氣也一隂/一陽所以運行者謂之道)中涵浮沈升降
動静相感之性(其中涵具二氣陽浮而隂沈陽升而/隂降陽動而隂静交相感應之性)是
生絪緼相盪(絪緼隂陽合氣也由是而/生一往一來交相摩盪)勝負屈伸之始
(陽升則隂負陽伸/則隂屈自此始也)其來也㡬㣲易簡(其初則生於眇綿/之間未形未著故)
(曰易/簡)其究也廣大堅固(究其極也則流動/充滿堅實凝固)起知於易者
乾乎(知主也乾健而動即其所知便/能始物自無所難故易易去聲)效法於簡者坤乎
(坤順而静凡其所能皆法/乎乾成物不勞餘力故簡)散殊而可象者為氣(二氣發/生散為)
(萬殊有形象而可見/者氣之生育者也)清通而不可象者為神(其清明正/通運行於)
(上無象可見神妙不/測氣之精粹者也)不如野馬絪緼(野馬逰氣也自非/如逰氣之紛擾朱)
(子曰隂陽循環如磨逰/氣紛擾如磨中出者)不足謂之太和(不可言太/和之絪緼)語道
者知此謂之知道(論道者知乎是則/可識隂陽之謂道)學易者見此謂之
見易(學易者見乎是則/為見隂陽之謂易)不如是(不若/此)雖有周公才美(雖/有)
(周公之/才之美)其智不足稱也已(不能知此見此安得/謂之聰明聖智者乎)
太虚無形(空虚之中/初無形體)氣之本體(乃氣化本/然之體段)其聚其散(或/凝)
(聚或/消散)變化之客形爾(變者化之漸化者變之成客形言/此形質後來方有一氣之初本無)
(是/也)至静無感(寂然/不動)性之淵源(乃是性禀/之本原)有識有知(有識/慮有)
(知/覺)物交之客感爾(與物交接其感生焉客感言此感/動後来方有一性之初本無是也)客
感客形(變化而為客形/物交而為客感)與無感無形(與初然無所/感無所形)惟盡
性者能一之(惟聖人全盡此心之理/則能合天人而為一也)
太虚不能無氣(空虚亭毒之/表惟有此氣)氣不能不聚而為萬物(此/氣)
(不能不凝聚而生萬/物此自無而有也)萬物不能不散而為太虚(萬物不/能常聚)
(又復消散於無何有之鄉而為/太虚此自有而復歸於無也)循是出入者(從此氣之/出而發生)
(者従此氣之/入而消亡者)皆不得已而然也(皆氣使之然不/得不然者也)然則(轉/語)
(辭/)聖人盡道其間(聖人全盡其道/位天地之中)兼體而不累(兼有無/二體而)
(不累於/一偏者)存神其至矣(必其所存者神妙詣/極其至而後能也)彼語寂滅者
(彼談說空寂絶滅/如佛老之徒者)往而不返(則知往而無/不知返於有)徇生執有者
(以生為生執滯有/迹如世人之為者)物而不化(則泥物之有而/不知化於無)二者雖有
間矣(徇生執有者猶人道之不能無/視寂滅者雖有異矣間去聲)以言乎失道則均
焉(㫁之以不知理氣之大/本大原其實一而已)
氣坱然太虚(隂陽二氣氤氲於太/空之中坱暗上聲)升降飛揚(上騰下降/運轉流動)
未嘗止息(無時/不然)虚實動静之機(陽動而生故虚隂静而/成故實妙用由是而形)
(故曰/機)隂陽剛柔之始(陽主健故剛隂主順故柔/定體由是而立故曰始)浮而上
者陽之清(陽氣輕清而上/浮指天而言)降而下者隂之濁(隂氣重濁/而下降指)
(地而/言)其感遇聚結(感者氣之通遇者氣之合/聚結氣之凝聚而成形也)為風雨(為/風)
(為/雨)為霜雪(為霜為雪皆二/氣感遇而成)山川之融結(以至山峙川流/皆此氣之融結)
糟粕煨燼(渣滓㣲細亦/此氣之成就)無非教也(此句總結上文自風/雨以下煨燼以上言)
(隂陽二氣無大無小無精/無粗皆至理之所寓也)
由太虛有天之名(自輕清而上浮極空極逺/者而言於是有天之稱)由氣化有
道之名(自二氣變化生生不息/者而言於是有道之稱)合虚與氣有性之名(合/太)
(虚與氣化付予於人者/而言於是有性之稱)合性與知覺有心之名(性者心/之理知)
(覺心之靈合而言/之於是有心之稱)
鬼神者二氣之良能也(氣之至而伸者為神氣之反而/屈者為鬼良能自然而然莫之)
(為而/為也)
兩不立(兩指隂陽兩/之用不立)則一不可見(則一之體不可得而/見一指太極不可見)
(言太極隠/於無也)一不可見(太極之體/既不可見)則兩之用息(則隂陽之/用亦止息)
(矣/)兩體者(隂陽之/二體)虚實也(陽生故虛/隂成故實)動静也(陽虚故動/隂翕故静)
聚散也(陽發散/隂凝聚)清濁也(陽輕清/隂重濁)其究一而已(究其極二/氣之運只)
(二氣之往來氣之長則/為陽氣之消則為隂也)
㳺氣紛擾(氣㳺行於天地/間紛擾不齊)合而成質者(合聚而凝/成形質)生人
物之萬殊(則人物萬殊/所以生也)其隂陽兩端(隂陽/二氣)循環不已者
(推移不窮/如環之轉)立天地之大義(天地大經所以立也㳺氣紛/擾緯也隂陽循環經也○朱)
(子曰隂陽循環如磨㳺/氣紛擾如磨中出者)
晝夜者天之一息乎(日之出為晝日之没為夜一晝/一夜乃天運之一小周息也)寒
暑者天之晝夜乎(春而夏為暑秋而冬為寒一寒/一暑乃天運之一大晝夜也)天地
春秋分而氣易(天道之運春陽秋/隂氣於此而變易)猶人一寤寐而魂交
(如人醒睡之/間魂與魄交)魂交成夢(魂交於魄/遂成夢寐)百感紛紜(夢寐之中/百般感遇)
(紛擾/不定)對寤而言(對覺/而言)一身之晝夜也(睡則為夜覺則為/晝是即一身之晝)
(夜/)氣交為春(氣之交感/於時為春)萬物揉錯(萬物流形生生/化化揉雜不齊)對秋
而言(至秋則歛/華就實)天之晝夜也(春而生則是天之晝也/秋而成則是天之夜也)氣
本之虚(隂陽二氣其初/皆本於太虚)湛本無形(湛然寂然/未有形體)感而生則
聚而有象(交感而生物則凝/聚成形而有象)有象斯有對(既有形象/必有對待)對
必反其為(有對待必相反雌之與雄/其類不同如晝之於夜也)有反必有仇(相反/必為)
(仇/敵)仇必和而解(仇必以和/諧而解)故愛惡之情(以是知在人為/愛惡之情惡去)
(聲/)同出於太虚(皆出於太/虚之氣)卒歸於物慾(其終也歸/於物慾)倐而
生(倐然而/生長)忽然而成就(忽然而/成就)不容有毫髮之間(不容/有毫)
(髪之間斷/間去聲)其神矣夫(感應之速其神/妙有如此夫)
造物所成(人物並生皆大造/變化之所成就)無一物相肖者(一物各具/一體無有)
(相肖/似者)以是知萬物雖多(以此知物/雖萬殊)其實一物(其實/一本)無無
隂陽者(無一物無/隂陽者)以是知天地變化二端而已(以此知/得天地)
(中間變變化化只是/隂陽不過二者而已)
萬物形色(萬殊之類/自形自色)神之糟粕(不過上天神/化之粗迹)性與天道
云者(人所禀受為性所/從禀受為大道)易而已矣(皆一隂一陽變易而/為繼善成性之妙)
心所以萬殊者(人心之大/靈應萬事)感外物為不一也(皆感物而/動所以有)
(百千變之/不一也)天大無外(天大而/無不包)其為感者(其所以/感應者)絪緼二
端而已(皆太和渾合/自然而然也)
參兩篇第二(此篇論天地隂/陽常變之道)
隂陽之精(隂陽/之氣)互藏其宅(隂根陽陽根/隂互居其所)各得其所安(各/有)
(定/位)日月之形(日陽月隂/麗於有形)萬古不變(萬古/如此)若隂陽之氣(至/如)
(隂陽/之氣)則循環迭至(如環之運此來/彼往此往彼來)聚散相盪(或聚或散/交相摩盪)
升降相求(或升或降/交相感應)絪緼相揉(絪緼天地合氣/也交相揉雜)蓋相兼
相制(相並而行/相克而成)欲一之而不能(欲齊之而/不可得)此其所以屈
伸無方(此其或屈或/伸了無方所)運行不息(運行天地/無有止息)莫或使之(初/非)
(有以使/之然也)不曰性命之理(氣非理不行有/理以為之主)謂之何哉(又安/能周)
(流而不/窮耶)
隂性凝聚(隂之性主於/凝結而翕聚)陽性發散(陽之性主於/發達而散布)隂聚之
(然隂聚/之極)陽必散之(陽氣必有/以發散之)其勢均散(其勢同/歸於散)陽為隂
累(陽方發散隂又/凝合以累之)則相持為雨而降(則二氣相挾/為雨而下)隂為
陽得(隂方凝聚陽/得以鼓動之)則飄揚為雲而升(則飄飛奮揚/為雲氣而起)故雲
物班布太虛者(此所以雲氣分/列於空中者)隂為風驅歛而未散者
也(風屬陽皆隂氣為風所/驅逐不能散故如此也)凡隂氣凝聚(故凡隂氣/之凝結)陽在
内者不得出(陽在隂中/不能出)則奮擊而為雷霆(則擊裂而/為雷之聲)
陽在外者不得入(陽在隂外/不能入)則周旋不舍而為風(則運/轉不)
(已為風之/飄舍上聲)其聚有逺近虚實(是氣之聚或逺/或近或虚或實)故雷風有
小大暴緩(氣之聚逺而實故雷風大且暴/氣之聚近而虛故雷風小且緩)和而散則為
霜雪雨露(隂陽和合而解散則/為霜為雪為雨為露)不和而散則為戾氣曀
霾(隂陽不和合而解散則為/乖戾之氣為昏曀為隂霾)隂常散緩(隂氣常弛/散而舒緩)受交
於陽(受陽氣/之交合)則風雨調(風雨/調順)寒暑正(當寒而寒當暑/而暑得其正矣)
天道篇第三(此篇論天道感/通自然之理)
天道四時行百物生(天道不言四時/自行百物自生)無非至教(不以言/為教故)
(為至/教)聖人之動(聖人與天為一致/故於舉動之間)無非至德(無非至德/之所形)
夫何言哉(又何事於聲/色之末哉)
天體物而不遺(體物言為物之體也蓋物物/有个天理體之而無所遺)猶仁體事
而無不在也(正猶事事是仁做出/来體之而無不在)禮儀三百(禮儀經禮/也三百言)
(其多/也)威儀三千(威儀曲禮也三/千言其多也)無一物而非仁也(禮丈/大小)
(無非愛敬懇惻之所發/見者故無一物而非仁)昊天曰明(天道/昭明)及爾出王(及爾/出而)
(有所往之/方王音往)昊天曰旦(旦亦/明也)及爾㳺衍(衍寛縦之意及爾/㳺而寛縱之地)
無一物之不體也(凡人往来㳺息之所此理無往而/不在因是以證體物不遺之義)
上天之載(上天/之道)有感必通(初無安排布置有/所感則必能通)聖人之為
(聖人所/為之事)得為而為之也(初無勉強矯揉/可以為則為)
天不言而四時行(天本無言/四時順布)聖人神道設教而天下服
(聖人之道神妙無迹故推/以化民無為而民自化)誠於此(此惟正心/修身於上)動於彼(彼/自)
(感動變/化於下)神之道歟(此聖人神/化之道也)
天不言而信(天本無言四時運/行確然不易信也)神不怒而威(神妙不惻/赫赫在上)
(匪怒/而威)誠故信(天令推移真實/无妄故能信)無私故威(天道生殺至/公無私故威)
運於無形者謂之道(運行於上者本無/形體是之謂道)形而下者不足
以言之(形而下者未免麗於形體則/器而已矣不可以道言也)
鼓萬物而不與聖人同憂(天道運行於上鼓動萬物聖/人雖擬天地而參諸身則有)
(憂民之心/天何憂焉)天道也(惟其不與聖人同憂/此天道之自然也)聖不可知也(聖/則)
(不可/測度)無心之妙(至於聖則博/萬物而無心)非有心所及也(是豈容心計較者/所可得而企及哉)
天視聽以民(天之視聽皆/因民之視聽)明威以民(天之顯顯可畏因/民之顯顯可畏)
故詩書所謂帝天之命(詩言帝命書言/天命其實一也)主於民心而已
焉(皆本於民/情而止耳)
世人知道之自然(衆人雖皆知道/非可以勉強為)未始識自然之為體
爾(而所以不待勉強自然之本/體則衆人由之而不知也)
神化篇第四(此篇論聖人神/化不測之妙)
神天德(神妙不測者/天之德也)化天道(變化不窮/者天之道)德其體(神妙者/不可窺)
(故為/體)道其用(變化者尚可/測故為用)一於氣而已(然天之為天皆/一氣運行而已)
虚明昭鑒(清明洞澈/昭晰鑒照)神之明也(此至神之/明者也)無逺近幽深
(無逺無近/無幽無深)利用出入(順於致用/或出或入)神之充塞無間也(此神/之無)
(方充塞上下無/間隔也間去聲)
大可為也(德之大者猶顔子具/聖人之體尚可為也)大而化(大而至於化則/造於不可知之)
(域/)不可為也(非至於聖者/不能為也)在熟而已(亦在乎工夫純熟/則自能從容而中)
(矣/)易謂窮神知化(神者妙萬物而無方化者著萬物而/有迹易言窮神知化是窮理盡性以)
(至於/命)乃德盛仁熟之致(非聖人德盛仁/熟不能至也)非智力可強也
(又豈専尚智力所可勉強而得哉如顔子既竭/吾才所立卓爾雖欲從之末由也已正此是也)
大而化之(德大而/化聖也)不勉而大也(是無所勉強/其德自大)不已而天
(積而不已/則與天一)則不測而神矣(聖人不可/知之謂神)
先後天而不違(先天後天皆/不違此理)順至理以推行(順天理/而行)知
無不合也(自無不/合於天)雖然(轉語/辭)得聖人之任者(任者能負/荷聖人所)
(當為之事伊尹是已/有其德而當其事)皆可勉而至(亦可勉力以求/至聖人之地)猶不
害於未化爾(雖未至於化/不害其為聖)大哉聖矣(德之大者/近乎聖人)化則位
乎天德矣(大而至於化則上達/天德而為聖人矣)
無我而後大(我己私也能克夫/己私則其德自大)大成性而後聖(德既大/矣性焉)
(安焉是/謂聖也)聖位天德(聖人地位/達天德)不可致知謂神(不可測度/而知是之)
(謂/神)故神也者(故神之/為言)聖而不可知(即聖而不可/測度之謂也)
精義入神(研精義理/㣲妙入神)事豫吾内(事理素/定於内)求利吾外也(則/施)
(於外者無不/順知之功也)利用安身(順於致用以安/其身行之功也)素利吾外(所用/既順)
(於/外)致養吾内也(則養於内者益以厚内/外交養則知行並進)窮神知化(神者/妙萬)
(物而無方化者著萬物而有迹窮/神知化蓋窮理盡性以至於命)乃養盛自至(是則知/行交養)
(德盛/所致)非思勉之能強(非思之所能得非勉/之所能至強上聲)故崇德而外
(故精義以致其用利用/以崇其德自崇德之外)君子未或致知也(則有所不容/致其力故曰)
(過此以往未/之或知也)
徇物喪心(逐乎外物失其/本心喪去聲)人化物而滅天理者乎(是人/心為)
(物慾所變移/而天理滅亡)存神過化(所存者神妙不測所/過化者去不留滯)忘物累而
順性命者乎(不為物慾所累則能/安性命之正者也)
敦厚而不化(篤厚固守而/不能變化)有體而無用也(能敦厚是有/體不能變化)
(是無/用)化而自失焉(化而失其/化之道)徇物而喪己也(乃化於物/而失其己)
(之/善)大德敦化(德之大者/所化者厚)然後仁知一而聖人之事備(仁/為)
(四端之首始條理事也知居四端之末終條理事也惟/聖人集大成始終條理仁知之道盡聖人能事畢矣)
性性為能存神(性性猶言盡性也能盡性而不/失其性則胸中所存者皆神妙)物物為
能過化(物物猶言物各付物也能物物而/不滯於物則所過者與之俱化)
無我然後得正已之盡(克去己私則脩/身之道盡矣)存神然後妙應
物之感(所存者神然後能應/事接物而妙於無迹)範圍天地之化而不過(範/為)
(鑄金之模範圍匡廓也天地之化無窮/聖人範圍天地之化使不過於中道)過則溺於空(過/於)
(中道則溺/於空虛)淪於靜(淪於/寂滅)既不能有夫神(既不能窮理/以致其知)又
不能知夫化矣(則不能盡性/以知天命矣)
動物篇第五(此篇説人物/化生之妙)
物之初生(凡物之生自/少以至壯)氣日至而滋息(氣日至而進故/滋長生息滋息)
(言生而/就滿也)物生既盈(凡物之生自/壯而至老)氣日反而㳺散(氣日反/而退故)
(㳺往而消散㳺散/言消而就盡也)至之謂神(日至而伸/則謂之神)以其伸也(以其/生意)
(之方/達也)反之為鬼(日反而歸/則謂之鬼)以其歸也(以其生意/之將盡也)
氣於人生而不離(是氣在人於其/生也不離其體)死而㳺散者魂(於其/死也)
(㳺散於外是/曰魂屬陽)聚成形質(凝聚/成形)雖死而不散者謂魄(以至/於死)
(定體不易是/曰魄屬隂)
有息者根於天(指動物也動物屬陽賦命於天故云根/於天動者亦有止息之時故云有息鳥)
(獸之類/是也)不息者根於地(指植物也植物屬隂質具於地/故云根於地植者常常如此故)
(云不息草木/之類是也)根於天者不滯於用(本乎天者惟其動而/不居所以不滯其用)
根於地者滯於方(本乎地者惟其静而植/也所以每滯於一方)此動植之分
也(此動物植物/之所以分也)
生有先後(人之生也先者/為長後者為幼)所以為天序(此所謂得於天/者自然之倫序)
小大髙下(有小大則/有髙下)相並而相形焉(相與並立粲然/有文以著見)是
謂天秩(此其秩然不可紊/之禮無非天也)天之生物也有序(上天生物/皆有不可)
(易之/序)物之既形也有秩(物之既生則當/有不可紊之禮)知序然後經正
(知有長幼之序/則大經以正)知秩然後禮行(知有此禮而/後遜以行之)
寤形開而志交諸外也(人之睡既覺則形神開/爽而心與物接寤音悟)夢形閉
而氣専乎内也(夢則形神昏閉/而氣守其宅)寤所以知新於耳目(覺/則)
(所見所聞得於/耳目者而一新)夢所以縁舊於習心(夢則多縁舊事得/於此心之習熟者)
誠明篇第六(此篇論性有/差等之殊)
誠明所知(實理存於内則明見洞於外/自誠而明生而知之者也)乃天德良知(皆/天)
(德清明/曰良知)非聞見小知而己(非若常人有所聞有所見而/後知茍以聞見而知則亦淺)
(近而/已矣)
義命合一存乎理(當為而為之謂義天付一定之/謂命義命雖二者其實一理也)仁智
合一存乎聖(善無不包之謂仁明無不通之/謂智智仁兼盡則可以為聖)動静合一
存乎神(静則寂然不動動則感而遂通動/静相倚感應不測可以言神矣)隂陽合一存
乎道(一隂一陽運行/不息則謂之道)性與天道合一存乎誠(性實理也/天道亦實)
(理也合而言/之則為誠)
自明誠(自明以/至於誠)由窮理而盡性也(是自窮究事物之理/以全盡吾性之實理)
(者/也)自誠明(自誠而/及於明)由盡性而窮理也(是全盡吾心之理/則於事事物物之)
(理自無/不照也)
性者萬物之一原(性者人物所同得於/天之理故云一原)非有我之得私
也(非天獨付/於我也)惟大人為能盡其道(惟大德之人能盡己/之性以盡人之性)
是故(轉/語)立必俱立(己有所立必欲夫人/以俱立禮之幹也)知必周知(己有/所知)
(必使夫人以周/知智之用也)愛必兼愛(使人皆得所/愛仁之施也)成不獨成(使人/皆有)
(所成義/之遂也)彼自蔽塞(彼或蔽塞/而不通)而不知順吾理者(不知所/以順乎)
(理/)則亦末如之何矣(則亦無/如之何)
上達反天理(君子上達反天理/則所趍日以髙逺)下達徇人欲(小人下達/徇人欲則)
(所趍日/以沈溺)
湛一氣之本(湛而不濁一而不/雜者氣之本體也)攻取氣之欲(飲食臭味/之需而營)
(求攻取於外者氣/之動於欲者也)口腹於飲食(口與腹之/欲飲食)鼻口於臭味
(鼻之於臭/口之於味)皆攻取之性也(皆氣質之性營/求攻取於外也)知德者屬饜
而已(屬饜飫足也君子知德之本/故凡飲食臭味纔取足而已)不以嗜慾累其心(不/以)
(嗜好之末而/累此心之本)不以小害大末喪本焉爾(如孟子所謂毋/以小害大賤害)
(貴是/也)
盡其性(全盡在己所/禀受之性)能盡人物之性(則亦能全盡人物/所禀受之性蓋人)
(物之性與/已一也)至於命者(推而上之又窮至在/己所從禀受之天命)亦至人物之
命(則亦窮至人物所從禀受之天/命蓋人物之命亦與己一也)莫不性諸道(無不性/具此道)
命諸天(命之/於天)我體物未嘗遺(我有此理萬物亦有此理/理具於萬物之中未嘗有)
(一之/或遺)物體我知其不遺也(萬物之理即我之理理具於也/吾身之中知其皆偹而不遺)
(此體字與天體物/仁體事之體一般)至於命(推而極於/天命所在)然後能成己成物
(而後能始於成/己終於成物)不失其道(皆不失/此道也)
性於人無不善(是性在人無有不/善是為天地之性)繫於善反與不善反
而已(若有氣質之性則闗繫夫人能反與不/能反而已反者克而治之以復其初也)過天地之
化(天地之化初無過差或不能復其/本然之性則為過天地之化矣)不善反者也(此不/善反)
(其性之/正也)命於人無不正(天之命於人者/無不各得其正)繫其順與不順
而已(亦闗係夫人能順受其正與不能順受而/巳順者素其位而行之不敢有所拂違也)行險以
僥倖(若小人専行險以/冀僥倖於萬一)不順命者也(是不能順受/其正者也)
形而後有氣質之性(天命流行賦予萬物本無非善所/謂天地之性也氣聚成形性為氣)
(質所拘則有純駁偏正/之異所謂氣質之性也)善反之則天地之性存焉(然人/能加)
(克治之功則天/地之性復全矣)故氣質之性(故氣質/之為性)君子有弗性者焉
(君子不以為性蓋不徇乎氣質之偏必欲復其本然之/善朱子曰天地之性専指理而言氣質之性則兼理氣)
(而言又曰性譬之水本皆清也以净器盛之則清者愈/清以汚器盛之則濁者愈濁澄治之則本然之清未嘗)
(不在/也)
德不勝氣(義理與氣質相為消/長德不能勝夫氣)性命於氣(則氣為之主/理為之賔而)
(性反聽/命於氣)德勝其氣(德足以/勝夫氣)性命於德(則德為之主氣為/之賔而性乃聽命)
(於/德)窮理盡性(窮萬物之理而盡一已/之性此學問之極功)則性天德(則杳𡨕/渾化義)
(理昭融所性/者即天之德)命天理(所命者即天之理/尚何氣禀之為累)氣之不可變者
(夫氣有定數/而不可移者)獨死生修夭而已(獨有死與生夀/與不夀而已矣)
纎惡必除(惡雖小/而必去)善斯成性矣(則無有不善斯/全其本然之天)察惡未
盡(惡雖已察而/未能盡去)雖善必粗矣(雖已為善然未至於全/本然之天猶為粗疎也)
莫非天也(人之氣質不齊/要皆禀於天也)陽明勝則德性用(陽明而隂/暗陽清而)
(隂濁禀陽之多者則/明而不暗故德性用)隂濁勝則物欲行(禀隂之多者濁/而不清故物欲)
(行/)領惡而全好者(若夫領物欲之惡而不得行/全德性之好而盡其用者)其必由
學乎(必須由學所謂雖/愚必明柔必強也)
大心篇第七(此篇論心大則可/體天下之物理)
大其心則能體天下之物(體猶察也認也開廣其心則/能心潜於事物之中而究見)
(其/理)物有未體(於事物之理/未能體察)則心為有外(是此心猶未/能大而無外)世
人之心(世俗衆/人之心)止於見聞之狹(拘於所見所聞之偏狹/故不能體天下之物)
聖人盡性(聖人盡己之性/以盡人物之性)不以見聞梏其心(不以所見/所聞者累)
(於其心故其/心大而無外)其視天下無一物而非我(泛觀天下之中/無一物之理不)
(具足於/吾心)孟子謂盡心則知性知天以此(孟子云盡得此/心之理則可知)
(性而知天/正是此意)天大無外(蓋無一物而非天/故天大而無外)故有外之心(人/之)
(心茍猶/有外)不足以合天心(則與天心不相似矣此言萬物/一體性本無外人惟拘於耳目)
(之褊狹則私意蔽固藩籬爾汝莫能體物而不遺惟聖/人能盡此性而心之大也無不包故其視物與己本無)
(間然所以能與/天合其心也)見聞之知(得於所見所/聞而知者)乃物交而知(乃/因)
(與物交接而後/知知之小也)德性所知(性藴是德則光明/透達其所謂知)不萌於見
聞(初不根於所見所聞而或/以見聞為知知之狹者耳)
釋氏妄意天性(佛氏妄/指天性)而不知範圍天用(範圍猶裁成/也聖人盡性)
(故能裁成天地之道佛氏不知/裁成之用則是未嘗知性也)反以六根之㣲(且謂眼/耳鼻舌)
(身意為/六根)用縁天地(悉本/天地)明不能盡(言六根起滅/無有實相)則誣天
地日月為幻妄(則誣罔天地日/月等為幻妄)蔽其用於一身之小(拘/此)
(身之小則蔽其/用而不能推)溺其志於虛空之大(樂虚空之大則溺/其志而不能反)
此所以語大語小(故其語/大語小)流遁失中(展轉流遁/皆失其中)其過於
大也(其言空虛/過於大)塵芥六合(則曰六合在虛空中㣲塵/芥子耳六合上下四方)其
蔽於小也(其言人世/過於小)夢幻人世(則曰一切有為/法如夢幻泡影)謂之窮
理可乎(謂其能窮究/事物之理乎)不知窮理(事物之理/不能窮究)而謂之盡性
可乎(謂其能全盡天/命之性可乎)謂之無不知可乎(既不能全盡天/命之性謂其於)
(性天無所/不知可乎)塵芥六合(視六合為/㣲塵芥子)謂天地為有窮也(是以/天地)
(猶且/有窮)夢幻人世(視人世為/夢幻泡影)明不能究其所從也(是以人/世有起)
(滅皆為幻妄莫/知所從来也)
性理羣書句解卷十二