性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷十四

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　書

　　皇極經世書(邵伯温曰至大之謂皇至中之謂極/至正之謂經至變之謂世大中至正)

　　　(應變无方之謂道此依文公所/取見於文集語録者類而集之)

　　　觀物篇(言太極動静生隂陽在天以氣言故以/隂陽太少分四象在地以質言故以剛)

　　　　(柔太少/分四象)　　　　　　　　　康節先生

天生乎動者也(未有天地先有太極天/陽也生於太極之動)地生乎靜者也

(地隂也生於/太極之靜)一動一靜交而天地之道盡之矣(動與靜/交靜與)

(動交天地之/道盡在此矣)動之始則陽生焉(動者為陽故動/之初則陽生)動之極

則隂生焉(然動不能常動動之極則/必靜靜者為隂故隂生)一隂一陽交而

天之用盡之矣(隂陽相交而天之用盡在是/矣在天為氣故以隂陽言)靜之始則

柔生焉(靜者為隂柔亦属隂/故靜之初則柔生)靜之極則剛生焉(然靜不/能常靜)

(靜之極則必動動/者為剛故則生)一柔一剛交而地之用盡之矣(柔剛/相交)

(而地之用盡在是矣在/地成形故以柔剛言)動之大者謂之太陽(動之盛則/為太陽)

動之小者謂之少陽(動之微則/為少陽)靜之大者謂之太隂(靜/之)

(盛則為/太隂)靜之小者謂之少隂(靜之微則/為少隂)而天之體盡之

矣(立天之道曰隂與陽因動靜之小大/而分隂陽太少天之體盡於此矣)靜之大者謂之

太柔(靜之盛則/為太柔)靜之小者謂之少柔(靜之微則/為少柔)動之大

者謂之太剛(動之盛則/為太剛)動之小者謂之少剛(動之微則/為少剛)

而地之體盡之矣(立地之道曰柔與剛因動靜之小大/而分剛柔太少地之體盡於此矣體)

(即道之/謂也)

　　　觀物篇(此篇言人為衆物之宗聖為衆/人之宗故統理羣倫代天行事)

人亦物也(人雖與萬物不同/然亦天地一物也)聖亦人也(聖人雖與人異/亦人而已矣)

有一物之物(物止一物/物之小者)有十物之物(能兼十物過/於一物矣)有百

物之物(能兼百物過/於十物矣)有千物之物(能兼千物過/於百物矣)有萬物

之物(能兼萬物過/於千物矣)有億物之物(十萬為億能兼億/物過於萬物矣)有兆

物之物(十億為兆能兼兆/物過於億物矣)為兆物之物(茍其能兼/乎兆物)豈非

人乎(是必人之一身萬/物皆備於我者也)有一人之人(一人之人/人之小者)有十人

之人(能兼十人優/於一人矣)有百人之人(能兼百人優/於十人矣)有千人之

人(能兼千人優/於百人矣)有萬人之人(能兼萬人優/於千人矣)有億人之人

(能兼億人過/於萬人矣)有兆人之人(能兼兆人過/於億人矣)為兆人之人(茍/其)

(能兼乎/兆人)豈非聖乎(是必聖人一身冠羣/倫首出庻物者也)是知人也者(乃/知)

(生而/為人)物之至者也(靈於萬物故/為物之至)聖也者(所謂聖/人者)人之至

者也(異於衆人又/為人之至)物之至者(必為物/之至)始得謂之物之物

也(方可言衆物之/中出乎物者)人之至者(必為人/之至)始得謂之人之人

也(方可言衆人之/中優於人者)夫物之物者(夫處衆物之/中而出乎物)至物之謂

也(非常物/之可言)人之人者(處衆人之中/而髙乎人)至人之謂也(非常人/之可言)

以一至物(以此/人也)而當一至人(得此/聖也)則非聖人而何(非所/謂聖)

(人/乎)人謂之不聖(人或曰/未聖)則吾不信也(吾不信/之矣)何哉(是如/何)

謂其能以一心觀萬心(盖其天德清明觸處洞照能/以一人之心而觀萬人之心)一

身觀萬身(以一人之身而/觀萬人之身)一物觀萬物(由一物之微以/究萬物之理)

一世觀萬世焉(於一世之間洞/察萬世之事)又謂其能以心代天意

(又言其實天生徳代天行化天无聲/臭可聞聖心所發即天意之所形)口代天言(聖語所/宣即天)

(言之/下布)手代天工(舉措之間隂陽寒暑自其/手出盖代天而治天工也)身代天事者

焉(宰制之下生殺予奪自其/身出盖代天而行天事也)又謂其能以上順天時(又/言)

(其上律/天時)下盡地理(下襲/水土)中盡物情(中則遂萬/物之情)通照人事

者焉(至於人事/无不洞燭)又謂其能以彌綸天地(彌縫經綸/天地之化)出入

造化(出入造/化之神)進退今古(酌今之宜行古之/道進退不失其正)表裏人物者

焉(成已成物合/内外之道)噫(嗟/嘆)聖人吾不得而目見之也(聖人不/世出吾)

(不得而/見之矣)雖然(轉/語)吾不得而目見之(吾雖不可/得而目見)察其心(察/聖)

(人之/心)觀其迹(觀聖人/之迹)探其體(探聖人/之體)潛其用(藏聖人/之用)雖

億萬年亦可以理知之也(雖歴年時之乆以/理推尋則可知也)

　　　觀物篇(此篇論上天盡物以春夏秋冬為四/府聖人盡民以易書詩春秋為四府)

易曰(周易/云)窮理盡性以至於命(窮究事物之理則能全/盡此心之理能全盡此)

(心之理則至於/與天命而无間)所以謂之理者(凡所言/理者)物之理也(是以/事物)

(之理/言也)所以謂之性者(凡所言/性者)天之性也(是以上天所/賦性言也)所

以謂之命者(凡所言/命者)處理性者也(區處理性而/付於人物也)所以能

處理性者(所以能區處理性/而付於人物者)非道而何(又只是一隂一/陽之謂道流行)

(付與/之也)是知道為天地之本(乃知天地/以道為本)天地為萬物之本

(萬物以天/地為本)以天地觀萬物(即天地/觀萬物)則萬物為萬物(萬物/乃天)

(地之所生只/見其為數)以道觀天地(若以道/視天地)則天地亦為萬物(則/天)

(地亦在道之中亦/為道中之萬物)道之道(道之/為道)盡之於天矣(天以之化/生萬物故)

(盡之/於天)天之道(天之所/謂道)盡之於地矣(地順天而行/故盡之於地)天地之

道(合天地之/所謂道)盡之於物矣(萬物於此資生資/始故盡之于物)合天地萬

物之道(天地萬物之/道合而為一)盡之於人矣(盡人物之性以全天/地之性人之一身兼)

(而有/之)人能知其天地萬物之道(人能察天地萬/物之所謂道)所以盡

於人者(所以全盡/於人之性)然後能盡民也(由是推而闡之使民/各盡其性謂之盡民)

天之能盡物(天之道能/盡之于物)則謂之曰昊天(昊大也則名/之為昊天)人

之能盡民(人之道能/盡之于民)則謂之曰聖人(是為/聖人)謂昊天能異

乎萬物(天之道與萬物一/謂昊天與萬物異)則非所以謂之昊天也(則不/得為)

(昊天/矣)謂聖人能異乎萬民(聖人之道與民一/言聖人與萬民異)則非所以

謂之聖人也(則不得/為聖人)萬民與萬物同(民與/物)聖人固不異

乎昊天者矣(聖與/天一)然則(轉/語)聖人與昊天為一道(聖人與/天同為)

(一/道)聖人與昊天為一道(聖人與天/旣同一道)則萬民與萬物(則民/與萬)

(物/)亦可以為一道也(亦不外乎/此一道)一世之萬民(一世之/衆民)與

一世之萬物(及一世/衆物)亦可以為一道(旣不外乎/此一道)則萬世

之萬民(則萬世/衆民)與萬世之萬物(及萬世/衆物)亦可以為一道

也明矣(亦不外乎此一/道也曉然矣)夫昊天之盡物(昊天之道/盡之于物)聖人

之盡民(聖人之道/盡之于民)皆有四府焉(府者歸藏之地/皆有四者焉)昊天之

四府(上天所謂/四府者)春夏秋冬之謂也(指四時/言也)聖人之四府

(聖人所謂/四府者)易書詩春秋之謂也(指四經/言也)春為生物之府

(春主生故為萬/物滋生之府)夏為長物之府(夏主長故為萬/物長茂之府)秋為收

物之府(秋主歛故為萬/物収歛之府)冬為藏物之府(冬主殺故為萬/物歸藏之府)

號物之庶謂之萬(言物之衆/則曰萬)雖曰萬之(雖曰/萬殊)又萬其庻

(又有萬/其衆)能出此昊天之四府者乎(萬物生長収藏能/外昊天之四府耶)易

為生民之府(易三皇事業皇之時/如春故為生民之府)書為長民之府(書五/帝事)

(業帝之時如夏/故為長民之府)詩為收民之府(詩三王事業王之時/如秋故為収民之府)春

秋為藏民之府(春秋五伯事業伯之時/如冬故為藏民之府)號民之庻謂之

萬(言民之衆/則曰萬)雖曰萬之(雖有萬/不同)又萬其庻(又有萬/其衆)能出

此聖人之四府者乎(萬民之生長収藏能/外聖人之四府邪)昊天之四府

時也(天之所謂四/府者以時)聖人之四府經也(聖人之所謂/四府以經)昊天

以時授人(天則以時/而授乎人)聖人以經法天(聖人則以/經法乎天)天人之

事(曰天與/人之事)當如何哉(其當何/如耶)

　　　觀物篇(此篇論皇化民以道帝教民以德王/勸民以功伯率民以力四者不同)

三皇同意而異化(三皇伏羲神農黄帝也其/治則同其意而異其化)同意而異

化者必以道(雖是同意異化/然皆不出此道)以道化民者(夫惟以道而/化天下之民)

民亦以道歸之(而天下之民亦以/是道之名歸之皇)故尚自然(故所尚者/自然之化)

夫自然者(夫所謂/自然者)無為無有之謂也(不待制作无所為/无所有之稱也)

無為者非不為也(无所為者非/是不為也)不固為者也(无必為/之心也)故

能廣(故道極/其廣)無有者非不有也(无所有者非/是不求有也)不固有者

也(不必然以/為有也)故能大(故道極/其大)廣大悉備(廣大之/道兼該)而不固

為固有者(旣不容心於有為/又不必然以為有)其唯三皇乎(其三皇/之治乎)是故

(轉/語)能以道化天下者(知以此道化/天下之民)天下亦以道歸焉(天/下)

(之人亦以道/之名歸於皇)所以聖人有言曰(是以聖/人有云)我無事而民自

冨(我无所事而/民自殷阜)我好靜而民自正(我崇清靜而/民无不正)我無欲

而民自樸(我無所欲而/民自淳樸)其斯之謂歟(此之/謂也)五帝同禮而

異教(五帝少昊顓頊髙辛堯舜/也同其禮文而其教則異)同禮而異教者必以德

(雖是同禮異教/然皆不外此徳)以德教民者(夫惟以德而/教天下之民)民亦以德歸

之(而天下之民亦以/是徳之名歸於帝)故尚遜(故所尚/者禮遜)夫遜也者(夫所謂/禮遜者)

先人後已之謂也(先乎人後/乎己也)以天下授人而不為輕(以/天)

(下之大傳之他/人不以為輕)若素無之也(如非己所/素有者)受人之天下而

不以為重(受天下之大於/人不見其重)若素有之也(如己所素有者/二者指堯舜言)

若素無素有者(授於人則若素无/受於己則若素有)謂不已無不己有之

也(言若素無則是不以為己有/若素有則是不以為己无)若己無己有(一若己之/无一若己)

(之/有)則舉一毛以取與於人(凡舉一毛之輕/以授受於人)猶有貪鄙之

心生焉(與之者猶有吝心/得之者猶有貪心)而况天下者乎(况於天下之/大授之者无)

(吝心得之者无/貪心眞難得也)能知天下之天下(葢亦知夫天下者/乃天下之天下)非

已之天下(非一己/之得私)其唯五帝乎(必五帝方/能至是)是故(轉/語)能以

德教天下者(知以德教/天下之民)天下亦以德歸焉(而天下之民/亦以是德之)

(名而歸/之於帝)所以聖人有言曰(所以聖/人有云)垂衣裳而天下治(垂/衣)

(垂裳天/下自治)葢取諸乾坤(法諸乾坤盖取/諸上下之義也)其斯之謂歟(斯之/謂也)

三王同形而異勸(三王禹湯文武也治象同/其形著而異其勸民之方)同形異勸

者必以功(雖是同形異勸/然皆不出此功)以功勸民者(夫惟以功而/勸天下之民)民

亦以功歸之(而天下之民亦以/是功之名歸之王)故尚政(故所尚/者政)夫政也

者(夫所謂/政者)正也(正之/理也)以正正夫不正之謂也(以吾之正/正其不正)

(者/也)天下之正(天下之所/謂正者)莫如利民焉(无若利天/下之民)天下之

不正(天下之所/謂不正者)莫如害民焉(无若害天/下之民)能利民者正(能/利)

(其民者/則正)則謂之曰王矣(保民而/王矣)能害民者不正(害其民/則不正)

則謂之曰賊矣(殘民財/賊矣)以利除害(成湯放桀武王伐紂/皆是以利民之心而)

(除其害/民者)安有去王邪(豈是无/王乎)以王去賊(以興王之師去/其害民之賊)

安有弑君耶(豈是弑/君乎)是故(轉/語)王者正也(王之為/言正也)能以功

正天下之不正者(能以征伐大功正/天下之不能正者)天下亦以功歸焉

(天下之人亦以是功/之名而歸之於王)所以聖人有言曰(所以聖/人有云)天地革

而四時成(天地變革而四/時之序以成)湯武革命(湯革夏命/武革商命)順乎天

而應乎人(上順乎天心/下應乎人心)其斯之謂歟(此之/謂也)五伯同術而

異率(五伯宋襄秦穆楚莊齊桓晉文/也同其智而所以率民之道異)同術異率者必以

力(雖是同術異率/然皆不外乎力)以力率民者(夫惟以力而/率天下之民)而民亦以

力歸之(而天下之民亦以/力之名歸之伯)故尚爭(故所尚/者爭奪)夫爭也者(夫/所)

(謂爭/者)爭夫利者也(專以利/為爭也)取與利不以義(一取一予惟/冕利而不見)

(義/)然後謂之爭(而後方/謂之爭)小爭交以言(爭之小者則/交形言語)大爭

交以兵(爭之大者則/交動兵戈)爭夫强弱者也(爭強爭/弱也)猶借夫名

焉者(猶且假/夫虛名)謂之曲直(謂己為直/謂人為曲)夫名也者(所謂/名者)命物

正事之稱也(命於物正/其事之稱)利也者(所謂/利者)養人成務之具也

(養乎人成/其事之用)名不以仁(名非出/於仁)無以守業(何以守己/成之業)利不

以義(利不出/於義)無以居功(何以居已/成之功)民所以必爭之也(此/民)

(鳥得不/爭奪)五伯者(五伯/之人)借虛名以取實利者也(不過欲借/帝王之虚)

(名以取天/下之實利)帝不足則王(為帝不/足則王)王不足則伯(為王不/足則伯)伯

又不足(為伯又/不足)則庸主矣(則不過庸/主而已)若然則五伯不謂

無功於中國(如此則五伯亦不/可謂无功於中國)語其王則未也(但語以/王道則)

(未/也)過庸主則逺矣(若比之庸主/則過之逺矣)周之東遷(周自平/王東遷)文武

之功德(文王武王之/休功美德)于是乎盡矣(至此已竭/盡无餘)猶能維持

二十四君(尚能維/持周家)王室不絶猶綫(一脉綿綿/不絶如縷)四裔不敢

屠害中原者(四裔之人不/敢侵害中國)五伯借名之力也(皆五伯假/王室之名)

(而有/功也)是故(轉/語)能以力率天下者(能以力而率/天下之民)天下亦以

力歸焉(天下之人亦以/力之名歸之伯)所以聖人有言曰(所以聖/人有云)眇能

視(眇目之小者/而尚能視)跛能履(跛足不正者/而尚能履)履虎尾(履其/危)不咥

人凶(而不至/於傷人)武人為于大君(武勇之人能宣力於其君/此盖喻伯者雖是率民以)

(力然尚足以維持王室/於不墜伯之力居多)其斯之謂歟(此之/謂也)

　　　觀物篇(此篇論皇帝王伯道德功力之異及今/古事業皆可以世數論夫子事業不可)

　　　　(以世/數論)

善化天下者(善於化天/下之民者)止於盡道而已(不過盡其/道而已)善教

天下者(善於教天/下之民者)止於盡德而已(不過盡其/德而已)善勸天下

者(善於勸天/下之民者)止於盡功而已(不過盡其/功而已)善率天下者(善/於)

(率天下/之民者)止於盡力而已(不過盡其/力而已)以道德功力為化者

(合是四者而/為自然之化)乃謂之皇矣(乃三皇/之事也)以道德功力為教者

(合是四者而/為當然之教)乃謂之帝矣(乃五帝/之事也)以道德功力為勸者

(合是四者而/為使然之勸)乃謂之王矣(乃三王/之事也)以道德功力為率者

(合是四者而/為必然之率)乃謂之伯矣(乃五伯/之事也)以化教勸率為道者

(以此四者/總歸於道)乃謂之易矣(易者三皇/之事業也)以化教勸率為德者

(以此四者/總歸於德)乃謂之書矣(書者五帝/之事業也)以化教勸率為功者

(以此四者/總歸於功)乃謂之詩矣(詩者三王/之事業也)以化教勸率為力者

(以此四者/總歸於力)乃謂之春秋矣(春秋者五伯/之事業也)天地始則始焉

(灭地之始/此同其始)天地終則終焉(天地之終/此同其終)始終隨乎天地者

也(或始或終惟隨/乎天地而已)○夫古今在天地之間(古徃今來於/天地之中)

猶旦暮也(如旦則必暮/暮復為旦)以今觀今(由今時/以視今)則謂之今矣

(則以今/言可也)以後觀今(由後世/而觀今)則今亦謂之古矣(則今亦/為古矣)以

今觀古(由今日而/觀徃古)則謂之古矣(則以古/言可也)以古自觀(以徃/古而)

(自/視)則古亦謂之今矣(當古之時亦/自謂之今)是知古亦未必為古

(是知不特古之/時可謂之古)今亦未必為今(不特今之世/可謂之今)皆自我而

觀之也(此皆自我而觀/而謂之古今也)安知千古之前(又焉知千/古之前)萬古

之後(萬古/已後)其人不自我觀之也(其人獨不由/我觀之耶)○自古當

世之君天下者(自古出而為/一世之君者)其命有四(其為命/者凡四)一曰正

命(第一則為正命謂得/天命之正皇之事也)二曰受命(第二則為受命謂受/傳襲之命帝之事也)

三曰改命(第三則為改命謂易/代而為君王之事也)四曰攝命(第四則為攝/命謂已有正)

(君攝行其命/令伯之事也)正命者(謂之/正命)因而因者也(因天命之属我/因以為君也)

受命者(謂之/受命)因而革者也(因傳襲之命/革於我者也)改命者(謂之/改命)革

而因者也(改前代之命/因而為君也)攝命者(謂之/攝命)革而革者也(則又/改而)

(又改/者也)因而因者(因其/可因)長而長者也(正是陽長之時又長/者也長上聲下同)

因而革者(因之中/有所改)長而消者也(則是長而又/消之時也)革而因者

(改而后/有所因)消而長者也(則是旣消而/復長之時)革而革者(改而/又改)消而

消者也(則是旣消之后/又消之時也)革而革者(改而/又改)一世之事業也

(不過一時/之事業)革而因者(改而/后因)十世之事業(可為十世/之事業)因而

革者(因之中/有所改)百世之事業也(又是百世/之事業)因而因者(因其/可因)

千世之事業也(乃千世/之事業)可以因則因(可因/則因)可以革則革

(可改則改其因/革以道不以命)萬世之事業(其事業可/著於萬世)一世之事業(事/業)

(僅止於/一世)非五伯之道而何(此五伯以/力逞者也)十世之事業者(事/業)

(可傳於/十世)非三王而何(此三王以/功勸者也)百世之事業者(事業可/及於百)

(世/)非五帝之道而何(此五帝以/德教者也)千世之事業者(事業著/於千世)

非三皇之道而何(此三皇以/道化者也)萬世之事業者(至於事業/及於萬世)

(之/逺)非仲尼之道而何(自非夫子天生聰明聖知道統/之傳綿綿不已盖未易以盡此)是

知皇帝王伯者(是知曰皇曰/帝曰王曰伯)命世之謂也(隨世而得/名者也)仲

尼者(如夫/子者)不世之謂也(不世有/者也)○人皆知仲尼之為仲

尼(人孰不知夫/子之為夫子)不知仲尼之所以為仲尼(夫子之所以/為夫子人不)

(知/也)不欲知仲尼之所以為仲尼則己(不欲知夫子之所/以為夫子則可)

如其必欲知仲尼之所以為仲尼(如欲知夫子之/所以為夫子)則捨

天地將奚之焉(非天地之大/不足以名之)人皆知天地之為天地(人/孰)

(不知天地/之為天地)不知天地之所以為天地(天地之所以為/天地人不知也)不

欲知天地之所以為天地則已(不欲知天之所以為天/地之所以為地則可)如

其必欲知天地之所以為天地(如必欲知其/所以為天地)則捨動靜

將奚之焉(則自動靜之外/不足以觀之)夫一動一靜者(動為陽靜為/隂一動一靜)

(周流/不滯)天地至妙者歟(乃天地之/至妙䖏)一動一靜之間(指坤復/言也坤)

(隂方靜復陽未動於此一/動一靜之間乃太極也)天地人至妙至妙者歟(天地/本此)

(以運化人心本此以復善豈/非三才之至妙至妙者乎)是故(轉/語)知仲尼能盡三才

之道者(夫子盡此三才之道/則夫子一太極也)謂其行無轍跡也(乃語其/道運行)

(無迹也猶太極/之周流不滯也)故有言曰(故有/云)予欲無言(吾欲无/所言)又曰

(又/云)天何言哉(天本/无言)四時行焉(四時/自行)百物生焉(百物自生/此即太極)

(主靜/之意)其斯之謂歟(此之/謂也)

　性理羣書句解卷十四