性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷十五

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　　皇極經世書

　　　觀物篇(此篇論皇帝王伯之治有窮仲尼之/道无窮及漢唐秦楚好生好殺之異)

孔子贊易自羲農而下(夫子賛述周易自/伏羲神農以降)序書自堯

舜而下(序尚書自堯/帝舜帝而降)刪詩自文武而下(刪毛詩自文/王武王而降)

修春秋自桓文而下(修春秋自齊/桓晉文而降)自羲農而下祖三

皇也(以皇/為祖)自堯舜而下宗五帝也(以帝/為宗)自文武而

下子三王也(以王/為子)自桓文而下孫五伯也(以伯為/孫非真)

(有祖宗子孫之别/但言其等第耳)祖三皇(以皇/為祖)尚賢也(以其能推/尚賢者也)

宗五帝(以帝/為宗)亦尚賢也(亦以其能推/尚賢者也)三皇尚賢以

道(三皇之尚賢/尚其道也)五帝尚賢以德(五帝之尚賢/尚其德也)子三

王(以王/為子)尚親也(以其能尚/其親也)孫五伯(以伯/為孫)亦尚親也(亦以/其能)

(尚乎/親也)三王尚親以功(三王之尚親/尚其功也)五伯尚親以力(五伯/之尚)

(親尚其/力也)嗚呼(嗟/嘆)時之旣徃(時之/已邁)億萬千年(綿綿/不窮)時之未

來(時之/未至)亦億萬千年(綿綿/不窮)仲尼中間(夫子於時旣/徃未來之中)生而

為人(生其時/而為人)何祖宗之寡(祖宗之少為/羲農堯舜也)而子孫之多也

(子孫之多為/三王五伯也)此所以重贊堯舜至禹(是以深賛羙二/帝以至大禹)曰

禹吾無間然矣(間罅隙也无間言吾於禹/旡罅隙之可議也間去聲)仲尼後禹千

五百年(夫子之生後大/禹千五百年)今之後仲尼(此康節自言也今/我後夫子而生)

又千五百餘年(又是千五/百餘年)雖不敢比德仲尼(雖不敢自/儕夫子而)

(比其/德)上贊堯舜禹(上賛美二帝/三王之聖德)豈不敢如孟子上贊仲

尼乎(又豈不能學孟軻/氏上賛美夫子耶)人謂仲尼(人皆以為/夫子素王)惜乎無土

(惜其不得君師之位/奄有土地以施其教)吾獨以為不然(我獨以為/不如此)匹夫以

百畆為土(匹夫以百畆/之地為其土)大夫以百里為土(大夫則以百/里之地為其)

(土/)諸侯以四境為土(諸侯則大於大夫者/以四境之地為其土)天子以四海

為土(至如天子則以/天下為其土)仲尼以萬世為土(夫子雖無土地/然其道可行於)

(萬世則萬世/皆其土也)若然則孟子言自生民以來(如此則孟軻/謂自天地生)

(萬民以/至於今)未有如夫子也(未有若夫子/之道之乆)斯亦不為之過矣

(大哉斯言/亦未為過)夫人不能自富(富非人之/所能也)必待天之與之富

然後能富(必須天命之/富則富矣)人不能自貴(貴非人之/所能也)必待天

之與其貴然後貴(必須天命之/貴則貴矣)若然則富貴在天也(富/與)

(貴皆本/於天)非在人也(非人之/所能也)有求而得者(固有求而/遂其欲者)有求

而不得者矣(又有求而不/遂其欲者矣)是繫乎天者也(皆天之/所為也)功德

在人也(功與德則/在乎人)不在天也(不係/乎天)可修而得之(修則有/功有徳)

不修則不得(不修則安/有功德耶)是非繫乎天也(此非本諸/天者也)繫乎

人者也(人實為/之也)夫人之能求而得富貴者(人有求而/可得富貴)求

其可得者也(夫可得者/固易求)非其可得者(其不可/得者)非所以能

求之也(雖求之亦未必可得/此非有天命者在乎)昧者不知(昏昧者/不察)求而得

之(見可求/而得者)則謂其己之能得也(則曰吾之/所能得)故矜之(遂誇/其得)

(於人/焉)求而不得(見有求/而不得)則謂其人之不與也(則曰彼人/之吝於己)

故怨之(遂咎其不/得於人)如知其己之所以能得(若果知我/之所可得)人

之所以能與(人之所/必與)則天下安有不知量之人耶(則亦/必有)

(所止矣又安至/不量耶量去聲)天下至富也(富有天下/非至富乎)天子至貴也(貴/為)

(天子非/至貴乎)豈可妄意求而得也(此非妄思者可/以求而得也)雖曰天命

(雖是天/命所為)亦未始不由積功累行(亦未有不有世積其功/世累其行而致行去聲)

聖主艱難以成之(聖主艱苦/以成其業)庸君暴虐以壞之(庸主酷/虐以墜)

(其/業)是天歟(此是天/為之耶)是人歟(抑人為/之耶)是知人作之咎(乃知/人自)

(作/孽)固難逃己(固不/可避)天降之災(天降/其殃)禳之奚益(乃欲禳去/何益哉)

積功累行(積其功/累其行)君子常分(此君子之常/事分去聲)非有求而然

者(非有所為/而為之也)有求而然者(有所為/而為)所以謂利乎仁也者

(是知其求可得而為之則為利仁之/事利仁者知仁之為善而行之也)君子安有餘事於

其間哉(君子之人行所當然/何所用力於其中哉)然而(轉語/辭)有幸不幸者(又/有)

(不幸而被禍又/有幸而得福者)始可以語命也已(此乃可歸/之於命也)

中原之地(中原之/土地)方九千里(四方凡/九千里)古不加多(古不能/増多)

而今不加少(今不/能少)然而(轉語/辭)有祚長祚短(前後人主所/享國祚有長)

(有/短)地大地小者(所得土地/有小有大)攻守異故也(所以然者或攻/或守其勢異也)

自三代以降(自夏商/周而下)漢唐為盛(至於漢/唐為極)秦界於周漢之

間矣(秦則界處於/周漢之中)秦始於穆公(秦自穆/公始伯)中於孝公(繼則/有孝)

(公/)終於始皇(極于/始皇)起於西夷(本起自西/方之戎)遷於岐山(遷居/於岐)

(山之/地)徙於咸陽(又徙都/于咸陽)兵瀆於内(用兵瀆/亂海宇)血流天下(血/流)

(於天/下)并吞四海(吞并/六合)更革古今(取古今之法/制革而新之)雖不能比德三

代(雖不可比/三代之徳)非晉隋可同年而語也(亦非晉隋代/可與並論)其祚

之不永(運祚不長/止於二世)得非用法太酷(皆因嚴/於任刑)殺人之多乎

(殺人猶刈/草菅也)所以仲尼序書(是以夫/子序書)終於秦誓一事(卒於/秦誓)

(盖取其崤/函之悔)其㫖不亦逺乎(其意豈不/深且逺哉)

夫好生者生之徒也(夫人有好生之心是即生之/類夫平聲好去聲下同)好殺者

死之徒也(人有好殺之/心即死之類)周之好生以義(紂為炮烙之刑/以毒天下武王)

(不忍人之心遂仗義/而兵之是好生以義)漢之好生也亦以義(秦視民命如/刈草菅漢高)

(帝不忍人之心仗義而/誅之是好生亦以義)秦之好殺也以利(秦尚殺戮務/境土日廣是)

(好殺/以利)楚之好殺也亦以利(項羽事誅伐欲覇天/下是好殺亦以利)周之好

生也以義(周室好生/出於義)而漢且不及(漢亦以義/但不及周)秦之好殺

也以利(秦皇好殺/出於利)而楚又過之(楚好殺又/甚於秦)天之道(上天/之命)

人之情(衆人/之心)又奚擇於周秦漢楚哉(何擇於周漢則歸/之秦楚則去之)

擇乎善惡而已(所擇者周漢好生則為/善秦楚好殺則為惡也)是知善也者(乃/知)

(善之/一字)無敵於天下(天下莫/與之爭)而天下共善之(天下之人共/以善名歸之)

惡也者(惡之/一字)亦無敵於天下(天下亦/莫與爭)而天下亦共惡之

(天下之人亦共/以惡名歸之)天之道(上天/之命)人之情(衆人/之心)又奚擇於周

秦漢楚哉(何擇於周漢之君/而惡夫秦楚之君)擇乎善惡而已(亦擇其孰/善孰惡而)

(已/耳)

　　　觀物篇(此篇論帝王受禪興創之迹君子小人實/雜處之難人情利害之眞風化操修之)

昔者孔子(思昔/夫子)語堯舜則曰垂衣裳而天下治(論堯舜/之揖遜)

(為治則云上衣下/裳垂拱而天下治)語湯武則曰順乎天而應乎人(論湯/武之)

(征伐革命則云順/天之心應人之心)斯言可以該古今帝王受命之理也

(自古及今凡帝王受/命之道斯言盡之矣)堯禪舜以德(堯授舜以天下以/其有重華之徳)舜

禪禹以功(舜授禹以天下以/其有平水之功)以德帝也(以德而授/帝者之事)以功

亦帝也(以功而授亦/帝者之事)然而德下一等(下於徳/一等)則入於功

矣(則歸於/功矣)湯伐桀以放(湯征夏桀/但言放逐)武伐紂以殺(武誅殷/紂明言)

(曰/殺)以放王也(放逐者雖/王者之事)以殺亦王也(殺戮者亦/王者之事)然而(轉/語)

(辭/)放下一等(下於放/一等)則入於殺矣(則歸/於殺)是知時有消長

(乃知時則有消/而有長長去聲)事有因革(事則有因/而有改)前聖後聖(堯舜禹/湯武王)

非出於一途哉(豈非共一/途轍者耶)

天與人相與表裏(天道人道/二者相因)天有隂陽(天之有隂有陽/為陽則正隂則)

(邪/)人有邪正(即人之有/邪有正也)邪正之由(人之所以/邪正者)繫乎上之

所好也(上君也在於上之人/之所好好去聲下同)上好德則民用正(上之人/好徳則)

(民罔/不正)上好佞則民用邪(上之人好佞/則民罔不邪)邪正之由有來矣

(邪正无不/有所自來)雖聖君在上(雖以聖/人在位)不能無小人(豈能盡/无小人)是

難其為小人(但為小人者/難肆其志)雖庸君在上(雖以庸/主在位)不能無

君子(豈能盡/无君子)是難其為君子(但為君子者/難行其道)自古聖君之

盛(自古人君/聖哲之極)未有如堯舜之世(未有過於/堯舜者)君子何其多

耶(君子之/人甚多)時非無小人也(一時豈能/盡无小人)是難其為小人(但/小)

(人則難/肆其志)故君子多也(故君子/之多)所以雖有四凶(是以雖有/共工驩兠)

(三苗伯縣四/者之凶惡)不能肆其惡(放流竄殛不使之得/以逞其為惡之心)自古庸

君之盛(自古人君/庸暗之甚)未有如商紂之世(未有過/於商紂)小人何其

多耶(小人之/衆甚多)時非無君子也(一時豈能/盡无君子)是難其為君子

(但君子則/難行其道)故小人多也(故小人/之多)所以雖有三仁(是以/雖有)

(箕子比干㣲/子三數仁賢)不能遂其善(遁身剖心不使之得/以遂其為善之志)是知君

擇臣(乃知為君/而擇乎臣)臣擇君者(為臣而/擇乎君)是繫乎人也(此皆在/乎人者)

(也/)君得臣(為君而/得乎臣)臣得君(為臣而/得乎君)是非繫乎人也(此則/非人)

(之所/能為)繫乎天者也(皆天開遇/合之㑹也)

賢愚人之本性(或賢或愚/禀性一定)利害人之常情(趋利背害/人情皆然)虞

舜陶于河濱(陶冶鑄也舜陶/於河濱之所)傅說築于巖下(築版築也/説築于傳)

(岩之/野)天下皆知其賢(天下之人皆知/其有賢德也)而百執事不為之

舉者(在朝百官皆/莫之薦者)利害使之然也(一利害之/心使然耳)吁(嘆/語)利害

叢于中(利害之心/荆棘其中)而矛㦸森于外(矛㦸皆兵器鋒稜之/物鋒稜遂見於外)

又安知有虞舜之聖(又豈知舜/為聖人)而傅說之賢哉(𫝊説為/賢人)

河濱非禪位之所(河濱非𫝊/祚之地也)巖下非求相之方(傅岩非/産相之)

(所/也)昔在億萬人之下(向則屈於/衆人之下)今在億萬人之上(今則/伸於)

(衆人/之上)相去一何逺之甚也(其相去何其/逺如此也)然而(轉語/辭)必此

云者(必如此/言者)貴有名者也(人亦貴其/有善名也)

天下將治(世道/將泰)則人必尚行(則人人皆崇尚/行檢行去聲)天下將亂

(世道/將否)則人必尚言也(則人人崇/尚言語)尚行則篤實之風行焉

(崇尚行檢則篤/厚朴實之俗成)尚言則詭譎之風行焉(崇尚語言則詭/遇譎詐之俗勝)

天下將治(世之/欲治)則人必尚義也(則人人皆/崇尚禮義)天下將亂(世/之)

(欲/亂)則人必尚利也(則人人皆/崇尚利欲)尚義則謙遜之風行焉(崇/尚)

(禮義則謙卑/恭遜之俗成)尚利則攘奪之風行焉(崇尚利欲則攘/取爭奪之風扇)三王

尚行者也(三王所尚/者行而已)五伯尚言者也(五伯所尚/者言而已)尚行者

必入于義也(尚行則必/歸夫義)尚言者必入于利也(尚言則必/歸夫利)

義利之相去(二者/相去)一何逺之如是耶(一何其/逺哉)

言之於口(口以/言之)不若行之於身(不如以/身行之)行之於身(以身/行之)

不若盡之於心(不如以/心全之)言之於口(口以/言之)人得而聞之(有/耳)

(者皆可/聞也)行之於身(身以/行之)人得而見之(有目者皆/可見也)盡之於

心(全之/于心)神得而知之(惟神明得/而知也)人之聦明(人性之/聰明)猶不

可欺(尚不/可欺)况神之聦明乎(况於神之/聦明者耶)是知無愧于口(乃/知)

(言於口/者無愧)不若無愧於身(不如行於/身者無愧)無愧于身(行於身/者無愧)不

若無愧于心(不如存於中/心者無愧)無口過易(故口無過/言為易)無身過

難(身無過/動為難)無身過易(身无過/動為易)無心過難(心无過/思為難)心旣無

過(心旣无過則人欲/凈盡天理流行)何難之有(凡皆无/所難也)吁(嘆/語)安得無心

過之人(又安得於心/无過之人)而與之語心哉(而與之同/論心學哉)是知聖

人所以能立無過之地者(乃知聖人純乎/天理無有己過)謂其善事乎

心者也(不過能從事乎/盡心之道耳)

　　　觀物篇(此篇論帝王伯狄有等第/之分死生正與不正之别)

仲尼曰(夫子/云)韶盡美矣(韶舜樂名/旣盡其美)又盡善也(又盡/其善)武盡

美矣(武武王樂名/旣盡其美)未盡善也(未能/盡善)又曰(又/云)管仲相桓公

(管仲相齊桓/公相去聲)覇諸侯(為諸/侯伯)一正天下(一定/天下)民到于今受

其賜(民至于今皆/受管仲之賜)微管仲(若无/管仲)吾其被髪左祍矣(民皆/被髪)

(衣祍尚左而/為夷狄之俗)是知武王雖不逮舜之盡善盡美(乃知武/王雖不)

(及舜旣盡/羙乂盡善)以其解天下之倒垂(但天下苦於紂之虐而/武王撥亂反正猶倒垂)

(之勢得/其解之)則下于舜一等耳(雖下於舜亦/只是一等)桓公雖不逮武

之應天順人(齊桓公雖不及武王之/上應乎天下順乎人)以其覇諸侯(但以/其能)

(覇服/諸侯)一正天下(一定/天下)則髙于狄逺矣(則勝於夷狄/亦甚逺矣)以武

比舜(以武王與/帝舜比)則不能無過(一是揖讓而得天下一是/征伐而有天下則武不及)

(舜/)比桓則不能無功(若比齊桓則/功實過之)以桓比狄(以齊桓與/狄人比)

則不能無功(若非齊桓一正天下則/民胥為夷固為有功)比武則不能無過

(若比武王應天順人則其/威覇天下桓公不及武)漢氏則宜立乎其武桓之間

矣(漢興則在於武/王齊桓之中)是時也(於此/之時)非㑹天下民(非遇天/下百姓)厭

秦之暴且甚(厭秦室暴/亂之極)雖十劉季百子房(雖十漢髙祖/之為君百張)

(良之/為輔)其如人心之未易何(其奈人心之/未去秦何)且古今之時則

異也(自古及今之/時雖有異)民好生惡死之心則不異也(斯民喜/生惡死)

(未嘗不同好/惡並去聲)自古殺人之多(自古殺/戮之衆)未有如秦之甚(莫/若)

(秦之/極甚)天下安有不厭之乎(天下之人安/得而弗厭之)夫殺人之多(殺/戮)

(之/衆)不必以刃(不以/利刄)謂天下之人(以謂人/民之衆)無生路可趨也

(無可趨/生之路)而又况以刄多殺天下之人乎(况於以利刄而/屠戮生民者邪)

秦二世萬乘也(以秦之二世皇帝以天子/萬乘之尊乘去聲下同)求為黔首而

不能得(欲為百姓而不可得史趙髙使閻樂弑二/世二世願為黔首閻樂弗許黔首百姓也)漢劉

季匹夫也(漢髙祖起於泗/上特一匹夫)免為元首而不能已(元首君/也取在)

(人上之義欲免為/天下君而不能得)萬乘匹夫(天子與/一夫)相去有間矣(其相/去有)

(等夷矣/間去聲)而有時而代之者(而或有以匹夫/而代萬乘者)謂其天下之

利害(以天下之/大利大害)有所係之耳(有所關/係之也)天之道(上天/之命)非禍

萬乘而福匹夫也(非是禍於萬乘之/君而福於一夫也)謂其禍無道而福

有道也(盖無道者降殃有/道者則獲福也)人之情(衆人/之心)非去萬乘而就

匹夫也(非是舍天子/而就一夫也)謂其去無道而就有道也(盖無道/則去之)

(冇道則/歸之也)萬乘與匹夫(天子與/一夫)相去有間矣(其相去有/等夷矣)然

而(轉語/辭)有時而代之者(或有以一夫/而代萬乘者)謂其直以天下之

利害(亦以天下之/大利大害)有所係之耳(有所關/係之也)

任天下事易(以天下事自/任人所易也)死天下事難(因天下事致/死人所難也)死

天下事易(死天下/事猶易)成天下事難(死而能成天下/之事為難也)茍能成

之(誠能成/天下事)又何計乎死與生也(何必計較此/身之生死)如其不成

(如不能成/天下事)雖死奚益(縱死亦/何所補)况其有正不正者乎(况有/得其)

(正而死與不得/其正而死乎)與其死於不正(與其死於/不得其正)孰若生於正

(又豈如得/其正而生)與其生於不正(與其生而/不得其正)孰若死於正(又豈/如得)

(其正/而死)在乎智者之一擇焉(在乎有識者/決擇於斯)死固可惜(一死/固可)

(惜/)貴乎成天下之事(茍能成天下之/事雖死何憾)如其敗天下之事

(其或不能成/天下之事)一死奚以塞責(雖死何足以/稱塞其責)生固可愛(人/之)

(生固/可樂)貴乎成天下之事也(茍能成天下之/事其生亦樂)如其敗天下

之事(其或不能成/天下之事)一生何以収功(雖生何足以/成就其功)噫(嘆/辭)能

成天下之事(旣能成其/事於天下)又能不失其正而生者(生而又/得其正)

非漢之絳侯(豈非漢室之周勃吕后顓/制諸吕作難勃起而誅之)唐之梁公而何

(又豈非唐之狄仁傑武后專/制外戚擅私仁傑起而誅之)微斯二人(無此/二人)則漢唐之

祚(劉氏李唐/之運祚)或幾乎移矣(将移而属/之他人矣)豈若虛生虛死者

焉(豈如世人生死俱不能成事如堯夫詩所/謂還知虚過死萬遍恰似不曽生一般也)夫虛生虛

死者(夫虛生虛/死之人)譬之蕭艾(正如蕭艾惡/草倐生倐死)忠於智者(誠有/智識)

(之/人)不遊於其間矣(不處身於虛生/虛死之中也)

　　　觀物篇(此篇言人道所行/有邪正之不同)

行之正則正(所行旣正/斯无不正)行之邪則邪(所行旣邪/自无不邪)邪正之

間(介乎邪正/二者之中)有道在焉(正則為正道/邪則為邪道)何以知正道邪道

之然乎(奚以知/其然邪)君行君事(君主/於仁)臣行臣事(臣主/於敬)父行父

事(父止/於慈)子行子事(子止/於孝)夫行夫事(夫主/於和)妻行妻事(妻主/於柔)

君子行君子事(君子則篤/君子之行)小人行小人事(小人則循/小人之習)中

國行中國事(中國有中/國之道)外裔行外裔事(外裔安外/裔之俗)謂之

正道(不相侵奪各行所/安此謂之正也)君行臣事(君為臣/之事)臣行君事(臣/為)

(君之/事)父行子事(父為子/之事)子行父事(子為父/之事)夫行妻事(夫/為)

(妻之/事)妻行夫事(妻為夫/之事)君子行小人事(君子為小/人之事)小人

行君子事(小人為君/子之事)中國行外裔事(中國為外/裔之事)外裔行

中國事(外裔為中/國之事)謂之邪道(倒行逆施實亂/其常此謂之邪)至於三代

之世治(及夏商周/之世皆治)未有不治人倫之為道也(皆由正人/倫以為道)

(也/)三代之世亂(至於末/世皆亂)未有不亂人倫之為道也(皆由/亂人)

(倫以為/道也)後世慕三代之治世者(後世慨慕夏/商周之治)未有不正

人倫者也(則人倫未/有不正)後世慕三代之亂世者(後世興慕/末世之亂)

(離/)未有不亂人倫者也(人倫未/有不亂)自三代而下(自夏商/周而降)漢

唐為盛(漢唐之/世為盛)未有不由治而興(其興則以治/人倫而興)亂而亡

(其亡則以亂/人倫而亡)其興也(當其/興隆)未有不由君道盛(盖以君/道常盛)父

道盛(父道/常盛)夫道盛(夫道/常盛)君子之道盛(君子/盛)中國之道盛

(中國盛是皆/正道故興)其亡也(當其/亡㓕)又未始不由臣道盛(盖以臣/道盛於)

(君/)子道盛(子道盛/於父)妻道盛(妻道盛/於夫)小人之道盛(小人盛/於君子)

外裔之道盛(外裔盛於中國/是皆邪道故亡)噫(嘆/語)二道對行(邪正/並行)何故

治世少而亂世多耶(何為治之日/少亂之日多)君子少而小人多邪

(君子之人少/小人之類多)曰豈不知陽一而隂二乎(陽止一畫而為/善者常少隂有)

(二畫而為/惡者常多)天地尚由是道而生(天地尚因/是道以生)况其人與物

乎(何况於/人物)人者物之至靈者也(人有識有知為/萬物之最靈)物之靈

未若人之靈(物雖有知未/若人之至靈)尚由是道而生(物且尚因/道以生)又

况人靈於物者乎(况人又靈/於物者邢)是知人亦物也(乃知人亦/天地中之)

(一物/也)以其至靈(但以其/為最靈)故物謂之人也(所以别於庻物/之中而謂之人)

　　　觀物篇(此篇言聖人以天下之耳目心/口為耳目心口故至神至聖)

夫所以謂之觀物者(是書以觀/物名篇者)非以目觀之也(非實有/假於日)

(以觀/之)非觀之以目(旣不以/目觀)而觀之以心也(則所觀者/以此心)非

觀之以心(旣非以/心觀)而觀之以理也(則所觀者/理而已)天下之物

(天下之/萬物)莫不有理焉(皆有/其理)莫不有性焉(其理皆/具於性)莫不有

命焉(而性皆/出於命)所以謂之理者(曰理/云者)窮之而後可知也(必/窮)

(究其極而後/能知之也)所以謂之性者(曰性/云者)盡之而後可知也(必/全)

(盡其妙而/后能知之)所以謂之命者(曰命/云者)至之而後可知也(必推/而至)

(之而後能知之葢理即性之所具性即天之所命纔窮/得理便盡得性纔盡得性便知天之所以予我者三事)

(一時並了初/無次第也)此三知者(理性命三/者之知)天下之眞知也(是為/眞知)

雖聖人無以過之也(雖是聖人亦/不過如是)而過之者(而有越/於此)非

所以謂之聖人也(非聖人/事也)夫鑑之所以能為明者(鏡之/所以)

(光明不/昧者)謂其能不隠萬物之形也(言其能燭/萬物之形)雖然(轉語/辭)

鑑之能不隠萬物之形(鏡之照/物之形)未若水之能一萬物之

形(不如水之鑑物又/能合天下之物形)雖然(轉語/辭)水之能一萬物之形(水/之)

(照/形)又未若聖人能一萬物之情也(又不如聖人能合萬/物之情而一之也)

聖人所以能一萬物之情者(聖人所以能合萬/物而一其情者)謂其能

反觀也(言其能反/而觀之也)所以謂之反觀者(夫所以/反觀者)不以我觀

物也(不以已而/觀萬物)不以我觀者(萬物旣不/以已觀之)以物觀物之謂

也(是即物/察物也)旣能以物觀物(旣即物/而察物)又安有我於其間邪

(則其理則一不/見其有我之分)是知我亦人也(乃知己/即是人)人亦我也(人即/是己)

我與人皆物也(已與人皆未/離於物也)此所以能用天下之目為

己之目(人已理一則因/天下之見為見)其目無所不觀(目自無/所不見)用天下

之耳為己之耳(合天下之/聞為聞)其耳無所不聽(耳自无/所不聽)用天

下之口為己之口(以天下之/口為口)其口無不言矣(口無所/不言)用

天下之心為己之心(以天下之/心為心)其心無所不謀矣(心無/所不)

(慮/)夫天下之觀(合天下/以為觀)其於見也(見无/不見)不亦廣乎(豈不/甚廣)

天下之聽(合天下/以為聼)其於聞也(聞無/不聞)不亦逺乎(豈不/甚逺)天下

之言(合天下/以為言)其於論也(言無/不言)不亦髙乎(豈不/甚髙)天下之謀

(合天下/以為謀)其於樂也(樂其/所樂)不亦大乎(豈不/甚大)其見至廣(見廣/矣)

其聞至逺(聞逺/矣)其論至髙(論髙/矣)其樂至大(樂大/矣)能為至

廣至逺至髙至大之事(能為此四/者之事)而中無一為焉(而此/心一)

(無所/為)豈不謂至神至聖者乎(豈不神之至/聖之至乎)

　性理羣書句解卷十五