性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷二十三

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　行實

　　　晦菴朱先生行狀(此篇言先生立身行己/之方著書傳道之實)

　　　　　　　　　　　　　　　勉齋黄先生

先生姓朱氏(姓/朱)諱熹(熹其/名也)字仲晦(仲晦/其字)世居徽之婺源

(世居徽州/婺源縣)父松(父諱/松)仕於建(仕於/建寜)遂家於建陽縣之考

亭(因徙居建陽/縣之考亭)先生年十八舉進士(十八歲/鄉舉)登第(登/科)自

少厲志聖賢之學(自少時即刻志/自厲聖賢之學)自韋齋得中原文獻

之傳(其父韋齋得中/原正學之傳)聞河洛之學(得聞洛中/二程之學)推明聖賢

遺意(推究古者聖/賢之餘旨)日誦大學中庸(日日誦讀大/學中庸二書)以用力

於致知誠意之地(盡其力於推極其知/誠實其心所發之地)先生蚤歲(先生/自蚤)

(年/)已知其説(已得備/聞其言)而心好之(而此心/甚喜之)韋齋病且亟(韋/齋)

(病/革)属曰(且亟属/先生云)籍溪胡原仲(姓胡名仲字原/仲籍溪其號)白水劉致

中(劉姓致中其/字白水其號)屏山劉彦冲(姓劉字彦冲/屏山其號)三人吾友也

(此三人者/皆我之友)學有淵源(問學/有源)吾所敬畏(皆我所敬/所畏之人)吾即死

(我若/死)汝徃事之(汝徃其家/敬事之)而唯其言之是聴(唯三先生/之言是聴)

則吾死不恨矣(我雖死亦/無所恨)先生既孤(先生既/失父)則奉以告

三君子而禀學焉(則奉此語以言三/先生禀命而學)時年十有四(時年/已十)

(四/)慨然有求道之志(奮然有/志於道)博求之經𫝊(廣求於聖/經賢𫝊)遍

交當世有識之士(凡當世有見識/之人無不納交)雖釋老之學(雖是釋/氏老氏)

(之/學)亦必訂其是非(亦必考論其/為是為非)延平李先生(延平南劒/也李姓名)

(侗字/愿中)學於豫章羅先生(豫章龍興也姓羅名/仲素延平又師之)羅先生學

於龜山楊先生(揚姓時名字中立龜/山其號也豫章師之)延平於韋齋為同

門友(延平韋齋皆/共學之友也)先生歸自同安(先生初官泉州/同安簿既歸)徒步

徃從之(徒行從/延平㳺)延平稱之曰(延平稱/先生曰)樂善好義(樂親善/人好行)

(義/事)鮮與倫比(無人可與之/比倫鮮去聲)又曰(又/言)頴悟絶人(秀頴超/越過人)力

行可畏(篤行/可敬)其所論難(其所辨/論問難)體認切至(體認是/理切當)自是

經㳺幾年(自此從/學幾年)學之所造益深矣(學之所詣/愈極其逺)其為學

也(其為學/之道)窮理以致其知(窮究義理/推極其知)反躬以踐其實(反/之)

(吾身求/踐實行)居敬者所以成始終也(自守以敬/終始不違)謂致知不以

敬(言推極吾之知識/茍不以此敬為本)則昏惑紛擾(則昏亂迷惑/紛紛擾擾)無以察

義理之歸(則不能究義/理之所歸宿)躬行不以敬(行己茍不以/此敬為本)則怠

惰放肆(則怠惰肢體/放肆私欲)無以致義理之實(不能得義/理之真)持敬

之方(所以持/守是敬)莫先主一(則在乎主此一主一云者心主/一事更不參挿第二第三事)

既為之箴以自警(既為敬齋箴/以自警飭)又筆之書(又載之大學/或問之中)

以為小學大學(以為人自八歲入小/學十五歳入大學)皆本於此(莫不皆/出於敬)

終日儼然(正其/容貌)端坐一室(獨處/一室)討論典訓(搜閲/書籍)未嘗少

輟(無少/止息)自吾一心一身(自我一心/一身之中)以至萬事萬物(至於/萬事)

(之多萬/物之衆)莫不有理(莫不有/此理)存此心於齋莊靜一之中(操/存)

(此心以敬為本/齋莊静一敬也)窮此理於學問思辨之際(而復能窮究/此理於博學)

(審問謹思/明辨之頃)皆有以見所當然而不容已(有以見其所當/然之理而不容)

(自/己)與其所以然而不可易(與其所以然之/故而不容易者)然充其知而

見於行者(充其所知而/見於所行)未嘗不反之於身也(未有不反/面求諸已)

(也/)不睹不聞之前(未有所睹/未有所聞)所以戒謹者(所以戒謹/於身者)愈

嚴愈敬(益嚴/敬)隠㣲幽獨之際(暗室屋/漏之中)所以省察者(所以/省察)

(於心/者)愈精愈宻(益加/精宻)思慮未萌(念慮/未起)而知覺不昧(心知/不昧)

事物既接(事物/交接)而品節不差(而裁度/不差)無所容乎人欲之

私(一私/不容)有以全乎天理之正(萬善/皆備)其為道也(道其/所道)有太

極而隂陽分(既有太極/是分隂陽)有隂陽而五行具(自隂陽分則/生金木水火)

(土而為/五行)禀隂陽五行之氣以生(禀得此隂陽五行/之氣而有此生人)則太

極之理(則至極/之理)各具於其中(各具於隂陽/五行之中)天所賦為命

(天以隂陽五行之理/賦於人則謂之命)人所受為性(人禀得此隂陽五行/之理於心則謂之性)

感於物為情(感物而動/則為情)統性情為心(統乎性情而為性/情之主則為心)

根於性則為仁義禮智之徳(藴於性則為/四者之徳)發於情則為

惻隠羞惡辭譲是非之端(見於情則有/是四端之用)形於身則為手

足耳目口鼻之用(形之於身則/為六者之用)見於事則為君臣父子

夫婦兄弟朋友之常(逹於事則為/此五倫之道)求諸人(求之/於人)則人之

理不異於己(則人之理/與己一)參諸物(博參/諸物)則物之理不異於

人(則物之理/與人一)莫不析之極其精而不亂(析之則極其精/微而不至於錯)

(亂/)然後合之盡其大而無餘(合之極其大/而無有餘)先生之道(先/生)

(所謂/道)可謂建諸天地而不悖(掲諸天地/而無違悖)質諸聖賢而無

疑(質諸聖賢而/契合無疑)其得於己而為徳也(其有得於身/而為此徳)以一

心而窮造化之原(以一心而探/造化之藴)盡性情之妙(盡其性/情之徳)達聖

賢之藴(窮聖賢/之藴奥)以一身而體天地之運(以一身參/天地之妙)備事

物之理(備事事物/物之理)任綱常之責(任三綱五/常之大)明足以察其

微(明足以燭/是非之微)剛足以任其重(剛足以任/是道之重)𢎞足以致其廣

(𢎞足以充/是道之廣)毅足以極其常(毅足以守/是道之常)至於養深積厚(至/於)

(所飬之深/所蓄之厚)矜持者純熟(始於操持/終自純熟)嚴厲者和平(初則嚴/厲終自)

(和/平)心不待操而存(心雖不操而/自無不存)義不待索而精(義未嘗/索而自)

(無不/精)而非後學之所可擬故也(而非後來學者所/可比擬而論議也)其間

居也(燕間之居/間音閒)未明而起(昧爽/即興)深衣幅巾(衣深衣/戴幅巾)拜於

家廟(拜於/廟堂)以及先聖(以及/夫子)退坐書堂(退處/書堂)几案必正(讀/書)

(几案必/使之正)書籍噐用必整(圖書噐物/必使之齊)其飲食也(其於飲/食之際)羮

食行列有定位(飯左羮右/有定位也)七箸舉措有定所(當飯而用/飯畢則収)

(有定/所也)倦而休也(疲倦/休息)瞑目端坐(假寐危/坐也)休而起也(休息/復起)

整步徐行(適意緩/步也)中夜而寢(夜半/方寐)既寢而寤(已寐/而覺)則擁

衾而坐(擁被/端坐)或至達旦(以至/通宵)威儀容止之則(威儀可法/容止可則)

自少至老(自其年少/以至年老)未嘗須㬰離也(無頃刻不/如此也)於家也

(施之/於家)奉親極其孝(事親則/盡孝)撫下極其慈(恤幼則/有恩)閨庭之

間(閨門/之内)内外斬斬(中外/整然)恩義之篤(有思/有義)怡怡如也(何其/和也)

其祭祀也(其於/祭祀)事無纎鉅(事無/大小)必誠必敬(盡誠/盡敬)小不如

儀(小不/合禮)終日不樂(盡日/不悦)其自奉(自奉/於己)則衣取蔽體(衣不/過蔽)

(其/身)食取充腹(食不過/充其腹)居止取足以障風雨(所居之室不/過求可以蔽)

(風雨/而已)人不能堪(人不堪/其憂)而處之裕如也(先生處之/泰然自足)若其

措諸事業(若夫施諸/事業之際)則州縣之設施(則治行州/縣之間)立朝之

言論(言出朝/廷之上)亦可槩見(亦可見/其大㮣)雖達而行道(雖出而行/斯道於世)

不能施之一時(不足以究其/一時之設施)然退而明道(退而著是/道於書)足

以傳之萬代(可以為萬/代之承繼)於大學中庸(於此/二書)則補其闕遺

(闕文則補之如大學/補致知格物章之類)别其次第(分其次序如二書/各分章句是也)綱領

條目(如二書各分經𫝊經/為綱領𫝊為條目)粲然復明(昭如/日星)於論語孟子

(於語孟/二書)則深原當時問答之意(則推明一時師/弟子問答之意)使讀而

味之者(使讀此書而/玩味之者)如親見聖賢之面命(猶親承孔/孟之誨)於

易與詩(於詩易/二經)則求其本義(則深明是書/本然之義)深得古人遺

意於數千載之上(有得古人餘旨/於萬代之上)凡數經者(凡是/數經)見之

𫝊註(皆為/訓釋)其關於天命之微(大而天/命之藴)人心之奥(近而人/心之妙)

入徳之門(進徳之/門户)造道之閾(造道之閾/奥閾音域)發其旨趣(無不/發明)

(其精/藴)而無所遺矣(無有所/遺矣)於書則疑今文之艱澁(於尚/書則)

(明今文之異/其言語艱澁)反不若古文之平易(不如古文之粹語意/平易故於逐篇之下)

(有今文古/文之别)於春秋則疑聖心之正大(春秋則疑夫/子之心正大)决不

類𫝊註之穿鑿(不如公穀左/氏之破碎)於禮則病王安石廢罷儀

禮(禮則深惡王荆/公之滅裂禮文)而𫝊記獨存於樂(𫝊記之中/獨載夫樂)至若歴

代史記(古今/之史)則又考論西周以來(則考究議論/自平王以來)至於五

代(終於梁唐晉/漢周之五代)取司馬公編年之書(取温公資治通/鑑編年之史)䋲

以春秋記事之法(用春秋褒/貶之筆)周程張邵之書(四君子/之著書)所

以繼孔孟道統之傳(上續孔孟千載/不傳之道統)歴時未久(閲歴年/歲未深)鬱

而不章(文義無有為/之發明者)先生為之裒集發明(先生乃搜集/遺言發揮𫝊)

(註/)而後得以盛行於世(此書而後大/行於天下)太極先天圖(太極/周子)

(所著先天圖/邵子所述)精微廣博(微妙/浩博)不可涯涘(不可/窺測)為之解剥

條畫(為之解/注條具)而後天地本原(造化之/本始)聖賢藴奥(聖賢之/精藴)

不至於冺没(不至於/湮没)先生教人(先生/誨人)以大學語孟中庸

(即是/四書)為入道之序(為求道/之端)而後及諸經(然後方/及他經)以為不

先乎大學(不首先大/學之書)則無以提挈綱領(則不能提/綱挈領)而盡

語孟之精㣲(而盡得語孟/精徽之理)不參之以語孟(既㑹大學不/使之參究語)

(孟精微/之理)則無以融㑹貫通(則不能渾/融該貫)而極中庸之旨趣

(而逹中庸/奥妙之旨)何以建立大本(又何以植/其大本)經綸大經哉(而立/其大)

(經/耶)一時摳衣而來(一時摳趨/先生之側)逺自川蜀(雖四川西蜀之/逺莫不咸至)

文詞之𫝊(文章之/𫝊播)流及海外(以至窮/海之外)至於四逺(彼四逺/不習文)

(教之/人)亦知慕其道(亦莫不慕/先生之道)先生既沒(先生/已死)學者𫝊其

書(為學之士/𫝊誦其書)信其道者益衆(信先生之/道者益衆)亦足以見理義

之感於人者深矣(亦可見理義之入人/心其深固如此夫)繼徃聖將墜之

緒(續前聖欲/墜之統)啓前賢未發之機(開前哲所/未發之言)辨諸儒之得

失(辨論諸儒之/或得或失)闢異端之訛謬(斥異端之/訛舛害道)明天理(推明/天理)

正人心(一正/人心)事業之大(功業/之盛)孰有加於此(誰得而/加之)至若

天文地志(至如上而天/文下而地理)律厯兵機(音律厯數/兵法之書)亦皆洞究

淵微(亦能洞察/其深妙)是非資禀之異(若非天資/之異於人)學行之篤(學/力)

(之加/於己)安能事事物物(又安至於/萬事萬物)各當其理(無一不/當於理)各造

其極焉(無一不詣/其至哉)秦漢以來(自秦漢/而下)迂儒曲學(儒者迂/濶皆非)

(正/學)既皆不足望其藩墻(既皆不足以窺/先生之門墻)而近代諸儒(面/近)

(世儒/者)有志於孔孟周程之學者(有志一聖/三賢之學)亦豈能造其

閫域哉(又安能詣先/生之閫奥哉)嗚呼(嘆/辭)是殆天所以相斯文焉(是/皆)

(天佑/斯文)篤生哲人(生我/先生)以大斯道之𫝊也(以昌斯道/之一脉也)慶元

六年庚申歲(寜宗/年號)卒於正寢(終於/家)年七十一(夀七十/一歲)累

歴官終侍講(終於講/進之官)後贈太師封徽國公(贈以師垣之/官封公爵)

諡曰文(賜諡/文)

性理羣書句解卷二十三