性理大全書

性理大全書

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欽定四庫全書

 性理大全書卷二十一

 家禮四

  喪禮

   虞祭(𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日/可也若去家經宿之上則初虞於所館行)

   (之鄭氏曰骨肉歸於土䰟氣則無所/不之孝子為其彷徨三祭以安之)

    (朱子曰未𦵏時奠而不祭但酌酒陳/饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭)

主人以下皆沐浴(或已晚不暇即/畧自澡潔可也)執事者陳器具饌(盥/盆)

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(帨巾各二於西階西南上東盆有臺巾有架西者無之/凢喪禮皆放此酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其)

(東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓/子於西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕)

(筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬果居/内實酒于瓶設香案居堂中炷火于香爐束茅聚沙於)

(香案前具饌如朝奠/陳於堂門外之東)祝出神主于座主人以下皆入哭

(主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭于靈座前/其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑)

(㓜立丈夫處東西上婦人處西東/上逐行各以長㓜為序侍者在後)降神(祝止哭者主人/降自西階盥手)

(帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒盤/實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上)

(盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者/左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏)

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(興少退再/拜復位)祝進饌(執事者佐之其/設之叙如朝奠)初獻(主人進詣注子/卓前執注北向)

(立執事者一人取靈座前盤盞立于主人之左主人斟跪/酒反注于卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人)

(執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興/執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人)

(之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興/夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚)

(饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛/不用牲則曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也)亞獻

(主婦為之禮如初/但不讀祝四拜)終獻(親賓一人或男或/女為之禮如亞獻)侑食(執事者/執注就)

(添盞/中酒)主人以下皆出祝闔門(主人立于門東西向卑㓜/丈夫在其後重行北上主)

(婦主于門西東向卑㓜婦女亦/如之尊長休於他所如食間)

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 (楊氏復曰士虞禮無尸者祝闔/牖户如食間詳見後四時祭禮)

祝啟門主人以下入哭辭神(祝進當門北向噫歆告啟/門三乃啟門主人以下入)

(就位執事者㸃茶祝立于主人之右西向告利成歛主/匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者)

(徹/)祝埋魂帛(祝取䰟帛帥執事/者埋于屏處潔地)罷朝夕奠(朝夕哭哀/至哭如初)遇

柔日再虞(乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一/日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行)

(事祝出神主于座祝詞改初虞為再虞祫事為虞/事為異若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之)遇剛

日三虞(甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為/三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕)

(之湏至家乃/可行此祭)

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   卒哭(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮)

三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌(並同虞祭惟/更設𤣥酒瓶)

(一於酒/瓶之西)厥明夙興設蔬果酒饌(並同虞祭惟更取/井花水充𤣥酒)質明

祝出主(同再/虞)主人以下皆入哭降神(並同/虞祭)主人主婦進

饌(主人奉魚肉主婦盥悦奉麺米食主/人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設)初獻(並同虞祭/惟祝執版)

(出于主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞/為卒哭哀薦成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚)

(饗亡按此云祖考/謂 者之祖考也)

 (朱子曰温公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於/主人之左蓋得禮意 楊氏復曰髙氏禮記進讀祝)

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 (文曰日月不居奄及卒哭叩地號天五/情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗)

亞獻終獻侑食闔門啟門辭神(並同虞祭惟祝西/階上東面告利成)自是

朝夕之間哀至不哭(猶朝/夕哭)主人兄弟䟽食水飲不食菜

果寢席枕木

 (楊氏復曰按古者既虞卒哭有受服綀祥禫皆有受/服蓋服以表哀哀漸殺則服漸輕然受服數更近於)

 (文繁今世俗無受服自始死至大祥其哀無變/非古也書儀家禮從俗而不泥古所以從簡)

   祔(檀弓曰殷既綀而祔周卒哭而祔孔子善殷/註曰期而神之人情然殷禮既亡其本末不)

   (可考今三虞卒哭皆用周禮/次第則此不得獨從殷禮)

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卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌(器如卒惟/陳之於祠)

(堂堂狹即扵㕔事隨便設亡者祖考妣於中南向西/上設亡者位扵其東南西向母喪則不設祖考位酒)

(瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭/而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者 雜記)

(曰男子袝于王父則配女子祔于王母則不配註/有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也)

 (髙氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位/若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立室以藏其)

 (主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位/ 胡氏泳曰髙氏别室藏主之設恐未然先生内子)

 (之喪主只祔于祖妣之傍此當為㨿楊復曰父在祔/妣則父為主乃是夫祔妻于祖妣三年喪畢未遷尚)

 (祔于祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始考妣/同遷也髙氏父在不可遞遷祖妣之説亦是但别室)

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 (蔵主説/則非也)

厥明夙興設蔬果酒饌(並同/卒哭)質明主人以下哭於靈座

前(主人兄弟皆倚杖于階下入哭盡哀止用按此謂繼/祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃 此禮若喪)

(主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔/祭 禮註云祔于祖廟宜使尊者主之)詣祠堂奉神

主出置於座(祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座内/執事者奉祖妣之主置於座西上若在他)

(所則置於西階上卓子上然後啟櫝祖若喪主非宗子/而與繼祖之宗異居則宗子為告於 而設虚位以祭)

(祭訖/除之)還奉新主入祠堂置於座(主人以下還詣靈座所/哭祝奉主櫝詣祠堂西)

(階上卓子上主人以下哭從如從柩之叙至門止哭祝/啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則惟喪主主婦以下)

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(還/迎)叙立(若宗子自為喪主則叙立如虞祭之儀若喪主/非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗)

(子之右喪主婦在宗子婦之左長則/居前少則居後餘亦如虞祭之儀)參神(在位者皆再/拜參祖考妣)

降神(若宗子自為喪主則喪主行之若喪/主非宗子則宗子行之並同卒哭)祝進饌(並同/虞祭)

初獻(若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則/宗主行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子)

(前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊/適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪則)

(云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若/宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事于先考某官)

(府君適于某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗/子所稱餘儀同若亡者於宗子為卑㓜則宗子不拜)

亞獻終獻(若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終/獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終)

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(獻並同卒哭及初/獻儀惟不讀祝)侑食闔門啟門辭神(並同卒哭/但不哭)祝奉

主各還故處(祝先納祖考妣神主于龕中匣之次納亡/者神主西階卓子上匣之奉之反于靈座)

(出門主人以下哭從如来儀盡哀止若喪主非宗子則/哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭于他所則考妣)

(之主亦如/新主納之)

 (程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則二年却都無/事禮卒哭猶存朝夕哭無主在寝哭于何處 朱子)

 (曰古者廟有昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新/老者于其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而)

 (告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同/堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有)

 (遞遷則羣室皆遷而新死者當入于其禰之故室矣/此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔于祖父)

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 (之文似無意義然欲遂變而祔于禰廟則又非變禮/存羊意 楊氏復曰司馬禮家禮並是既祔之後主)

 (復於寝所謂奉/主各還故處也)

   小祥(鄭氏云/祥吉也)

朞而小祥(自喪至此不計閏凡十三月古者卜日/而祭今止用初忌以從簡易大祥倣此)前期

一日主人以下沭浴陳器具饌(主人率衆丈夫灑掃滌/濯主婦率衆婦人滌釡)

(鼎具祭饌他皆/如卒哭之禮)設次陳練服(丈夫婦人各設次於别所/置練服於其中男子以練)

(服為冠去首經負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應/服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫惟為)

(妻者猶服禫盡/十五月而除)

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 (楊氏復曰按儀禮喪服記載喪負版辟領之制甚詳/但有闕文不言衰負版辟領何時而除司馬公書儀)

 (云既練男子去首絰負版辟領衰故家禮㨿書儀云/小祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首經)

 (婦人除腰帶家禮於婦人成服時並無婦人經帶之/文此為踈略故既綀亦不言婦人除帶當以禮經為)

 (正/)

厥明夙興設蔬果酒饌(並同/卒哭)質明祝出主主人以下入

哭(皆如卒哭但主人倚杖于門外與期親各服其服而/入若已除服者来預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀)

(止/)乃出就次易服復入哭(祝止/之)降神(如卒/哭)三獻(如卒哭/之儀祝)

(版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌/不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常)

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(事尚/饗)侑食闔門啟門辭神(皆如卒/哭之儀)止朝夕哭(惟朔望未/除服者㑹)

(哭其遭喪以来親戚之未嘗相見者/相見雖已除服猶哭盡哀然後叙拜)始食菜果

 (問妻喪踰期主祭朱子曰此未有考但司馬氏大小/祥祭已除服者皆與祭則主祭雖已除服亦何害於)

 (於與祭乎但不可純用吉服/須如吊服及忌日之服可也)

   大祥

再朞而大祥(自喪至此不計閏凡二十/五月亦止用第二忌日祭)前期一日沐浴

陳器具饌(皆如/小祥)設次陳禫服(司馬温公曰丈夫垂脚黲/紗幞頭黲布衫布裏角帶)

(未大祥間暇以出謁者婦人冠梳假髻以鵞/黄青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用)

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 (問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰/今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之)

 (但小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦恐湏素服/如巾服可也但改其祝詞不必言為子而祭也)

告遷於祠堂(以酒果告如朔日之儀若無親盡之祖則/祝版云云告畢改題神主如加贈之儀遞)

(遷而西虚東一龕以俟新主若有親盡之祖而其别子/也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族)

(人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主/其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告)

(畢埋于兩階之間其/餘改題遞遷如前)厥明行事皆如小祥之儀(惟祝版/改小祥)

(曰大祥常/事曰祥事)畢祝奉神主入于祠堂(主人以下哭從如祔/之叙至祠堂前哭止)

徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋于墓側始飲酒食肉

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而復寢

 (問祧主朱子曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏于/其中今士子無此祧主無可置處禮記説藏于兩階)

 (間今不得已只埋于墓所版李繼善問曰納主之儀/禮經未見書儀但言遷祠 匣於影堂别無祭告之)

 (禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前云諸侯/三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考)

 (然則今當何所㨿耶曰横渠說三年後祫祭于太廟/因其告祭畢還主之時遂奉祧主歸于夹室遷主新)

 (主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮註大宗伯享/先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪)

 (畢有祭者似亦暗與之合但既祥而徹几筵其主且/當祔于祖父之廟俟祫畢然後遷耳 楊氏復曰家)

 (禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以酒果告訖/改題遞遷而西虚東一龕以俟新主厥明祥祭畢奉)

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 (神主入于祠堂又按先生與學者書則祔與遷是兩/項事既祥而徹几筵其主且當祔于祖父之廟俟三)

 (年喪畢合祭而後遷蓋世次迭遷昭穆繼序其事至/重豈可無祭告禮但以酒果告遽行迭遷乎在禮喪)

 (三年不祭故横渠説三年喪畢祫祭于太廟因其祭/畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得禮而先生)

 (從之或者又以大祥除喪而新主未得祔廟為疑竊/嘗思之新主所以未遷廟者正為體亡者尊敬祖考)

 (之意祖考未有祭告豈敢遽遷也况禮辨昭穆孫必/祔祖凡合祭時孫尚祔祖今以新主且祔于祖父之)

 (廟有何所疑當俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題/神主厥明合祭畢奉神主埋于墓所奉遷主新主各)

 (歸于廟故並述其説以俟恭考嵗髙氏告祔遷祝文/曰年月日孝曽孫某罪積不滅 及免喪世次迭遷)

 (昭穆繼序先王/制禮不敢不至)

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   禫(鄭氏曰澹澹/然平安之意)

大祥之後中月而禫(間一月也自喪至此/不計閏凡二十七月)

 (司馬温公曰士虞禮中月而禫鄭註云中猶間也禫/祭名也白喪至此凡二十七月按魯人有朝祥而暮)

 (歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也孔子既祥五/日弹琴而不成聲十日而成笙歌檀弓曰祥而縞註)

 (縞冠素紕也又曰禫徒月樂三年問曰三年之喪三/十五月而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月)

 (之中也歴代多從鄭説今律勅三年之喪皆二十七/月而除不可違也 朱子曰二十五月祥後便禫看)

 (来當如王肅之説於是月禫徙月樂之説為順/而今從鄭氏之説雖是禮宜從厚然未為當)

前一月下旬卜日(下旬之首擇来月三旬各一日或丁/或亥設卓子于祠堂門外置香爐香)

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(盒杯珓盤子于其上西向主人禫服西向衆主人次之人/少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主)

(炷香熏珓命以上旬之日曰某將以来月某日祗薦禆/事于先考某官府君尚饗即以珓擲于盤以一俯一仰)

(為吉不吉更命中旬之日乂不吉則用下旬之日主人/乃入祠堂木龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執)

(辭于主人之左跪告曰孝子某將以来月某日祗薦禫/事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在)

(位者皆再拜祝闕門退若不/得吉則不用卜既得吉一句)前期一日沐浴設位陳器

具饌(設神位于靈座故/處他如大祥之儀)厥明行事皆如大祥之儀(但主/人以)

(下詣祠堂祝奉主櫝置于西階卓子上出主置于座主/人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事)

(為禫事至辭神乃哭盡/哀送神主至祠堂不哭)

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 (朱子曰薦新告朔吉凶相襲似不可行未𦵏可廢既/葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既)

 (葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之/可也又曰家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而)

 (俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪又/所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也)

 (曰喪三年不祭但古人居喪衰麻之衣不釋于身哭/泣之聲不絶于口其出入居處言語飲食皆與平日)

 (絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人/居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡出入居處言)

 (語餘食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐/亦有所未安竊謂欲處此義者但當自省所以居喪)

 (之禮果能始卒一一合於曲禮即廢祭無可疑若他/時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭)

 (之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧做左傳杜/註之説遇四時祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常)

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 (把於家廟可也用楊氏復曰先生以子喪不舉盛祭/就祠堂内致薦 深衣幅巾祭畢反喪服哭奠子則)

 (至/慟)

   居喪雜儀

檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既

𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁善居

喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗

及既𦵏慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連

善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制

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曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以

觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得

而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常

讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也(今居喪但/勿讀樂章)

(可/也)雜記三年之喪言而不語對而不問(言言已事也/為人説為語)喪

大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事不

言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之

喪未嘗見齒(言笑/之微)雜記䟽衰之喪既𦵏人請見之則見

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不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔

練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制

百官偹百物具不言而事行者扶而起言而後事行者

杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今

之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可

   致賻奠狀

具位姓某

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    某物若干

右謹專送上 某人靈几聊偹 賻儀(香茶酒食/云奠儀)伏惟

歆納謹狀 年月日具位姓某狀

封皮狀上某官靈筵具位姓某謹封

 (劉氏璋曰司馬公書儀云亡者官尊其儀乃如此若/平交及降等即狀内無年封皮上用面簽題曰某人)

 (靈筵下云/狀謹封)

   謝狀(三年之喪未卒哭/只令子侄發謝書)

具位姓某

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    某物若干

右伏䝉 尊慈以某(發書/者名)某親違世(大官云/薨沒)特賜 賻

儀(襚奠/隨事)下誠(平交不用/此二字)不任哀感之至謹具狀上謝謹

狀(餘並同前但封皮/不用靈筵二字)

 (劉氏璋曰司馬公云此與所尊敬之儀如平交則狀/内改尊慈為仁私賜為貺去下誠字後云謹奉狀陳)

 (謝謹狀無年封皮上用面/簽題云某人下云狀謹封)

   慰人父母亡䟽(慰嫡孫承/重者同)

某頓首再拜言(降等止云頓首平/交但云頓首言)不意凶變(亡者官尊/云邦國不)

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(不幸後/皆放此)先某位(無官即云先府君有契即加幾丈於某/位府君之上 母云先某封無封即云)

(先夫人祖承重則云尊祖考/某位尊 妣某封餘並同)奄棄榮飬(亡者官尊即云/奄捐館舍或云)

(奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨/逝若生者無官即云奄違色養)承訃驚怛不能己己

伏惟(平交云恭惟/降等云緬惟)孝心純至思慕號絶何可堪居日月

流邁遽踰旬朔(經時即云已忽經時已𦵏即云遽經/襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時)哀

痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒(父在母亡/即云憂苦)氣力何如

(平交云/何似)伏乞(平交云伏願/降等云惟□)强加&KR0673;粥(已𦵏則/云䟽食)俯從禮制

某役事所縻(在官即云/職業有守)未由奔慰其於憂戀無任下誠

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(平交已下但云未/由奉慰悲係增深)謹奉䟽(平交/云狀)伏惟鍳察(平交以下/去此四字)不

備謹䟽(平交云不/宣謹狀)月日具位(降等用/郡望)姓某䟽上(平交/云)某

官大孝(苫前母亡即云至孝/平交以下云苫次)封皮䟽上某官大孝(苫/前)具

位姓某謹封(降等即用面簽云某官大孝苫次郡望/姓名狀謹封若慰人母亡即云至孝)

 (劉氏璋曰裴儀云父母亡日月逺云哀前平交以下/云哀次劉儀云百日内云苫次百日外服次如尊則)

 (稱苫前服前/今從劉儀)

重封䟽上(平交/云狀)某官具位姓某謹封

   父母亡答人慰䟽(嫡孫承/重者同)

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某稽顙再拜言(降等云叩/首去言字)

 (劉氏璋曰劉儀某叩首泣血言按稽顙而後拜以頭/觸地曰稽顙三年之禮也雖于平交降等者亦如此)

 (但去言字何則古禮受弔/必拜之不問㓜賤故也)

某罪逆深重不自死滅禍延先考(母云先妣承重則祖/父云先祖考祖母云)

(先祖/妣)攀號擗踊五内分崩叩地呌天無所逮及日月不

居奄踰旬朔(隨時/同前)酷罰罪苦(父在母亡即云偏罰罪/深父先亡則母與父同)無

望生全即日䝉恩(平交以下/去此四字)祗奉几筵茍存視息伏䝉

尊慈俯賜慰問哀感之至無任下誠(平交云仰承仁恩/俯垂慰問其為哀)

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(感但切下懐降等云特承慰問哀感良深相司馬温公/曰凡遭父母喪知舊不以書来弔問是無 恤之心於)

(禮不當先發書不得已/須至先發即刪此四句)未由號訴不勝隕絶謹奉䟽(降/等)

(云/狀)荒迷不次謹䟽(降等/云狀)月日孤子(母喪稱哀子俱亡即/稱孤哀子承重者稱)

(孤孫哀孫/孤哀孫)姓名䟽上某位(座前謹空二平交/以下去此 字)

 (朱子曰父喪稱孤子母喪稱哀子温公所稱蓋因/今俗以别父母不欲混并之也且從之亦無害)

封皮重封並同前(但改具位/為孤子)

   慰人祖父母亡啟狀(謂非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子姪孫同)

某啟不意凶變(子孫不/用此句)尊祖考某位奄忽違世(祖母曰/尊祖妣)

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(某封無官封有契巳見上賢伯叔父母姑即加尊字兄/姊弟妹加令字降等皆加 字若彼一等之親有数人)

(即加行第云幾某位無官云幾府君有契即加幾大幾令/兄扵某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓云某宅尊姑)

(姊妹令妻則云賢閤某封無封則但云賢閤官子即云/伏承 子幾某位姪孫並同降等則曰賢無 者稱秀)

(才/)承訃驚怛不能巳已(妻改怛為愕子孫/但云不勝驚怛)伏惟(恭惟緬/惟見前)

孝心純至哀慟摧裂何可勝任(伯叔父母姑云親愛加/隆哀慟沉痛何可堪勝)

 (兄姊弟妹則云友愛加隆隆妻則云伉儷義重悲悼/沉痛 子姪孫則云慈愛 深悲慟沉痛餘與伯叔)

(父母/姑同)孟春猶寒(寒温/隨時)不審尊體何似(稍尊云動止何如/降等云所履何似)

伏乞(平交以/下如前)深自寛抑以慰慈念(其人無父母即但云/逺誠連書不上平)

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某事役所縻(在官/如前)未由趨慰其於憂想無任下誠(平交/以下)

(如/前)謹奉狀伏惟鑒察(平交/如前)不備(平交/如前)謹狀月日具位姓

名狀上某位(服前平交/云服次)

封皮重封同前

   祖父母亡答人啟狀(謂非承重者伯叔父母姑/兄姊弟妹妻子姪孫同)

某啟家門凶禍(伯叔父母姑兄姊弟妹云家門不幸幸/妻云私家不幸 子姪孫云私門不)

先祖考(祖母云先祖妣兄伯叔父母云幾伯叔父母妹/姑云幾家姑 姊云幾家兄幾家姊 弟)

(云幾舍弟幾舍妹子妻云室人㓜子云/小子某 姪云從 某 孫云 孫某)奄忽棄背(兄弟/以下)

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(云喪逝子子姪/孫云遽爾天折)痛苦摧裂不自勝堪(伯叔父母姑兄姊/弟妹云摧痛酸苦)

(不自堪忍孫妻改催痛為悲/悼 子姪 改悲悼為悲念)伏䝉尊慈特賜慰問哀感

之至不任下誠(平交降/等如前)孟春猶寒(寒温/隨時)伏惟(恭惟緬/惟如前)某

位尊體起居萬福(平交不用起居䧏/等但云動止萬福)某即日侍奉(無父/母即)

(不用/此句)幸免他苦未由面訴徒増哽塞謹奉狀上(平交/云陳)謝

不備(平交/如前)謹狀月日某郡姓名狀上某位(座前謹空/平交如前)

封皮重封如前

 (劉氏璋曰司馬公云自伯叔父母以下今人多只用/平時徃來啟狀止于小簡中言之雖亦可行但裴儀)

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 (舊有此式古人風義敦/篤當如此不敢輙刪)

  祭禮

   四時祭

    (司馬温公曰王制大夫士有田則祭無田則/薦註祭以酋時薦以仲月 髙氏曰何休云)

    (有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲持豚/庶人無常牲春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻)

    (韭以邯麥以魚黍以豚稲以雁取其新物相/宜几庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞)

    (也今人鮮用牲/惟設庶羞而已)

時祭用仲月前旬卜日(孟春下旬之首擇仲月二旬各/一日或丁或亥主人盛服立於)

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(祠堂中門外西向兄弟立于主人之南少退北上子孫/立于主人之後重行西向北上置卓子于主人之前設)

(香爐香盒杯珓及盤于其上主人搢笏焚香熏珓而命/以上旬之日曰某将以来月某日諏此歲時適其祖考)

(尚饗即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬/之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日祝開)

(中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚/香再拜祝執詞跪于主人之左讀曰孝孫某將以来月)

(某日祗薦歳事于祖考卜既得吉敢告用下旬日則不/言卜既得吉主人再拜降復位與在位者皆再拜祝闔)

(門主人以下復西向位執事者立于門西皆東面北上/祝主于主人之右命執事者曰孝孫某將以来月某日)

(祗薦嵗事于祖考有司還/具脩執事者應曰諾乃)

 (司馬温公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宦者/職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日)

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 (及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至于事亦/便也 問舊當収得先生一本祭儀時祭皆用卜日)

 (今問却用二至二分祭是如何朱子曰卜日/無定慮有不虔司馬公云只用分至亦可)

前期三日齊戒(前期三日主人帥衆丈人致齊于外主/婦帥衆婦女致齊于内沐浴更衣飲酒)

(不得至亂食肉不得茹葷不吊喪/不聼樂凡凶穢之事皆不得預)

 (司馬温公曰主婦主人之妻也禮舅沒則姑老不與/扵祭主人主婦必使長男長婦為之若或自欲與祭)

 (則特位于主婦之前叅神畢升立于酒壺之北監視/禮儀或老疾不能乆立則休於他所俟受胙復來受)

 (胙辭神而已其劉氏璋曰祭義云齊之日思其居處/思其笑語思 志意思其所樂思其所嗜齊三日乃)

 (見其所以為齊者/專致思于祭祀也)

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前一日設位陳器(主人帥衆丈夫深衣及執事灑掃正/寢洗拭椅卓務令蠲潔設髙祖考妣)

(位于西堂北壁下南向考西妣東各用一倚一皁而合/之曽祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如髙祖之位世)

(各為位不屬祔位皆于東序西向北上或兩序相向其/尊者居西妻以下則于階下設香案于堂中置香爐香)

(盦于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上設酒架/于東階上别置卓子于其東設酒注一酹酒盞一盤一)

(受胙盤一七一巾一茶盒茶筅茶盞托鹽楪醋瓶于其/上火爐湯瓶香匙火筯於西階上别置卓子於其西設)

(祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之/束其西者有臺架又設陳饌大牀于其東)

 (問今人不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚/非某家却祭髙祖又曰自天子至于庶人五服未嘗)

 (有異皆至髙祖服既如是祭祀亦須如是祭朱子曰/考諸程子之言則以為髙祖有服不可不 雖七廟)

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 (五廟亦止于髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於/髙祖但有䟽數之不同耳疑此最為得祭祀之本意)

 (今以祭法考之雖未見祭必及髙祖之文然有月祭/享嘗之别則古者祭祀以逺近為䟽數亦可見矣禮)

 (家又言大夫有事省於其君于祫及其髙祖此則可/為立三廟而祭及髙祖之驗 古人宗子承家主祭)

 (仕不出鄉故廟無虚主而祭必於廟惟宗子越在他/國則不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某使介子)

 (某執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭蓋其/尊祖敬宗之嚴如此今人主祭者逰宦四方或貴仕)

 (於朝又非古人越在他國之比則以其田祿脩其薦/享尤不可闕不得以身去國而使支子代之也泥古)

 (則闇于事情徇俗則無所品節必欲酌其中制適古不/今之宜則宗子所在奉二主以從之於事為宜蓋上)

 (失萃聚祖考精神之義二主常相從則精神不分矣/下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其)

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 (中所謂禮雖先王未之有可以義起者蓋如此但支/子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙)

 (也或謂留影於家奉祀版而行恐精神分散非鬼神/所安而支子私祭上及髙曽又非所以嚴大宗之正)

 (也兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以/物助之為宜而相去逺者則兄家設主弟不立主只)

 (於祭時旋設位以紙榜標記逐位/祭畢焚之如此是亦得禮之變也)

省牲滌器具饌(主人帥衆丈夫深衣省牲莅殺主婦帥/衆婦女背子滌濯祭器潔釡鼎具祭饌)

(每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤/羮飯各一碗肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前)

(勿令人先食及為/猫犬蟲鼠所汚)

 (朱子嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供飬/事先妣四十年然愚無識知所以承顔順色甚有乖)

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 (戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有歳時享/祀致其謹潔猶是可著力處汝軰及新婦等切宜謹)

 (戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘/穢䙝慢以重吾不孝 劉氏璋曰徃者士大夫家婦)

 (女皆親滌祭器造祭饌以供祭祀近来婦女驕倨不/肯親入庖厨雖家有使令之人效役亦須身親監視)

 (務令精潔按古禮有省牲陳祭器等儀今人祭其先/祖未必皆殺牲司馬公祭儀用時蔬時果各五品膾)

 (生肉炙乾肉羮炒肉殽骨頭軒音獻白肉脯乾脯醢/肉醬庶羞珎異之味麫食餅饅頭之類米食糍糕之)

 (類共不過十五品今先生品饌異同者蓋恐一時不/能辦集或家貧則隨鄉土所有惟蔬果肉麫米食數)

 (品亦可祭器簠簋籩豆鼎爼壘洗之類豈私家所有/但宜用平日飲食之器滌濯嚴潔竭其孝敬之心亦)

 (足/矣)

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厥明夙興設蔬果酒饌(主人以下深衣及執事者俱詣/祭所盥手設果楪於逐位卓子)

(南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋于北端盞西楪取/東匙筯居中設𤣥酒及酒各一瓶於架上𤣥酒其日)

(井花水充在酒之西熾炭于爐實水于瓶主婦背子/炊煖祭饌皆令極熱以金盛出置東階下大牀上)質

明奉主就位(主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前衆/大夫叙立如告日之儀主婦西階下北向)

(立主人有母則特位于主婦之前諸伯叔母諸姑繼之/嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長于主母主婦者皆少)

(進子孫婦女内執事者在主婦之後重行皆北向東上/立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以)

(仲春之月有事于髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏/曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏祖考某官府君祖)

(妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某親某官府/君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻)

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(告辭仲夏秋冬各隨其時祖考有無官爵封謚皆如題/主之文祔食謂旁親無後者及早逝先亡者無即不言)

(告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人/捧之主人出笏前道主婦從後卑㓜在後至正寢置于)

(西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦/盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之)

(既畢主人以/下皆降復位)參神(主人以下叙位如祠堂之儀立定/再拜若尊長老疾者休于他所)

 (司馬温公曰古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯/臭隂逹于淵衆蕭合黍稷臭陽逹于墻屋所以廣求)

 (神也今此禮既難行于士民之家故但焚香酹酒以/代之 北溪陳氏曰廖子晦廣州所刋本降神在參)

 (神之前不若臨漳傳本降神在參神之後為得之蓋/既奉主于其位則不可虚視其主而必拜而肅之故)

 (參神宜居于前至灌則又所以為将獻而親饗其神/之始也故降神宜居于後然始祖先祖之祭只設虚)

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 (位而無主則又當先降而/後參亦不容以是為拘)

降神(主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人聞酒/取巾拭瓶口實酒于注一人取東階卓子上盤盞)

(立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪/奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒于)

(盞主人左手執盤右手執盞灌于茅上以/盤盞授執事者出笏俛伏興再拜降復位)

 (問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以/茅縮酌謂求神于隂陽有無之間故酒必灌于地若)

 (謂奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻/則徹去可也 張子曰奠酒奠安置也若言奠摯奠)

 (枕是也謂注之于地非也天朱子曰酹酒有兩説一/用鬰鬯灌地以降神則惟 子諸侯有之一是祭酒)

 (葢古者飲食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也/今人雖存其禮而失其義不可不知 問酹酒是少)

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 (傾是盡傾曰降神是盡傾當楊氏復曰此四條降神/酹酒是盡傾三獻奠酒不 澆之于地家禮初獻取)

 (髙祖妣盞祭之茅上者代神祭也禮祭/酒少傾于地祭食于豆間皆代神祭也)

進饌(主人升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人/以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至髙祖位)

(前主人搢笏奉肉奠于盤盞之南主婦奉麫食奠于肉/西主人奉魚奠于醋楪之南主婦奉米食奠于魚東主)

(人奉羮奠于醋楪之東主婦奉飯奠于盤盞之西主人/出笏以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主)

(人以下皆/降復位)初獻(主人升詣髙祖位前執事者一人執酒/注立于其右冬月即先煖之主人搢笏)

(奉髙祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒于盞主/人奉之奠于故處次奉髙祖妣盤盞亦如之出笏位前)

(北向立執事者二人奉髙祖考妣盤盞立于主人之左/右主人搢笏跪執事者亦跪主人受髙祖考盤盞右手)

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(取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受髙祖妣/盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執事者炙肝于爐以)

(楪盛之兄弟之長一人奉之奠于髙祖考妣前匙筯之/南祝取版立于主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝)

(𤣥孫某官某敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某封/某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔)

(牲柔毛牲用彘則曰剛鬛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親/某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主人再拜退)

(詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為/亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀)

(祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞故處罔/○曽祖前稱孝曾孫考前稱孝子故不勝永慕爲昊天)

(極祔凡祔者伯叔祖父祔于髙祖伯叔父祔于曽祖兄/弟 于祖子孫祔于考餘皆倣此如本位無即不言以)

(某親祔食字祖考無宫及/改夏秋冬 皆已見上)

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 (楊氏復曰司馬公書儀主人升自阼階詣酒注所西/向立執事一人左手奉曽祖考酒盞右手奉曽祖妣)

 (酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞皆如髙/祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟酒執)

 (事者奉之徐行反置故處主人出笏詣曽祖考妣神/座前北向執事者一人奉曽祖考酒盞立于主人之)

 (左一人奉曽祖妣酒盞立于主人之右主人搢笏跪/取曽祖考妣酒酹之授執事者盞反故處乃讀祝此)

 (其禮與虞禮同家禮則主人升詣神位前主人奉祖/考妣盤盞一人執注立于其右斟酒此則與虞禮異)

 (窃詳虞禮神位維一時祭則神位多家禮主人升詣/神位前奉盤盞位前東向立執事者斟酒主人奉之)

 (奠于故處次奉祖妣盤盞亦如之如此則禮嚴而意/専若書儀則時祭與虞祭同主人詣酒注卓子前執)

 (事者左右手奉兩盤盞則其禮不嚴主人執注盡斟/諸神位酒則其意不専此家禮所以不用書儀之禮)

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 (而又以義/起之也)

亞獻(主婦為之諸婦女奉炙肉及/分獻如初獻儀但不讀祝)

 (朱子曰祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為亞獻/弟婦為終獻 楊氏復曰按亞獻如初儀潮州所刋)

 (家禮云惟不祭酒于茅潮本所云不祭酒于茅是乎/曰所謂祭酒于茅者為神祭也古者飲食必祭及祭)

 (祖考祭外神亦為神祭少牢饋食禮主人初獻尸尸/祭酒而後啐酒卒爵主婦亞獻尸尸祭酒而後卒爵)

 (賔長三獻尸尸祭酒而後卒爵士虞特牲禮亦然凡/三獻尸皆祭酒為神祭也郷射大射獲者獻侯先右)

 (箇次中次左箇皆祭酒為侯祭也以此觀之三獻皆/當祭酒扵茅潮本葢或者以意改之故與他本不同)

 (失之/矣)

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終獻(兄弟之長或長男或親賓為之衆/子弟奉炙肉反分獻如亞獻儀)侑食(主人升搢/笏執注就)

(斟諸位之酒皆滿立于香案之東南主婦升扱匙飯/中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降復位)闔

門(主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立/于門東西向衆丈夫在其後主婦立于門西束向衆)

(婦女在其後如有尊長則/少休于他所此所謂獻也)

 (楊氏復曰士虞禮無尸者祝闔牖户如食間註如尸/一食九飯之傾也又曰祝聲三啟户註聲者噫歆也)

 (今祭即無尸/故須設此儀)

啓門(祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休/于他所者亦入就位主人主婦奉茶分進于考妣)

(之前祔位使諸/子弟婦女進之)受胙(執事者設席于香案前主人就席/北面祝詣髙祖考前舉酒盤盞詣)

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(主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒/祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左)

(嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孫來汝孝/孫使汝受祿于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人)

(置酒于席前出笏俛㐲興再拜搢笏跪受飯嘗之實于/左袂掛袂于季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁)

(受飯自左亦如之主人執笏俛伏興立于東階上西向/祝立于東階上東向告利成降復位與在位者皆再拜)

(主人不拜/降復位)

 (劉氏璋曰韓魏公家祭云凡祭飲福受胙之禮久已/不行今但以祭餘酒饌命親屬長幼分飲食之可也)

辭神(主人以下/皆再拜)納主(主人主婦皆升各奉主納于櫝主/人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀)

徹(主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入于瓶緘封/之所謂福酒果蔬肉食並傳于燕器主婦監滌祭器)

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(而藏/之)餕(是日主人監分祭胙品取少許置于盒并酒皆/封之遣僕執書歸胙于親友遂設席男女異處)

(尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當/中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就生衆)

(男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟以長者一人/少進立執事者一人執注立于其右一人執盤盞立于)

(其左獻者搢笏跪弟獻則尊者起立子姪則坐受注斟/酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏願某親備膺)

(五福保族宜家授執盞者置于尊者之前長者出笏尊/者舉酒畢長者俛伏興退復位與衆男皆再拜尊者命)

(取注及長者之盞置于前自斟之祝曰祀事既成五福/之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者)

(進跪受飲畢俛伏興退立衆男進揖退立飲長者與衆/男皆再拜諸婦女獻女尊長於内如衆男之儀但不跪)

(既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長夀男尊/長酢之如儀衆男詣中堂獻女尊長夀女尊長酢之如)

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(儀乃就坐薦麫食内外執事者各獻内外尊長夀如儀/而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食)

(然後泛行酒間以祭饌酒饌不足則以他酒他饌益之/将罷主人頒胙于外僕主婦頒胙于内執事者徧及微)

(賤其日皆盡受者/皆再拜乃徹席)

 (楊氏復曰司馬温公書儀曰禮祭事既畢兄弟及賓/迭相獻酬有無筭爵所以因其接㑹使之交恩定好)

 (優勸之今/亦取此儀)

凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量

筋力而行之財力可及者自當如儀

   初祖(惟繼始祖/之宗得祭)

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    (問始祖之祭朱子曰古無此伊川先生以義/起某當初也祭後來覺得似僭今不敢祭)

    (始祖之祭似禘先祖之/祭似祫今皆不敢祭)

冬至祭始祖(程子曰此厥初生民之祖也冬/至一陽之始故象其類而祭之)前期三日

齋戒(如時祭/之儀)前期一日設位(主人衆丈夫深衣帥執事/者灑掃祠堂滌濯器具設)

(神位于堂中間北壁下設/屏風于其後食牀于其前)陳器(設火爐于堂中設炊烹/之具于束階下盥東炙)

(具在其南束茅以下並同時祭主婦衆婦女背子帥執/事者滌濯祭器潔釡鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞)

(盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一以/按比本合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器)

(從簡便神位用薄薦加草席皆有縁或用紫褥皆長五/尺濶二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席三面食牀)

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(以版為面長五尺闊三尺餘四圍亦以版/髙一尺二寸二寸之下乃施版面皆黑漆)具饌(晡時殺/牲主人)

(親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤/皆腥之左胖不用右胖前足為三段脊為三段脅為三)

(條後足為三段去近竅一節不用凡十二體飯米一/杅置于一盤蔬果各六品均肝一小盤切肉一小盤)厥

明夙興設蔬果酒饌(主人深衣帥執事者設𤣥酒瓶於/架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各)

(一于東階桌子上祝版及脂盤于西階卓子上匙筯各/一于食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一于筯)

(西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳于/階下饌牀上米實階下炊具中十二體實烹具中以火)

(㸑而熟之盤一杅/六置于饌牀上)質明盛服就位(如時/祭儀)降神叅神(主人/盥升)

(奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事于/始祖考始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂)

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(于爐炭上俛伏興少退立再拜執事者/開酒主人跪酹酒于茅上如時祭之儀)

 (劉氏璋曰茅盤用甆匾盂廣一尺餘或黑漆/小盤截茅八寸餘作束束以紅立于盤内)

進饌(主人升詣神位前執事奉毛血腥肉以進主人受/設之於蔬北西上執事者出熟肉置于盤奉之以)

(進主人受設之腥盤之東執事者以杅二盛飯杅二盛/肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進主人受)

(設之飯在盞西大羮在盞東/鉶羮在大羮東皆降復位)初獻(如時祭之儀但主人/既俛伏興兄弟炙肝)

(加鹽實于小盤以從祝詞曰維年嵗月朔日子孝孫姓/名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬陽至之始追惟)

(報本禮不敢忘謹以潔牲柔/毛粢盛醴齊祇薦嵗事尚饗)亞獻(如時祭之儀但衆/婦炙肉加鹽以從)終

獻(如時祭/及上儀)侑食闔門啓門受胙辭神徹餕(並如時/祭之儀)

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   先祖(繼始祖髙祖之宗得祭繼始祖之宗則自/初祖而下繼髙祖之宗則自先祖而下)

立春祭先祖(程子曰初祖以下髙祖以上之祖也/立春生物之始故象其類而祭之)前三

日齋戒(如祭始/祖之儀)前一日設位陳器(如祭初祖之儀但設/祖考神位于堂中之)

(西祖妣神位于堂中之東蔬果楪/各十二大盤六小盤六餘並同)

 (問祭禮立春云祭髙祖而上只設二位若古人祫祭/須是逐位祭朱子曰本是一氣若祠堂中各有牌子)

 (則不可春諸侯有四時之祫畢竟是祭有不及處方/如此如 秋有事于太廟太廟便是羣祧之主皆在)

 (其/中)

具饌(如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺/為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤餘)

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(並/同)厥明夙興設蔬果酒饌(如祭初祖之儀但每位匙筯/各一盤盞各二置階下饌牀)

(上餘/並同)質明盛服就位降神叅神(如祭始祖之儀但告/詞改始為先餘並同)進

饌(如祭初祖之儀但先詣祖考位瘞毛血奉首心前足/上二節脊三節後足上一節次詣祭妣位奉肝肺前)

(足一節脅三節後/足下一節餘並同)初獻(如祭初祖之儀但獻兩位各俛/伏興當中少位兄弟炙肝兩小)

(盤以從祝詞改初為先仲冬/陽至為立春生物餘並同)亞獻終獻(初祭祖祖之儀/但從炙肉各二)

(小/盤)侑食闔門啓門受胙辭神徹餕(並如祭/初祖儀)

   禰(繼禰之宗以上皆/得祭惟支子不祭)

季秋祭禰(程子曰季秋成物之/始亦象其類而祭之)前一月下旬卜日(如時/祭之)

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(儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣/若母在則只云考而告于本龕之前餘並同)前三日

齋戒前一日設位陳器(如時祭之儀但止于正寢合設/兩位于堂中兩上香案以下並)

(同/)具饌(如時祭之/儀二分)厥眀夙興設蔬果酒饌(如時祭/之儀)質眀

盛服詣祠堂奉神主出就正寢(如時祭扵正寝之儀但告/詞云孝子某今以季秋成)

(物之始有事于考某/官府君妣某封某氏)叅神降神進饌初獻(如時祭之儀/但祝辭云孝)

(子某官某敢昭告扵考某官府君妣某封某氏今/以季秋成物之始感時追慕昊天㒺極餘並同)亞獻

終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕(並如時/祭之儀)

 (朱子曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後/以冬至立春二祭以僭覺得不安遂已之季秋依舊)

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 (祭禰而用某生日祭之/適值某生日在季秋)

   忌日

前一日齋戒(如祭禰/之儀)設位(如祭禰之儀/但止設一位)陳器(如祭禰/之儀)具

饌(如祭禰之/饌一分)厥眀夙興設蔬果酒饌(如祭禰/之儀)質眀主人

以下變服(禰則主人兄弟黪紗幞頭黪布衫布裏角帶/祖以上則黪紗衫旁親則皁紗衫主婦特髻)

(去飾白大衣淡黄帔/餘人皆去華盛之服)

 (問忌日何服朱子曰某只著白絹涼衫黪巾問黪巾/以何為之曰紗絹皆可某以紗又問黪巾之制曰如)

 (帕複相似有四隻帶若當幞頭然然楊氏復曰先生/母夫人忌日著黪墨布衫其巾亦 問今日服色何)

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 (謂曰豈不聞君/子有終身之喪)

詣祠堂奉神主出就正寢(如祭禰之儀但告辭云今以/某親某官府君逺諱之辰敢)

(請神主出就正寢/恭伸追慕餘並同)叅神降神進饌初獻(如祭禰之儀但/祝辭云嵗序遷)

(易諱日復臨追逺感時不勝永慕考妣改不勝永慕為/天㒺極旁親云諱日復臨不勝感愴若考妣則祝興主)

(人以下哭則/盡哀餘並同)亞獻終獻侑食闔門啟門(並如祭禰之/儀但不受胙)辭

神納主徹(並如祭禰之/儀但不器)是日不飲酒不食肉不聴樂黲

巾素服素帶以居夕寢于外

   墓祭

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三月上旬擇日前一日齋戒(如家祭/之儀)饌(墓上毎分如時/祭之品更設魚)

(肉米麺食各一大/盤以祭后土之神)厥明洒掃(主人深衣帥執事者詣墓/所再拜奉行塋域内外環)

(繞哀省三周其有草棘即用刀斧鋤斬蒦夷/洒掃訖復位再拜又除地于墓左以祭后土)布席陳饌

(用新潔席陳于墓前/設饌如家祭之儀)叅神降神初獻(如家祭之儀但祝/辭云某親某官府)

(君之墓氣序流易雨露既濡/瞻掃封塋不勝感慕餘並同)亞獻終獻(並以子弟/親朋薦之)辭神

乃徹遂祭后土布席陳饌(四盤于席南端設盤盞/匙筋于其北餘並同上)降神

參神三獻(同上但祝辭云某官某名敢昭告于后土氏/之神某恭修嵗事于某親某官府君之墓惟)

(時保佑實頼神休敢以/酒饌敬伸奠獻尚饗)辭神乃徹而退

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 (朱子曰祭儀以墓祭莭祠為不可然先正皆言墓祭/不害義理又莭物所尚古人未有故止于時祭今人)

 (時莭随俗燕飲各以其物祖考生存之日盖嘗用之/今子孫不廢此而能恝然于祖宗乎 改塟須告廟)

 (而後告墓方啟墓以塟塟畢奠而歸又告廟哭而後/畢事方穏當行塟更不必出主祭告時却出主于寢)

 (力祭祀之禮亦只得依本子做誠敬之外别未有著/ 䖏也 籩豆簠簋之器乃古人所用故當時祭享)

 (皆用之今以燕器代祭器常饌代俎肉楮錢代幣帛/是亦以平生所用是謂從宜也 嘗書戒子云比見)

 (墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體/山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜)

 (果鮓脯飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令/其有隆殺 劉氏璋曰周元陽祭録曰唐開元勑許)

 (寒食上墓同拜掃禮若拜掃非寒食則先期卜日古/者宗子去他國庶子無廟孔子許望墓為壇以時祭)

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 (祀即今之寒食上墓義或有慿依不卜日耳今或覊/宦寓于他邦不及此時拜掃松檟則寒食在家亦可)

 (祠祭慕夫人死之後塟形于原野之中與世隔純孝/子追 之心何有限極當寒暑變移之際益用増感)

 (是宜省謁墳墓以寓時思之敬今寒食上墓之祭雖/禮經無文世代相𫝊寖以成俗上自萬乗有上陵之)

 (禮下逮庶人有上墓之祭田野道路士友徧滿皁𨽻/庸丐之徒皆得以登父母丘壠馬醫夏畦之鬼無有)

 (不受子孫追養者凡祭祀品味亦稱人家貧富不貴/豐腆貴在修潔罄極誠慤而已事亡如事存祭祀之)

 (時此心致敬常在乎祖宗而祖宗洋洋如在安得不/格我之誠而歆我之祀乎 黄氏瑞莭曰南軒張氏)

 (次司馬公張子程子三家之書為冠昏䘮祭禮五卷/家禮盖叅三家之説酌古今之宜而大意隠然以宗)

 (法為主不可以弗講也然禮書之備/有儀禮經傳集解亦朱子所輯次云)

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 性理大全書卷二十一