御纂朱子全書
御纂朱子全書
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷三十
易六
繫辭上
繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理
問第一章第一節盖言聖人因造化之自然以作易曰
論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是
後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此
如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此
如見天之髙地之下却知得易之所分貴賤者如此
又曰此是因至著之象以見至微之理
天尊地卑(至/)變化見矣是舉天地事理以明易自是故
以下却舉易以明天地間事
天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書聖
人做這箇易與天地凖處如此如今看靣前天地便
是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇
見得易是凖這箇若把下靣一句説做未畫之易也
不妨然聖人是從那有易後説來
卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙
故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位
問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡
類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言
問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆
來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物
而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不
好底物事則所聚者皆不好底物事也
在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是
易之變化盖變化是易中隂陽二爻之變化故曰變
化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則
為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已
定則便是剛柔也
問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滚同
説(學履錄云問不知是變以成象化以成形為将/是變化二字同在象形之間曰不必如此分)曰
莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章
云變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自
盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中
説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通
者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息
而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變
化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象
悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉
之漸吝是凶之端
摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪將出來摩
是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪
是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所
謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思
剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了那鼔之
以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成
男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那
許多物事都出來易只是模寫他這箇
鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對
易中之理此下便是説易中却有許多物事
乾道成男坤道成女通人物言之如牡牝之類在植物
亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛
柔不得
或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是
知曰此知字訓管字不當觧作知見之知大始是萬
物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故
能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間
乾以易知坤以簡能他是從上靣乾知大始坤作成物
處説來文蔚曰本義以知字作當字觧其義如何曰
此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始
然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰
便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾
以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從
却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易
之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有豪
釐之間
問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此
理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻
難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生
出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易
故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故
人得而親之此一叚通天人而言
乾之易只管得上一截事到下一截却屬坤故易坤只
是承乾故不著做上一截事只做下靣一截故簡如
乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只
觀隤然確然亦可見得易簡之理
伯豐問易簡曰只是健順如人之健者做事自易順承
者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者
只做得一半簡者承之又如乾恒易以知險坤恒簡
以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在
前簡靜者不以為難
乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以
下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者
乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以
易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作
為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如
瓶施水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其
理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而
不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人
皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存
主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言盖
自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事
處故易簡而天下之理得則與天地参矣
問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而知
大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言
之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否
曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐
是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰
他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二
便只言力行底事
易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自
從之盖艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人
既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自
然廣大
徳是得之於心業是事之有頭緒次第者
可久則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説
亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其
中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地
以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉
(按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之/徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢)
易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲(以上語類/二十四條)
右第一章
聖人説卦觀象(至/)生變化三句是題目下靣是觧説這
箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大
處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為
變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未
到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽
變來成枝成葉化時是那消化了底意思
吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象
剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿
細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉
吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛
退自剛而趨乎柔
吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復
始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生
於憂患死於安樂相似盖憂苦患難中必悔悔便是
吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好
可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却
悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔
了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬
悔似春
悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡
或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變
化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽
自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨將
去
問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上
居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言
曰然
問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初
終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之
辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則
自然樂
居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是
理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到
用時便占(以上語/類八條)
右第二章
悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶
而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於
吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔
便到无咎吝者暗嗚説不出心下不足没分曉然未
至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過
問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可
以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至
界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝
矣曰然
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛
藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不
曽見得他底透只是隨衆説如所謂吉凶者失得之
象一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處
更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不
能盡見得聖人之心(以上語/類三條)
右第三章
問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地
齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故
易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌
糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌
得外靣無縫罅而中則事事物物各有條理
仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文
則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝
明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可
見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之
南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死
生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰
陽兩端而已
仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是陰然
各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如
髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北
屬隂幽明便是陰陽
正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得
死之説只是原其始之理將後靣摺轉來看便見得
以此之有知彼之無
問尹子觧遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而
為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有陰陽之分
只於屈伸往來觀之横渠説精氣自無而有遊魂自
有而無其説亦分曉然精屬陰氣屬陽又自有錯綜
底道理然就一人之身将來横看生便帶著箇死底
道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬陰
又却是此氣便亦屬陽盖死則魂氣上升而魄形下
降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂
升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭
祀求諸陽便是求其魂求諸陰便是求其魄祭義中
宰我問鬼神一叚説得好注觧得亦好
與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物而道
濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物
之遺道直要濟天下
問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰
此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自
不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故
屬之天道濟天下則普濟萬物實恵及民故屬之地
旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事
盖不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則
不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分
之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安
土敦乎仁故能愛一句專説仁也
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説
樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而
安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤
厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇
敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土
敦仁則其愛自廣
安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有
物也此厚於仁者之事故能愛也
問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一
爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範
匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就
事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各
成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言
曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如
小徳川流
通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其
所以然
通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是
兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神
有方易有體了
神無方而易無體神便是忽然在陰又忽然在陽底易
便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交
錯代換而不可以形體拘也
神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上
下神却或在此或在彼故云無方易無體者或自陰
而陽或自陽而隂無確定底故云無體
易無體這箇物事逐日各自是箇頭靣日異而時不同
(以上語類/十五條)
右第四章
一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看
或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰
以一月言之則望前為陽望後為陰以一嵗言之則
春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地滚将去只是箇
陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此
氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理
本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為
物所以謂成之者性此則屬陰
問一隂一陽之謂道曰一陰一陽此是天地之理如大
哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性
命此成之者性也這一叚是説天地生成萬物之意
不是説人性上事
一陰一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬
陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見
如説純粹至善却是純言道理
造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為
成之者性
繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者
性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明
方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把
做人物之性得
繼之者善成之者性性便是善
繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也
問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善
與性是道
易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生
之後雖曰已生然其本體初不相離也
或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故
珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本
無是物若譬之寳珠則却有是物曰譬喻無十分親
切底
問仁者見之(至/)鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不
同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生
流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知
下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之
道鮮矣
顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一
根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核
成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也
萬物無不具此理所謂富有也
顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸
仁裏靣正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事
顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流
行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭
萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨
子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花
自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至
結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中
時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性
命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定
而不可易張乖崕説公事未判時屬陽已判後屬陰
便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更
不可易
惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只
是這箇惻隐隨事發見及至成那事時一事各成一
仁此便是藏諸用其發見時在這道理中發去及至
成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此
便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業
如此一穂禾其始只用一箇母子少間成榖一箇各自
成得一箇將去種植一箇又自成一穂又開枝開葉
去所以下文謂富有之謂大業
盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸用
盛徳大業一章曰既説盛徳大業又説他只管恁地生
去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾
只略成一箇形像坤便都呈見出許多法來到坤處
都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效
極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是
通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此
書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一叚
不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來
走去無處不在
效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇
模樣效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許
多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次
詳密資始資生於此可見(以上語類/十九條)
右第五章
夫易廣矣大矣(止/)靜而正是無大無小無物不包然當
體便各具此道理靜而正湏著工夫看徐又曰未動
時便都有此道理都是真實所以下箇正字
以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正
謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至
近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕
只觀之人身便見
其動也闢大抵陰是兩件如陰爻兩畫闢是兩開去翕
是兩合如地皮上生出物來地皮湏開今論天道包
著地在然天之氣却貫在地中地却虛有以受天之
氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便
是容得許多物事大字實廣字虛
乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説陰陽體
性如此卦畫也髣髴似恁地
問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰天是一
箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中
地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上
來繫辭云乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕
動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是
廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕
闢則是兩箇翕則闔闢則開此奇耦之形也又曰陰
偏只是一半兩箇方做得一箇
問易簡之善配至徳曰此是以易中之理取外靣一事
來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變
陰老陰變陽往來變化故可配四時陰陽之義便是
日月相似易簡之善便如在人之至徳(以上語/類六條)
右第六章
禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只
揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得
知崇禮卑一叚云地至卑無物不載在地上縱開井百
尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂徳言盛禮
言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至微至細
底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮
之卑處
知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得
多業便廣
知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明湏放低著實
做去
知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是湏就切
實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不
實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上
所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中
成性存存道義之門
上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知湏是如天
之髙卑其禮湏如地之廣天地設位一句只是引起
要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存
其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存
不必専主聖人言
成性猶言見成底性這性元是好了但知崇禮卑則成
性便存存
成性存存道義之門只是此性萬善畢具無有欠闕故
曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性
猶曰誠斯立焉横渠伊川説成性似都就人為處説
恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其
性存其所存
知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性
存存便是生生不已這是語錄中説此意却好及他
觧易却説成其性存其存又似不恁地前靣説成性
謂如成事成法之類是見成底性横渠説成性别且
如堯舜性之是其性本渾成學者學之湏是以知禮
做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義
用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公
共底
知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善
惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯
成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中
引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形
此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成耶
他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來
與孔子之意不相似(以上語/類十條)
右第七章
聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此
字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而
不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之
理便與下句天下之至動而不可亂相對
天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇
從臣是箇口裏説話多雜亂底意思所以下靣説不
可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隱若
與人説話時也湏聴他雜亂説將出來底方可索他
那隱底
擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦
看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰
之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比
度之意
問擬諸其形容者比度陰陽之形容盖聖人見陰陽變
化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象
曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天
地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得
好
問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是
故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行
其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦
也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而
行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有
君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行
將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他
不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母
不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之
義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之
謂觀㑹通
問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去
否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君
臣之道也有父子兄弟之道也有湏是看得周徧始
得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮
常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字
又説得闊凡事物之常理皆是
觀㑹通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難
易窒礙必於其中却得箇通底道理謂如庖丁觧牛
於族處却批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所
得其可通之理故十九牛而刃若新發於硎且如事
理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得
通湏是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈
理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮盖
㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多
曲直錯雜處
問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此
不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少
雜亂
言天下之至賾而不可惡也盖雜亂處人易得厭惡然
而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言
天下之至動而不可亂也盖動亦是合有底然上靣
各自有道理故自不可亂
問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬
議之否曰然
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只
就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易
以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣
(以上語類/十一條)
右第八章
卦雖八而數湏十八是陰陽數十是五行數一陰一陽
便是二以二乗二便是四以二乘四便是八五行本
只是五而有是十者盖一箇便包兩箇如木便包甲
乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬
癸所以為十
所以成變化而行鬼神也先生舉程子云變化言功鬼
神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化
鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不
越於其間
大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火
土五數并天一便用四十九此一説也數家之説雖
多不同某自謂此説却分曉三天兩地則是已虛了
天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十
是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五
十此一説也又數始於一成於五小衍之而成十大
衍之而成五十此又是一説
繫辭言蓍法大抵只是觧其大略想别有文字今不可
見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有
合是孔子觧文天數二十有五地數三十凡天地之
數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此
是孔子觧文分而為二是本文以象兩是觧掛一揲
之以四歸奇于扐皆是本文以象三以象四時以象
閏之類皆觧文也乾之策二百一十有六坤之策百
四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有
一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可
見
掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一閏也左揲四嵗扐五嵗再
閏也
揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得
唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近來説得太
乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐於
二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為扐
又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為
策數以為聖人從來只説陰陽不曽説老少不知他
既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜
為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂説䇿字或
問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第
一揲扐為扐(恐是掛為/掛之誤)第二第三揲不掛為扐第四
揲又掛然如此則無五嵗再閏(厲録云則是/六年再閏也)如某已
前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者挂也
扐者勒於二指之中也
二篇之策當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象
自一而萬以萬數來當萬物之數耳
策數云者凡手中之數皆是如散策于君前有誅龜策
弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也
四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若
説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻
字只下得易字
貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞
是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦
象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占
本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有
二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了
又反來有圖見啟䝉
問貞悔不止一説如六十四卦則每卦内三畫為貞外
三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八
卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此(以上/語類)
(十一/條)
揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今
皆不可見矣獨頼大傳有此數句可以略見彷彿而
以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法
則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非
蓍然亦猶是其類若以木棊竹算金錢當之則其去
蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之
聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎
然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所
預也(答曽/無疑)
問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖
竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也
盖參天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數之所
以為數五也是故三其三三其二而為老陽老陰之
數兩其三一其二而為少陰之數兩其二一其三而
為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡
五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若
無所為而實廼五十之所以為五十也(一得五而成/六二得五而)
(成七三得五而成八四得五而成九五得/五而成十無此定數則五十者何自來耶)洛書自一
五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆
因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之
所以為四十也(一六共宗而為太陽之位數二七共/朋而為少陰之位數三八成友而為)
(少陽之位數四九同道而為太陰之/位數不得此五數何以成此四十耶)即是觀之河圖
洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此
五數衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數
散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十
而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆
自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火
木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦
不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍
而極於五十以見於用也不知是否曰此説是(荅董/叔重)
示諭虛一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成
贅語來諭推説其理甚當但以四十九蓍握而未分
為太極之象則恐亦未稳當盖太極形而上者也兩
三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太
極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣
盖太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不雜乎隂
陽五行者某於周子之圖書之首固已發此意矣若
必其所象豪髪之不差則形而上下終不容强於匹
配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太
極反不若以一策不用者象之之為無病也(荅趙/子欽)
問策數曰策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大
傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍
數為言耳盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見
存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而
見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一
䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二
十五䇿而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以
六爻乗老陽老陰而言故曰乾之策二百一十有六
坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為
隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積
而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂
亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以
名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之象六子有
少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明
彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰
六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者
隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少
陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之
策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十
此則不可易也(荅程/㤗之)
易説云數者䇿之所宗而策為已定之數某竊謂數是
自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是
已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一
十有六䇿耳又云大衍之數五十是為自然之數皆
不可窮其義某竊謂既謂之數恐必有可窮之理○
又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左
右兩揲之餘寘於前以奇歸之也某竊謂奇者左右
四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘
於無名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間
也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也○
又云三多三少之言其數雖不差而其名非矣某竊
謂多少之説雖不經見然其實以一約四以奇為少
以耦為多而已九八者兩其四也陰之耦也故謂之
多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員
其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其
法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而
為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二
而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二
三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸
奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十
八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數
雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以
衆制寡故先儒舊説専以多少決陰陽之老少而過
揲之數亦𠖇㑹焉初非有異説也然七八九六所以
為陰陽之老少者其説又本於圖書定於四象詳見
後叚其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書
者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸
奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫
也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數
為説恐或未䆒象數之本原也○又云四營而後有
爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營
方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐
乃成三變三變然後成爻(與郭冲晦○以/上文集五條)
問顯道神徳行曰道較微妙無形影因卦詞説出來道
這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事
因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之
所為也又曰須知得是天理合如此
神徳行是説人事那粗做底只是人為若決之於鬼神
徳行便神
易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之
功也(以上語/類三條)
右第九章
問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是
文勢如此
問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如
嚮曰此是説君子作事問於蓍龜也問焉以言人以
蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響
則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也
問焉而以言曰若以上下文推之以言却是命筮之詞
古人亦大叚重這命筮之詞(謨録云言是命龜/受命龜受命也)
參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本
無三數五數之法只言交互参考皆有自然之數如
三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變
通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈
之之意如織者之綜絲也
問參伍以變錯綜其數曰荀子説參伍處楊倞觧之為
詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如
織綜之綜大抵陰陽奇耦變化無窮天下之事不出
諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態者是也定
天下之象者物象皆有定理只以經綸天下之事也
問參伍以變先生云既三以數之又五以數之譬之三
十錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾
箇五兩數相合方可看得箇成數曰是如此又問不
獨是以數算大槩只是参合底意思如趙廣漢欲問
馬先問牛便只是以彼數來参此數否曰是却是恁
地數了又恁地數也是將這箇去比那箇又曰若是
他數猶可湊三與五兩數自是参差不齊所以舉以
為言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這箇是五
箇将三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參
今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一箇探
來若説得不同便将這兩説相参看如何以求其實
所以謂之欲伍以參
或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底綜便
是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處
都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條
理凡用綸處便是倫理底義統字是上靣垂一箇物
事下來下靣有一箇人接著便謂之統但看垂字便
可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對
八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰(元/本)
(云七下生六為陰/八上生九又為陽)便是上下為綜
寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命
本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通
感而遂通感著他卦卦便應他如人來問底善便與説
善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔淨精微這
般句説得有些意思
易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那
幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是説那已有底
事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在
那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞
只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何
開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所
以下一句也説箇成務易是説那未有底六十四卦
皆是如此
深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是微畢
竟有件事深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下
之志猶言開物(開通其/閉塞)故其下對成務
極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之
務
問繫辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之
志此二通字乃所以通逹天下之心志使之通曉如
所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深
研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且
如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微豪釐
處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深
難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死
生之説鬼神之情狀之類否曰然問如此説則正與
本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也
正相發明曰然(以上語類/十三條)
變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之
所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變
玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之
至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而
成變化之道哉此變化之所以為神之所為也所以
極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾
所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上
文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至
精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰
至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之
也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍
在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感
而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸
心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦
如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也
與(易精變神/説○文集)
右第十章
開物成務冐天下之道讀繫辭湏見得如何是開物如
何是成務又如何是冐天下之道湏要就卦中一一
見得許多道理然後可讀繫辭也盖易之為書因卜
筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多
道理包藏在其中故曰冐天下之道如利用為大作
一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不
當厚事如子於父臣之於君僚屬之於官長皆不可
以踰分越職縱可為亦湏是盡善方能無過所以有
元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事
若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動靜不居
周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮
為主者只是嫌怕小却這道理故憑虛失實茫昧臆
度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物
精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居
則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不
待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易
無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨
便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上
應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難
貞正又且曰閑輿衞然後利有攸往設若恃良馬之
壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日
乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後无咎也凡讀
易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有
益不然亦空言爾
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之斷之
到蓍之徳圓而神以下却是從源頭説而未是説卜
筮盖聖人之心具此易三徳故渾然是此道理不勞
作用一豪之私便是洗心即退藏於密所謂密者只
是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉凶與民
同患神以知來知以藏往皆具此道理但未用之蓍
龜故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是
譬喻如聖人已具此理却不犯手耳明於天之道以
下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人
既具此理又将此理復就蓍龜上發明出來使民亦
得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即
聖人之徳又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理
亦用蓍龜之理以神明之
前靣一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後靣方説
卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更
無别物一似洗得來淨潔了前靣此字指易之理言
武是殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事
這箇却方是説他理未到那用處到下靣是以明於
天之道方是説卜筮
退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜
又有大靜萬化森然者
神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已
言者皆具己見底道理便是藏往占得此卦因此道
理以推未來之事便是知來
是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉
導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其
徳顯道神徳行之神字便似這神字猶言吉凶陰若
有神明之相相似這都不是自家做得却若神之所
為又曰這都只退聴於鬼神又曰聖人於卜筮其齋
戒之心虛靜純一戒謹恐懼只退聴於鬼神
問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否
曰論得到極處固只是一箇道理看時湏做兩處看
方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之
類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何
為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣
父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民
之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到
得極時固只是一理要之湏是都看得周匝始得
是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民
皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如
神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳
聖人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未渉
於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物
這箇是有那神以知來知以藏徃
明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是
本文意思要之意思自好因再舉之幹問此恐是君
子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常
惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不
是本文意思要之自好言畢再三誦之(以上語/類九條)
夫易何為者也(止/)以斷天下之疑此言易之書其用如
此是故蓍之徳(止/)不殺者夫此言聖人所以作易之
本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已
具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無眹
兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圓神
方智者各見於功用之實矣聰明睿智神武不殺言
其體用之妙也是以明於天之道(止/)以前民用此言
作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用
易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特
因卜筮而言尢見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾
之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則
知所以神明其徳之意也(荅張敬夫問/目○文集)
問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以
其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發
見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂
之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入
者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取
而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活
潑潑地便是這處
太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡
皆陰陽變化以後方有
周子康節説太極和陰陽滚説易中便擡起説周子言
太極動而生陽靜而生陰如言太極動是陽動極而
靜靜便是陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太
極盖太極即在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先
從實理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽裏
但言其次序湏有這實理方始有陰陽也其理則一
雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則
太極生陰陽
問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此
太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾
淪底道理裏靣包含陰陽剛柔奇耦無所不有及各
畫一奇一耦便是生兩儀再於一奇畫上加一耦此
是陽中之陰又於一奇畫上加一奇此是陽中之陽
又於一耦畫上加一奇此是陰中之陽又於一耦畫
上加一耦此是隂中之陰是謂四象所謂八卦者一
象上有兩卦每象各添一奇或一耦便是八卦(以上/語類)
(四/條)
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂
此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最
為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故
康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為
十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之
有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先
生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要
矣盖以河圖洛書論之太極者虚其中之象也兩儀
者陰陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七
三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含
六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之
數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀
者&KR0320;為陽而&KR0306;為陰陽數一而隂數二也四象者陽
之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而
謂之少隂陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一
隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而
含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四
而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之
上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兑少
陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為☳而名
震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一陰則為☵
而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一陰則
為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兑二離三震
四巽五坎六艮七坤八者盖謂此也至於八卦之上
又各生一陰一陽則為四畫者十有六經雖無文而
康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一
陰一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所
謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰
一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得
乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在
圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四
為四象疑或有未安也(與郭/冲晦)
問道生一一生二二生三曰某恐此道字即易之太極
一乃陽數之奇二乃隂數之耦三乃奇耦之積其曰
二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極
則不容復言道生一矣(荅程/㤗之)
夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極
者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰
易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易
字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未
當程先生言之明矣不審尊意以為如何(荅吴晦叔/○以上文)
(集三/條)
以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑
而不能自明處往往便放倒不復能向前動有疑阻
既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉
勉者是卜筮成之也
易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短
龜長不如從長者謂龜有鑽灼之易而筮有扐揲之
煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五
占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰䝉曰驛
曰克即是五行雨即水霽即火䝉即土驛即木克即
金曰貞曰悔即是内外卦也
占龜土兆大横木兆直(或曰火兆直只/周禮曰木兆直)金兆從右邪上
火兆從左邪上(或曰木兆/従左邪上)水兆曲以大小長短明暗
為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横
吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也
(以上語/類三條)
河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書盖皆聖人
所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之
則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也
其所以為易者已見於前叚矣所以為洪範則河圖
九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出
於緯書而略之也(與郭冲晦○此/朱子未定之説)
問河圖洛書曰論雖以四十五者為河圖五十五者為
洛書然序論之文多先書而後圖盖必以五十五數
為體而後四十五者之變可得而推又况易傳明有
五十有五之文而洪範又有九位之數耶(荅程/㤗之)
四象之數前日閒推只是三畫未成之時已具此數盖
太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含
七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸奇
之數乃是湊著此數過揲之數又是凑著歸奇之數
耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於
歸奇之數尚不能明况能及此乎嘗為之説曰四象
之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也
歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易(荅蔡/季通)
(○以上文/集三條)
右第十一章
問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩
畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一奇一
耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶
變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因
其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有
所疑既占則無所疑自然使得人脚輕手快行得順
便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與
佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之
之意乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這
又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一
箇陰陽奇耦千變萬變則易之體立若奇耦不交變
奇純是奇耦純是耦去那裏見易易不可見則陰陽
奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地
甚麽事此是説易不外奇耦兩物而已化而裁之謂
之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之
屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行
之屬後項事謂推而為别一卦了則通行無礙故為
通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶
成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之
中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説
出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻
也大抵易只是一箇陰陽奇耦而已此外更有何物
神而明之一叚却是與形而上之道相對説自形而
上謂之道説至於變通事業却是自至約處説入至
粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之
則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則
説得又微矣
嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在
下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上
自止歐公却説繫辭不是孔子作所謂書不盡言言
不盡意者非盖他不曽看立象以盡意一句惟其言
不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象
上㑹得者深
問易之象似有三樣有本畫自有之象如奇畫象陽耦
畫象陰是也(六十四卦之爻/一爻各是一象)有實取諸物之象如乾
坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以
意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之
類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象
以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否
曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象
看義
問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此
亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言
故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊
有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思寫
出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人
有情又有偽自是卦上有這情偽
問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞
是聖人推而見於事否曰是
變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆
為卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然
有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天
下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天
下之人勉之為善相似
問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞
恐只是振揚發明底意思否曰然盖提撕警覺使人
各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九二
當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了
乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼
字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體
骨耳
乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是
説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎
其中者却是説易之道理
問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦
之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列
乾坤毁則無以見易易只是陰陽卦畫沒這幾箇卦畫
憑箇甚寫出那陰陽造化何處更得易來這只是反
覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦
更推不去説做造化之理息也得不若前説較平(以/上)
(語類十/一條)
乾坤其易之緼邪(止/)乾坤或幾乎息矣自易道統體而
言則乾陽坤陰一動一静乃其緼也自乾坤成列而
觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰
乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤
故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣(荅張敬夫問/目○文集)
形是這形質以上便為道以下便為器這箇分别得最
親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以
上底虛渾是道理形以下底實便是器
問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形
無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明
者只是上下之間分别得一箇界止分明器亦道道
亦器有分别而不相離也
形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物
物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹
有道湏有器有器湏有道物必有則
形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物
皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見
得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇
道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝
必湏就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理
而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有
許多道理窮之不可不盡也
形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之
本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器
聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂
之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是
裁行措這箇道曰是
問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是
變且如一日是化三十日截斷做一月便是變
化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他
且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那
滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這
裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地
底事人之進徳亦如此三十而立不是到那三十時
便立須從十五志學漸漸化去方到横渠去這裏説
做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於
柔與這箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便
覺突兀有頭靣自陽去做陰這只是漸漸消化去這
變化之義亦與鬼神屈伸意相似
問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而
裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自
初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明
日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見
得
化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯
典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便
是推而行之
問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是
通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便
不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行
之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得
來無悔便是通變是就時就事上説通是就上靣處
得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧
賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎
夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然
(以上語/類十條)
右第十二章
御纂朱子全書卷三十一