御纂朱子全書
御纂朱子全書
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷三十九
禮三
祭
余正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之禮若士
大夫當祭則自古無明文又云大夫自無太祖先生
因舉春秋如單氏尹氏王朝之大夫自上世至後世
皆不變其初來姓號則必有太祖又如季氏之徒世
世不改其號則亦必有太祖余正父謂此春秋時自
是世卿不由天子都沒理會先生云非獨是春秋時
如詩裏説南仲太祖太師皇父南仲是文王時人到
宣王時為太祖不知古者世禄不世官之説如何(以/下)
(士祭/世數)
問祭禮曰古禮難行且依温公擇其可行者行之祭土
地只用韓公所編(祇一/位)祭祖自高祖而下如伊川所
論古者祇祭考妣溫公祭自曾祖而下伊川以高祖
有服所當祭今見於遺書者甚詳此古禮所無創自
伊川所以使人盡孝敬追遠之義
伊川時祭止於高祖高祖而上則於立春設二位統祭
之而不用主此説是也却又云祖又豈可厭多茍其
可知者無遠近多少須當盡祭之疑是初時未曾討
論故有此説(以上語/類三條)
程子之言以為高祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止
於高祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有
疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法
攷之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之别
則古者祭祀以逺近為疏數亦可見矣禮家又言大
夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟
而祭及高祖之驗(荅汪尚書論/家廟○文集)
問天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟官師一廟若
只是一廟只祭得父母更不及祖矣無乃不盡人情
曰位卑則流澤淺其理自然如此文蔚曰今雖士庶
人家亦祭三代如此却是違禮曰雖祭三代却無廟
亦不可謂之僭古之所謂廟者其體面甚大皆是門
堂寢室勝如所居之宮非如今人但以室為之(以下/士廟)
古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟外立
門四面牆圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川
謂無貴賤皆祭自高祖而下但祭有豐殺疏數不同
廟向南坐皆東向伊川於此不審乃云廟皆東向祖
先位面東其制非是古人所以廟面東向坐者蓋户
在東牖在西坐於一邊乃是奥處也
先生云欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以
板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀
時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可
家廟要就人住居神依人不可離外作廟又在外時婦
女遇雨時難出入
問先生家廟只在㕔事之側曰便是力不能辦古之家
廟甚闊所謂寢不踰廟是也祭時移神主於正堂其
位如何曰只是排列以西為上祫祭考妣之位如何
曰太祖東向則昭穆之南向北向者當以西方為上
則昭之位次高祖西而妣東祖西而妣東是祖母與
孫並列於體為順若余正父之説則欲高祖東而妣
西祖東而妣西則是祖與孫婦並列於體為不順彼蓋
據漢儀中有高祖南向呂后少西更不取證於經文
而獨取傳注中之一二執以為是斷不可回耳
排祖先時以客位西邊為上高祖第一高祖母次之(只/是)
(正排看正面/不曾對排)曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄
弟嫂婦無人主祭而我為祭者各以昭穆論如祔祭
伯叔則祔於曾祖之旁一邊在位牌西邊安伯叔母
則祔曾祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔於祖母之旁
伊川云曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而云
伊川云只是以義起也(以上語/類六條)
宗廟南向堂室皆南向但室户在室南壁之東偏而南
向牖在室南壁之西偏而南向故以室西南隅為奥
而為尊者之居所謂宗室牖下也既以西南為尊者
之位則室中之位固以東鄉為尊矣非謂廟東郷而
太祖東郷也然亦非獨太祖也凡廟皆南鄉而本廟
之主在其廟室中皆東鄕但祫祭於太廟之時則獨
太祖不易其位而羣廟之主合食於前者皆南鄕北
鄕以叙昭穆耳禘祭於太廟則又以所出之帝為東
鄕而太祖反居南鄕為配位也(通典開元禮釋奠先/聖東向先師南向乃)
(古禮/也)堂上之位則以南鄕為尊如儀禮鄕飲酒賔席
牖前南鄕今沈存中説祭禮朝踐於堂亦以南鄉為
尊而政和新儀亦有是説但未見所據之本文又秦
漢閒廣武君王陵母皆云東鄕坐田蚡傳亦云自坐
東鄕而坐其兄南鄕此則不知其為室中為堂上但
猶以東鄕為尊則可見矣(荅王/子合)
問影堂序位曰古者一世自為一廟有門有堂有寢凡
屋三重而牆四周焉自後漢以來乃為同堂異室之
廟一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初
室祭東室之語今國家亦只用此制故士大夫家亦
無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故溫
公諸家祭禮皆用以右為尊之説獨文潞公嘗立家
廟今溫公集中有碑載其制度頗詳亦是一世一室
而以右為上自可檢看伊川之説亦誤昭穆之説則
又甚長中庸或問中已詳言之更當細考大抵今士
大夫家只當且以溫公之法為定也(荅郭/子從)
問昔侍先生見早晨入影堂焚香展拜而昏暮無復再
入未知尊意如何曰向見今趙丞相日於影堂行昏
定之禮或在燕集之後竊疑未安故每常只循舊禮
晨謁而已(荅葉味道○以/上文集三條)
問程氏主式士人家可用否曰他云已是殺諸侯之制
士人家用牌子曰牌子式當如何曰溫公用大版子
今但依程氏古式而勿陷其中可也(以下/主式)
伊川木主制度其剡刻開竅處皆有陰陽之數存焉信
乎其有制禮作樂之具也
直卿問神主牌先生夜來説荀朂禮未終曰溫公所製
牌闊四寸厚五寸八分錯了據隋煬帝所編禮書有
一篇荀勗禮乃是云闊四寸厚五寸八分大書某人
神座不然只小楷書亦得後人相承誤了却作五寸
八分爲一句
無爵曰府君夫人漢人碑已有只是尊神之辭府君如
官府之君或謂之明府今人亦謂父為家府
喪妻者木主要作妻名不可作母名若是婦須作婦名
翁主之(以上語/類五條)
主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限
萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作耳(有官人/自作主)
(不/妨)牌子亦無定制竊意亦須似主之大小高下但不
為判合陷中可也凡此皆是後賢義起之制今復以
意斟酌如此若古禮則未有攷也(荅曾/光祖)
問凡題主男子婦人無官稱者宜何書曰伊川主式已
詳言之可攷也又問夫在妻之神主宜何書何人奉
祀若用夫則題嬪某氏神主旁注夫某奉祀否夫祭
妻而云奉祀莫太尊否曰旁注施於所尊以下則不
必書也(荅竇文卿○以/上文集二條)
用之問祭用尸之意曰古人祭祀無不用尸非惟祭祀
家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此
不敢為尸杜佑説古人用尸者蓋上古朴陋之禮至
聖人時尚未改(文蔚錄云是上古朴野之俗/先王制禮此是去不盡者)相承用
之至今世則風氣日開朴陋之禮已去不可復用去
之方為禮而世之迂儒必欲復尸可謂愚矣杜佑之
説如此看來古人用尸自有深意非朴陋也陳文云
蓋不敢死其親之意曰然用之云祭祀之禮酒肴豐
潔必誠必敬所以望神之降臨乃歆饗其飲食也若
立之尸則為尸者既已饗其飲食鬼神豈復來享之
如此却為不誠矣曰此所以為盡其誠也蓋子孫既
是祖宗相傳一氣下來氣類固已感格而其語言飲
食若其祖考之在焉則有以慰其孝子順孫之思而
非恍惚無形想像不及之可比矣古人用尸之意所
以深遠而盡誠蓋為是耳因言今世鬼神之附著生
人而説話者甚多亦有祖先降神於其子孫者又如
今之師巫亦有降神者蓋皆其氣類之相感所以神
附著之也周禮祭墓則以墓人為尸亦是此意(以下/尸)
神主之位東向尸在神主之北
問尸之坐立曰夏立尸啇坐尸周旅酬六尸后稷之尸
不旅酬問祭妣之尸曰婦人不立尸却有明文又曰
古者以先王衣服藏之廟中臨祭則出以衣尸如后
稷之衣到周時恐已不在亦不可曉
古者立尸必隔一位孫可以為祖尸子不可以為父尸
以昭穆不可亂也
或問古人祫祭時每位有尸否曰固是周家旅酬六尸
是每位皆一尸也古者主人獻尸尸酢主人開元禮
猶如此每獻一位畢則尸便酢主人受酢已又獻第
二位不知甚時縁甚事後廢了
問祭五祀皆有尸祀竈則以誰為尸曰今亦無可攷者
但如墓祭則以塚人為尸以此推之則祀竈之尸恐
是膳夫之類祀門之尸恐是閽人之類又如祀山川
則是虞衡之類
問山川之尸曰儀禮周公祭太山以召公為尸
祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置
者(以下/宗法)
春秋時宗法未亡如滕文公云吾宗國魯先君蓋滕文
之昭也文王之子武王既為天子以次則周公為長
故滕謂魯為宗國又如左氏傳載女喪而宗室於人
何有如三桓之後公父文伯公鉏公為之類乃季氏
之小宗南宫适之類孟氏之小宗今宗室中多帯皇
兄皇叔皇伯等冠於官職之上非古者不得以戚戚
君之意本朝王定國嘗言之欲令稱某王孫或曾孫
或幾世孫有如越王𣲖下則當云越王幾世孫如此
則族屬易識且無戚君之嫌亦自好後來定國得罪
反以此論為離閒骨肉今宗室散無統紀名諱重疊
字號都窮了更無安排處
宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子
所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子
之親弟亦是次適也是庶子不得立也本朝哲廟上
仙哲廟弟有申王次端王次簡王簡王乃哲廟親弟當時
章子厚欲立簡王是時向后猶在乃曰老身無子諸王
皆(云云/)當以次立申王目眇不足以視天下乃立端
王是為徽宗子厚殊不知禮意同母弟便須皆是適
子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立
宗也難只是宗室與襲封孔氏柴氏當立宗今孔氏
柴氏襲封只是兄死弟繼只如而今門長一般大不
是
大宗法既立不得亦當立小宗法祭自高祖以下親盡
則請出高祖就伯叔位服未盡者祭之
父在主祭子出仕宦不得祭父沒宗子主祭庶子出仕
宦祭時其禮亦合減殺不得同宗子
人家族衆不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之類
則須令其嗣子别得祭之今且説同居同出於曾祖
便有從兄弟及再從兄弟了祭時主於主祭者其他
或子不得祭其父母若恁地滚作一處祭不得要好
當主祭之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫
與祭次日却令次位子孫自祭其祖及父又次日却
令又次位子孫自祭其祖及父此却有古宗法意古
今祭禮這般處皆有之如今要知宗法祭祀之禮須
是在上之人先就宗室及世族家行了作個樣子方
可使以下士大夫行之(以上語類/十三條)
所問祭禮古人雖有始祖亦只是祭於大宗之家若小
宗則祭止高祖而下然又有三廟二廟一廟祭寢之
差其尊卑之殺極為詳悉非謂家家皆可祭始祖也
今法制不立家自為俗此等事若未能遽變則且從
俗可也支子之祭亦是如此竊謂只於宗子之家立
主而祭其支子則只用牌子其形如木主而不判前
後不為陷中及兩竅不為櫝以從降殺之義(荅潘/立之)
問夫主不可以二者也四明高氏之説云耳煇詳此意
謂有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭於宗子之
家可也是不可以有二主也今人若兄弟異居相去
遼遠欲各祭其父祖亦謂不可以二主乎曰兄弟異
居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為
宜向見説前輩有如此而相去遠者則兄家設主弟
不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚
之如此似亦得禮之變也(荅李/晦叔)
某承詢及影堂按古禮廟無二主嘗原其意以為祖考
之精神既散欲其萃聚於此故不可以二今有祠版
又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出鄕
故廟無虚主而祭必於廟唯宗子越在他國則不得
祭而庶子居者代之祝曰孝子某(宗子/名)使介子某(庶/子)
(名/)執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭蓋其
尊祖敬宗之嚴如此今人主祭者遊宦四方或貴仕
於朝又非古人越在他國之比則以其田祿脩其薦
享尤不可闕不得以身去國而使支子代之也禮意
終始全不相似泥古則闊於事情徇俗則無復品節
必欲酌其中制適古今之宜則宗子所在奉二主以
從之於事為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義(二主/常相)
(依則精神/不分矣)下使宗子得以田祿薦享祖宗宜亦歆之
處禮之變而不失其中所謂禮雖先王未之有可以
義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉
祀不得随宗子而徙也所諭留影於家奉祠版而行
恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曾又
非所以嚴大宗之正也明則有禮樂幽則有鬼神其
禮一致推此思之則知所處矣(荅劉/平甫)
祭禮極難處竊意神主唯長子得奉祀之官則以自随
影像則諸子各傳一本自随無害也(與黄/子耕)
問某徃年與先兄異居不知攷禮經輒從世俗立家先
龕子尋常只講俗節之祭向來祭禮行於先兄之家
時祭及禰祭某皆預陪祭執事之例自先兄去後舍
姪承祭祀祧高祖而祀先兄為禰某家中既有家先
上闕高祖之祭下無禰祭於心實不安欲於時祭畢
移饌一分祭高祖於某家某主之遇當祭禰之月亦
欲私舉禰祭如何若舉此二祭又成支子有祭庶子
祭禰於禮經不合曰此事只合謹守禮文未可遽以
義起也况有俗節自足展哀敬之誠乎(荅李/堯卿)
問先兄乃先人長子既娶而死念欲為之立後但説立
後則必當使之主祭則某之高祖亦當祧去否曰既
更立主祭者即祠版亦當改題無疑髙祖祧去雖覺人
情不安然别未有以處也家閒将來小孫奉祀其勢
亦當如此(荅胡/伯量)
問嫡子已娶無子而沒或者以為母在宜用尊厭之例
不須備禮曰宗子成人而無子當為之立後尊厭之
説非是又問嫡子死而無後當誰主其喪曰若已立
後則無此疑矣(荅李/繼善)
問孝述曩以先兄在嫡未及有子而沒疑於所主蒙賜
教云若已立後則無此疑但復有曲折先兄嘗收一
襁褓之子為嗣既沒孝述以其未勝喪又别無同居
長上遂自主喪才兩月而此子卒先兄將葬孝述復
求從兄之子為之後亦在襁褓孝述仍前自主祠版
之題只從弟稱及領尊教始悟其非猶有不能勝喪
之疑聞之伯量亦云嘗以此問先生先生荅云有攝
主又按喪大記云子幼則以衰抱之人為之拜是當
以所立之子主喪而孝述為之攝自是即欲俟練祭
換栗板時易題所稱復有他慮先兄之後固為宗子
之子今既收立不知亦謂之嫡孫否若可為嫡孫則
廟祭當使之主又未知襁褓之子即可主祭為復待
其成人或少長方可又按喪服小記云婦之喪虞卒
哭其夫若子主之祔則舅主之所主不同而各有所
宜既不嫌數更則異日再易祠版所稱恐亦無害曰
攝主但主其事名則宗子主之不可易也細攷曾子
問諸説可見(荅李繼善○以/上文集八條)
問有田則祭無田則薦如何曰溫公祭禮甚大今亦只
是薦然古人薦用首月祭用仲月朝廷却用首月(以/下)
(家/祭)
問時祭用仲月淸明之類或是先世忌日則如之何曰
却不思量到古人所以貴於卜日也
諸家禮皆云薦新用朔朔新如何得合但有新即薦於
廟
家祭須致齊當官者只得在告一日若沿檄他出令以
次人代祭可也
祭只三獻主人初獻嫡子亞獻(或主/婦)庶子弟終獻(或嫡/孫)
執祭人排列皆從溫公禮
問酹酒是少傾是盡傾曰降神是盡傾然溫公儀降神
一節亦似僭禮大夫無灌獻亦無爇蕭灌獻爇蕭乃
天子諸侯禮爇蕭欲以通陽氣今太廟亦用之或以
為焚香可當爇蕭然焚香乃道家以此物氣味香而
供養神明非爇蕭之比也
問祭祀焚幣如何曰祀天神則焚幣祀人鬼則瘞幣人
家祭祀之禮要焚幣亦無稽考處若是以尋常焚真
衣之類為是便不當只焚真衣著事事做去焚但無
意義只是焚黄若本無官方贈初品及贈到改服色
處尋常人家做去焚然亦無義耳
先生每祭不燒紙亦不曾用帛
先生家祭享不用紙錢凡遇四仲時祭隔日滌椅卓嚴
辦次日侵晨已行事畢
紙錢起於𤣥宗時王璵蓋古人以玉幣後來易以錢至
𤣥宗惑於王璵之説而鬼神事繁無許多錢來埋得
璵作紙錢易之文字便是難理㑹且如唐禮書載范
傳正言唯顔魯公張司業家祭不用紙錢故衣冠效
之而國初言禮者錯看遂作紙衣冠而不用紙錢不
知紙錢衣冠有何閒别
問生時男女異席祭祀亦合異席今夫婦同席如何曰
夫婦同牢而食
夫祭妻亦當拜
安卿問人於其親始死則復其魂魄又為重為主節次
奠祭所以聚其精神使之不散若親死而其子幼稚
或在他鄕不得盡其萃聚之事不知後日祭祀還更
萃得他否曰自家精神自在這裏(以上語類/十三條)
問祖考之精神便是自家之精神故祭之可以來格至
於妻及外親則不知如何曰但所當祭者其精神魂
魄無不感通蓋本皆從一原中流出初無閒隔雖天
地山川鬼神亦然也(荅汪長孺/○文集)
古人無再娶之禮娶時便有一副當人了嫡庶之分定
矣故繼室於正室不可並配今人雖再娶然皆以禮
聘皆正室也祭於别室恐未安如伊川云奉祀之人
是再娶所生則以所生母配如此則是嫡母不得祭
矣此尤恐未安大抵伊川攷禮文却不似横渠攷得
較子細(以下配祭/○語類)
廟中自高祖以下每世為一室而考妣各自為主(同/匣)兩
娶三娶者伊川則謂廟中只當以元妃配而繼室者
祭之他所恐於人情不安唐人自有此議云當並配
其説見於㑹要可攷也出妻入廟決然不可無可疑
者為子孫者只合歲時就其家之廟拜之若相去遠
則設位望拜可也(荅葉仁父/○文集)
妣者嫓也祭所生母只當稱母則略有别(以下祭生/母○語類)
問子之所生母死不知題主當何稱祭於何所祔於何
所曰今法五服年月篇中母字下注云謂生己者則
但謂之母矣若避嫡母則止稱亡母而不稱妣以别
之可也(伊川先生云/祭於私室)又問禮記曰妾母不世祭於子
祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世祭至後日子
孫有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭幾世
而止曰此條未詳舊讀禮亦每疑之俟更詢攷也又
問妾母若世祭其孫異日祭妾祖母宜何稱自稱云
何曰世祭與否未可知若祭則稱之為祖母而自稱
孫無疑矣(荅竇文卿/○文集)
忌日祭只祭一位(以下/忌祭)
問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭又問衣服之制
曰某自有弔服絹衫絹巾忌日則服之
朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元九日之類皆名
俗節大祭時每位用四味請出木主俗節小祭只就
家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃(以下/俗祭)
叔器問行正禮則俗節之祭如何曰韓魏公處得好謂
之節祠殺於正祭某家依而行之但七月十五素饌
用浮屠某不用耳向南軒廢俗節之祭某問於端午
能不食粽乎重陽能不飲茱萸酒乎不祭而自享於
汝安乎
墓祭非古雖周禮有墓人為尸之文或是初閒祭后土
亦未可知但今風俗皆然亦無大害國家不免亦十
月上陵(以下/墓祭)
問墓祭有儀否曰也無儀大槩略如家祭唐人亦不見
有祭但是拜掃而已林擇之云唐有墓祭通典載得
在曰却不曾攷或問墓祭祭后土否曰就墓外設位
而祭(以上語/類六條)
比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託
體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様
菜果胙脯飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿
令其有隆殺(戒/子)
焚黄近世行之墓次不知於禮何據昨見欽夫謝魏公
贈諡文字却只云告廟此與近世所行又不知孰為
得失也(荅汪尚書○以/上文集二條)
問無後祔食之位曰古人祭於東西廂今人家無東西
廂某家只位於堂之兩邊祭食則一但正位三獻畢
然後使人分獻一酌而已如今學中從祀然(祭無/後)
舜功問祭五祀想也只是當如此致敬未必有此神曰
神也者妙萬物而言者也盈天地之閒皆神若説五
祀無神則是有有神處有無神處是甚麽道理叔器
問天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭
其先此是分當如此否曰也是氣與他相關如天子
則是天地之主便祭得天地若似其他人與他不相
關祭箇甚麽如諸侯祭山川也只祭得境内底如楚
昭王病後卜云河為祟諸大夫欲祭河昭王自言楚
之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美之云
昭王之不失國也宜哉這便見得境外山川與我不
相關自不當祭(以下/五祀)
問后土氏之祭曰極而言之亦似僭然此即古人中霤
之祭而今之所謂土地者郊特牲取財於地取法於
天是以尊天而親地教民美報焉故家主中霤而國
主社觀此則天不可祭而土神在民亦可祭蓋自上
古陶為土室其當中處上為一竅以通明名之曰中
霤及中古有宫室亦以室之中央為中霤存古之舊
示不忘本雖曰土神而只以小者言之非如天子所
謂祭皇天后土之大者也
叔器問五祀祭行之義曰行堂塗也古人無廊屋只於堂
階下取兩條路五祀雖分四時祭然出則獨祭行及出
門又有一祭作兩小山於門前烹狗置之山上祭畢却
就山邊喫却推車從兩山間過蓋取跋履山川之義
問竈可祭否曰人家飲食所繫亦可祭問竈尸曰想是
以庖人為之問祭竈之儀曰亦略如祭宗廟儀
問月令竈在廟門之外如何曰五祀皆在廟中竈在廟
門之東凡祭五祀皆設席於奥而設主奠爼於其所
祭之處已乃設饌迎尸於奧
因説五祀伊川疑不祭井古人恐是同井曰然
室中西南隅乃主位室中西牖東戸若宣聖廟室則先
聖當東向先師南向如周人禘嚳郊稷嚳東向稷南
向今朝廷宗廟之禮情文都自相悖不曉得古者主
位東向配位南向故拜即望西今既一例皆南向到
拜時亦却望西拜都自相悖古者用籩豆簠簋等陳
於地當時只席地而坐故如此飲食為便今塑像高
高在上而祭饌反陳於地情文全不相稱曩者某人
來問白鹿塑像某荅以州縣學是天子所立既元用
像不可更書院自不宜如此不如不塑像(以下祀/先聖)
釋奠據開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配
饗始亦分位於先聖左右後來方並坐於先聖之東
西嚮
祖有功而宗有德是為百世不遷之廟商六百年只三
宗皆以有功徳當百世祀故其廟稱宗至後世始不
復問其功徳之有無一例以宗稱之(以下天子/宗廟之祭)
李丈問太廟堂室之制曰古制是不可曉禮説士堂後
一架為室蓋甚窄天子便待加得五七架亦窄狹不
知周家三十以上神主位次相逼如何行禮室在堂
後一閒從堂内左角為户而入西壁如今之牆上為
龕太祖居之東向旁兩壁有牖羣昭列於北牖下而
南向羣穆列於南牖下而北向堂又不為神位而為
人所行禮之地天子設黼扆於中受諸侯之朝(以上/語類)
(十一/條)
王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫
士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文
大抵士無太祖而皆及其祖考也(鄭氏曰夏五廟商/六廟周七廟今按)
(商書已云七世之廟鄭説恐非顔師古曰父為昭子/為穆孫復為昭昭明也穆美也後以晉室諱昭故學)
(者改昭/為韶)其制皆為中門外之左外為都宫内各有寢
廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南(晉博士/孫毓議)
天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷(宗/亦)
(曰世室亦曰祧鄭注周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世/室周禮言守祧之官鄭氏曰遠廟為祧周為文武之)
(廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於/太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於)
(文羣昭於武明堂位有文世室武/世室鄭氏曰世室者不毁之名也)二昭二穆為四親
廟高祖以上親盡則毁而遞遷昭常為昭穆常為穆
(昭之二廟親盡則毁而遷其主於昭之宗曾祖遷於/昭之二新入廟者祔於昭之三而高祖及祖在穆如)
(故穆廟親盡放此新死者如當為昭則祔於昭之近/廟而自近廟遷其主於昭之次廟而於主祭者為曽)
(祖自次廟遷其高祖於昭之世室蓋於主祭者為五/世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主)
(祭者為高祖其近廟於主祭者為祖也主祭者没則/祔於穆之近廟而遞遷其上放此凡毁廟遷主改塗)
(易檐示有所變非盡/毁也見榖梁傳及注)諸侯則無二宗大夫則無二廟
其遷毁之次則與天子同(傳毁廟之主/藏於太祖)儀禮所謂以
其班祔檀弓所謂祔於祖父者也(曲禮云君子抱孫/不抱子此言孫可)
(以為王父尸子不可以為父尸鄭氏云以孫與祖昭/穆同也周制自后稷為太祖不窋為昭鞠為穆以下)
(十二世至太王復為穆十三世至王季復為昭十四/世至文王又為穆十五世至武王復為昭故書稱文)
(王為穆考詩稱武王為昭考而左氏傳曰太伯虞仲/太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛)
(文之昭也邘晉應韓武之穆也蓋其次序一定百世/不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟别有)
(門垣足以各全其尊初/不以左右為尊卑也)三代之制其詳雖不得聞然
其大略不過如此漢承秦敝不能深攷古制諸帝之
廟各在一處不容合為都宫以序昭穆(韋元成傳云/宗廟異處昭)
(穆不序但攷周制先公廟在岐周文王在豐武王在/鎬則都宫之制亦不得為與漢亦無甚異未詳其説)
貢禹韋元成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古
制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢
廟但藏其主於光武廟中更衣别室其後章帝又復
如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之
制(見後漢明帝紀祭祀志志又云其後/積多無别而顯宗但為陵寢之號)自是以來更
歴魏晉下及隋唐其閒非無奉先思孝之君據經守
禮之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下
同孫子而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊
羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以
人情而論之則生居九重窮極壯麗而沒祭一室不
過尋丈之閒甚或無地以容鼎俎而陰損其數孝子
順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始獨慨
然深詔儒臣討論舊典蓋将以遠迹三代之隆一正
千古之繆甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆
之士又復不能特書其事以詔萬世今獨其見於陸
氏之文者為可攷耳然其所論昭穆之説亦未有定
論獨原廟之制外為都宫而各為寢廟門垣乃為近
古但其禮夲不經儀亦非古故儒者得以議之如李
清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側不為
木主而為之象不為禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之
禮楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔
孫通者其言皆是也然不知其所以致此則由於宗
廟不立而人心有所安也不議復此而徒欲廢彼亦
安得為至當之論哉
王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五世
而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一
禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於
太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也
韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能
決其是非姑兩存之至於遷毁之序則昭常為昭穆
常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而
祔其主於左祧遷其祖之主於高祖之故廟而祔新
死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然蓋祔昭
則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動
故虞之明日祔於祖父蓋将代居其處故為之祭以
告新舊之神也今以周室世次為圖如右所謂高祖
以上親盡當毁虞之明日祔於祖父者也元豐議禮
何洵直張璪以此為説而陸佃非之曰昭穆者父子
之號昭以明下為義穆以㳟上為義方其為父則稱
昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭
上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則
太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇
左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考
考廟與右祧為穆如曰成王之世武王為昭文王為
穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為説之誤殊
不知昭穆夲以廟之居東居西主之向南向北而得
名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之子又
安可復為昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之説禮
經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室
而有禱之祭且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而
徑墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟
之有昭穆而可以各由其序而遞遷也又况昭穆之
分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復
移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文
王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其卑於
文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如
佃説新死者必入穆廟而自父以上穆遷於昭昭遷
於穆祔一神而六廟皆為之動則於其祔也又何不
直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之廟
乎佃又言曰假令甲於上世之次為穆今合堂同食
實屬父行乙於上世之次為昭今合堂同食實屬子
行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千歲以來世次
覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不
曉前説之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為
序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王
季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子
為穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯
衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又
有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定而
徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子孫
之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或
以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又
安知不如時祫之位乎
昭穆之不爲尊卑說已前見其大祫則始封以下以
次相承亦無差舛故張璪以為四時常祀各於其廟
不偶坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於
文王及合食乎祖則王季文王更為昭穆不可謂無
尊卑之序者是也但四時之祫不兼毁廟之主則有
左無昭而穆獨為尊之時若兩世室之主則文常為
穆而武常為昭也故陸佃以為毁廟之主有不皆祫
之時難之而未見璪之所以對也予竊以為以上世
之次推之一昭一穆固有定次而其自相為偶亦不
可易但其散居本廟各自為主而不相厭則武王進
居王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖則王
季雖遷而武王自當與成王為偶未可以遽進而居
王季之處也文王之為穆亦虚其所向之位而已則
雖北向而何害其為尊哉(禘祫/議)
五峰胡仁仲論漢文帝之短喪其失不在文帝而景帝
當任其責予於不起寢廟之詔則以為明帝固不得
為無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲幾楚
子囊之忠則於此必有處矣况以一時之亂命而壊
千古之彛制其事體之輕重又非如三子之所正者
而已耶然古今諸儒未有斥其非者而徒知論惠帝
叔孫通作原廟之罪夫原廟誠不當作要必復古宗
廟之制然後可得而議耳或曰周公祀文王武王於
洛邑非原廟耶曰此固理之變也然設於别都而不
設於京師及所幸郡國又不聞其以果獻之䙝禮施
焉則亦與漢異矣(漢同堂異室廟及原廟/議○以上文集二條)
問祧禮曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏於其中今
士人家無此祧主無可置處禮注説藏於兩階閒今
不得已只埋於墓所問有祭告否曰橫渠説三年後
祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾
室遷主新主皆歸於廟鄭氏周禮注大宗伯享先王
處亦有此意今略倣而行之問考妣入廟有先後則
祧以何時曰妣先未得入廟考入廟則祧(以下祧/○語類)
奉聖旨令侍從兩省臺諫禮官集議四祖祧主宜有所
歸者某今竊詳羣議其説雖多而揆以禮經皆有可
疑如曰藏於太廟之西夾室則古者唯有子孫祧主
上藏於祖考夾室之法而無祖考祧主下藏於子孫
夾室之文昔者僖祖未遷則西夾室者僖祖之西夾
室也故順翼二祖之主藏焉而無不順之疑今既祧
去僖祖而以太祖祭初室矣則夾室者乃太祖之夾
室自太祖之室視之如正殿之視朶殿也子孫坐於
正殿而以朶殿居其祖考於禮安乎此不可之一也
至於祫享則又欲設幄於夾室之前而别祭焉則既
不可謂之合食而僖祖神坐正當太祖神坐之背前
孫後祖此又不可之二也如曰别立一廟以奉四祖
則不唯喪事即逺有毁無立而所立之廟必在偏位
其棟宇儀物亦必不能如太廟之盛是乃名為尊祖
而實卑之又當祫之時羣廟之主祫於太廟四祖之
主祫於别廟亦不可謂之合食此又不可之三也如
曰藏主於天興殿則宗廟原廟古今之禮不同不可
相雜而不得合食亦與别廟無異此又不可之四也
凡此數者反復尋繹皆不可行議者亦皆知其不安
而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一
祫時暫東向之故而為此紛紛不復顧慮殊不知其
實無益於太祖之尊而徒使僖祖太祖兩廟威靈常
若相與爭校强弱於冥冥之中并使四祖之神疑於
受擯徬徨躑躅不知所歸令人傷痛不能自已不知
朝廷方此多事之際亦何急而為此也今亦無論其
他但以太祖皇帝當日追尊帝號之心而黙推之則
知太祖今日在天之靈於此必有所不忍而不敢當矣
又况僖祖祧主遷於治平而不過數年神宗皇帝復
奉以為始祖已為得禮之正而合於人心所謂有其
舉之而莫敢廢者乎議者之所以必為此説者無他
但以太祖膺圖受命化家為國而王業之興不由僖
祖耳若以此言則后稷本封於邰而不窋已自竄於
戎狄公劉太王又再遷而後定文武之興又何嘗盡
由於后稷哉但推其本始為出於此故不可以不祭
而祭之不可以不尊耳豈計其功德之小大有無哉
况周人雖以后稷為太祖而祭法亦曰祖文王而宗
武王是乃所謂祖有功而宗有徳之意故自為世室
而百世不遷以冠羣廟則亦不待東向於祫然後可
以致崇極之意矣然今日宗廟之制未能如古姑以
權宜而論之則莫若以僖祖擬周之后稷而祭於太
祖之初室順祖為昭翼祖為穆宣祖為昭而藏其祧
主於西夾室太祖為穆擬周之文王為祖而祭於太
廟之第二室太宗為昭擬周之武王爲宗而祭於太
廟之第三室其太祖太宗又皆百世不遷而謂之世
室真宗為穆其祧主亦且權藏於西夾室仁宗為昭
為宗而祭於第四室亦為世室如太祖之制英宗為
穆藏主如真宗之制神宗為昭祭第五室哲宗為穆
祭第六室徽宗為昭祭第七室欽宗為穆祭第八室
高宗為昭祭第九室孝宗為穆祔第十室異時高宗
亦當為宗為世室如太宗仁宗之制三嵗祫享則僖
祖東向如故而自順祖以下至於孝宗皆合食焉則
於心為安而於禮為順矣至於古者宗廟之制今日
雖未及議尚期異時興復之後還反舊都則述神宗
之志而一新之以正千載之繆成一王之法使昭穆
有序而祫享之禮行於室中則又善之大者也蓋尊
太祖以東向者義也奉僖祖以東向者恩也義者天
下臣子今日之願也恩者太祖皇帝當日之心也與
其伸義詘恩以快天下臣子之願孰若詘義伸恩以
慰太祖皇帝之心乎韓愈所謂祖以孫尊孫以祖詘
者正合此意而又以為四時各祭其廟則所伸之祭
常多三年然後一祫則所詘之祭常少亦中事情故
某於此嘗有感焉竊獨以為今欲議四祖神位所袝
之宜而卒不免於舛逆而難通不若還僖祖於太廟
三年而一東向之為順易而無事也(祧廟/議狀)
臣竊見太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之廟
而又以僖祖為四廟之首累聖尊崇罔敢失墜中閒
雖以世數寖遠遷之夾室而未及數年議臣章衡復
請尊奉以為太廟之始祖宰相王安石等遂奏以為
本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與
稷契疑無以異今欲毁其廟而藏其主替祖宗之尊
而下祔於子孫非所以順祖宗之孝心也於是神宗
皇帝詔從其請而司馬光韓維孫朴孫固等以為非
是力奏爭之其説甚詳然其立意不過以為太祖受
命立極當為始祖而祫享東鄉僖祖初無功徳親盡
當祧而已臣嘗深攷其説而以人心之所安者揆之
則僖祖者太祖之高祖考也雖歴世久遠功德無傳
然四世之後篤生神孫順天應人以寧兆庶其為功
德蓋不必身親為之然後為盛也是以太祖皇帝首
崇立之以為初廟當此之時蓋已歸德於祖而不敢
以功業自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之奪
據僖祖初室東向之位臣恐在天之靈於此有所不
忍而不敢當也安石之為人雖不若光等之賢而其
論之正則有不可誣者世之論者不察乎此但見太
祖功德之盛而不知因太祖當日崇立僖祖之心以
原其所自但見光等之賢非安石章衡之所及而不
知反之於己以即夫心之所安是以紛紛多為異説
臣嘗病其如此每恨無以正之不謂今日之來適逢
此議而又以疾病之故不獲祗赴謹已略具鄙見申
尚書省乞與敷奏又訪得元祐大儒程頤所論深以
安石之言為當貼説詳盡而所論并祧二祖止成八
世之説尤為明白未知巳未得逹聖聽欲乞宣問詳
賜覽觀并下此奏别令詳議以承太祖皇帝尊祖敬
宗報本反始之意上延基祚下一民聽千萬幸甚(祧/廟)
(議/狀)
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王
亦如之程子曰禘其祖之所自出始受姓者也其祖
配之以始祖配也文武必以稷配後世必以文王配
所出之祖無廟於太祖之廟禘之而已萬物本乎天
人本乎祖故以所出之祖配天也周之后稷生於姜
嫄姜嫄以上更推不去也文武之功起於后稷故配
天者須以后稷嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂
以配上帝帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝
此武王祀文王推父以配上帝須以父也曰昔者周
公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不
曰武王者以周之禮樂出於周公制作故以其作禮
樂者言之猶言魯之郊禘非禮周公其衰是周公之
法壊也若是成王祭上帝則須配以武王配天之祖
則不易雖百世唯以后稷配上帝則必以父若宣王
祭上帝則亦以厲王雖聖如堯舜不可以為父雖惡
如幽厲不害其為所生也故祭法言有虞氏宗堯非
也如此則須舜是堯之子茍非其子雖授舜以天下
之重不可謂之父也如此則是堯養舜以為養男也
禪讓之事蔑然矣以始祖配天須在冬至一陽始生
萬物之始祭用圜邱器用陶匏藁秸服用大裘而祭
宗祀九月萬物之成父者我之所自生帝者生物之
祖故推以為配而祭於明堂也本朝以太祖配於圓
邱以禰配於明堂自介甫此議方正先此祭五帝又
祭昊天上帝并配者六位自介甫議唯祭昊天上帝
以禰配之太祖而上有僖順翼宣先嘗以僖祧之矣
介甫議以為不當祧順以下祧可也何者本朝推僖
祖為始已上不可得而推也或難以僖祖無功業亦
當祧以是言之則英雄以得天下自己力為之並不
得與祖德或謂靈芝無根醴泉無源物豈有無本而
生者今日天下基本蓋出於此人安得謂無功業故
朝廷復立僖祖廟為得禮介甫所見終是高於世俗
之儒某未見此論時諸生亦有發難以為僖祖無功
德者某荅之曰誰教他會生得好子孫人皆以為戲
談而或笑之今得楊子直所録伊川先生語所謂今
天下基本皆出於此人安得謂無功業乃與某言默
契至哉言乎天下百年不决之是非於此乎定矣(書/程)
(子禘説後○以/上文集三條)
如今士大夫家都要理會古禮今天下有二件極大底
事恁地循襲其一是天地同祭於南郊其一是太祖
不特立廟而與諸祖同一廟自東漢以來如此(又錄/云千)
(五六百年/無人整理)子謂為芻靈也善謂為俑者不仁雖是前
代已用物事到不是處也須改用敎是始得(以下天/地之祭)
如今郊禮合祭天地周禮有圜邱方澤之説後來人却
只説地便是后土見於書傳言郊社多矣某看來不
要如此也自還有方澤之祭但周禮其他處又都不
説亦未可曉
古時天地定是不合祭日月山川百神亦無合共一時
祭享之禮當時禮數也簡儀從也省必是天子躬親
行事豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都
祭只看郊䑓階級兩邊是踏過處中閒自上排下都
是神位更不通看
堯卿問社主平時藏在何處曰向來沙隨説以所宜木
刻而為主某嘗辯之後來覺得却是但以所宜木為
主如今世俗神樹模樣非是將木來截作主也以木
名社如櫟社枌榆社之類又問社稷神曰説得不同
或云稷是山林原隰之神或云是穀神看來穀神較
是社是土神又問社何以有神曰能生物便是神也
又曰周禮亡國之神却用刑人為尸一部周禮却是
看得天理爛熟也(以下社○以/上語類四條)
社實山林川澤邱陵墳衍原隰五土之祇而后土勾龍
氏其配也稷則專為原隰之祇能生五穀者而后稷
周棄氏其配也風師箕也雨師畢也是皆著於周禮
領於大宗伯之官唯社稷自天子之都至於國里通
得祭而風雨之神則自唐以來諸郡始得祀焉至於
雷神則又唐制所與雨師同壇共牲而祀者也國朝
禮文大抵多襲唐故故今郡國祀典自先聖先師之
外唯是五者蓋以為二氣之良能天地之功用流行
於覆載之間以育萬物而民生賴焉者其徳唯此為
尤盛是以於其壇壝時日之制牲幣器服之品降登
饋奠之節莫不參訂討論著之禮象頒下郡國藏於
禮官有司歲舉行之而部刺史又當以時循行察其
不如法者蓋有國家者所以昭事明神祈以降祥錫
福於下其勤如此顧今之為吏者所知不過簿書期
㑹之閒否則觴豆舞歌相與放焉而不知反其所敬
畏崇飾而神事之者非老子釋氏之祠則妖妄淫昏
之鬼而已其於先王之制國家之典所以治人事神
者曷嘗有槩於其心哉嗚呼人心之不正風俗之不
厚年穀之不登民生之不遂其不亦以此與(鄂州社/稷壇記)
(○文/集)
御纂朱子全書卷三十九