御纂朱子全書
御纂朱子全書
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷四十
禮四
雜儀
古人上下之際雖是嚴而情意甚相通如禹拜昌言王
拜手稽首之類到漢以來皇帝見丞相在坐為起在
輿為下贊者曰皇帝為丞相起尚有這意思到六朝
以來君臣逐日相與說話如宋文帝明日欲殺某人
晩間更與他說話不能得他去其間有入朝去從人
即分散去到晩他方出到唐尚有坐說話底意思而
今宰相終年立地不曽得一日坐人主或終日不曽
得見靣夀皇求治之初中間學士固是直宿又分講
官亦直宿又令從官亦得入賜坐從容講論而今未
論朝廷如古人州郡之間亦自如此如羅池碑云桞
子厚與牙將歐陽翼共飲法帖中有顔真卿與蔡明
逺帖都書名牙將即是客將蔡明逺亦是衙前他却
與之情意如此而今州郡與小官也不如此了
問左右畢竟孰為尊曰漢初右丞相居左丞相之上史
中有言曰朝廷無出其右者則是右為尊也到後來
又却以左為尊而老子有曰上將軍處右而偏將軍
處左喪事尚右兵凶器也故以喪禮處之如此則吉
事尚左矣漢初豈習於戰國與暴秦之所為乎
古人屋無廊廡三公露立於槐下九卿露立於棘下當
其朝㑹有雨則止曽子問諸侯見天子入門而雨霑
服失容則廢
古者王畿之内髣髴如井田規畫中閒一圏便是宫殿
前圏中左宗廟右社稷其他百官府以次列居是為
前朝後圏中為市不似如今市中家家自各賣買乃
是官中為設一去處令凡民之賣買者就其處若今
場務然無游民雜處其間更東西六圏以處六鄉六
遂之民耕作則出就田中之廬農功畢則入此室處
唐制頗倣此最有條理城中幾坊毎坊各有牆圍如
子城然一坊共一門出入六街凡城門坊角有武候
鋪衛士分守日暮門閉五更二㸃鼓自内發諸街鼓
承振坊市門皆啟若有姦盗自無所容盖坊内皆常
居之民外面人來皆可知如殺宰相武元衡於靖安
里門外分明載元衡入朝出靖安里賊乘暗害之亦
可見坊門不可胡亂入只在大官街上被殺了如那
時措置得好官街邉都無閑雜賣買汙穢雜糅所以
杜詩云我居巷南子巷北可恨鄰里閒十日不一見
顔色亦見出一坊入一坊非特特往來不可
摯是初見君時用以獻君二生一死皆是抱羔鴈雉真
物以獻
今官員執笏最無道理笏者只是君前記事恐事多須
以紙粘笏上記其頭緒或在君前不可以手指人物
須用笏指之此笏常揷在腰間不執在手中夫子攝
齊升堂何曽手中有笏攝齊者畏謹恐上階時踏著
裳有顛仆之患執圭者圭自是贄見之物只是捧至
君前不是如執笏所以執圭時便足蹜蹜如有循縁
手中有圭不得攝齊亦防顛仆
金銀魚乃古人以合符臣之得魚符者用袋之腰間今
無合符事却尚用魚又不用袋魚魚袋事出唐書車
服志髙武中睿時
自三代後車服冠冕之制前漢皆不說只後漢志内略
載又多不可暁
今衣服無章上下混淆某嘗謂縱未能大定經制且隨
時略加整頓猶愈於不為如小衫合各從公衫之色
服紫者小衫亦紫服緋緑者小衫亦緋緑服白則小
衫亦白胥吏則皆烏衣餘皆倣此庶有辨别也
古者有祭服有朝服祭服所謂鷩冕之類朝服所謂皮
弁𤣥端之類天子諸侯各有等差自漢以來祭亦用
冕服朝服則所謂進賢冠絳紗袍隋煬帝時始令百
官戎服唐人謂之便服又謂之從省服乃今之公服
也祖宗以來亦有冕服車騎黄綠作旗之類而不常
用惟大典禮則用之然將用之時必先出許多物色
於庭所持之人又須有賞賜於是將用之前有司必
先入文字取指揮例降㫖權免
問今公服起於何時曰隋煬帝游幸令羣臣皆以戎服
從三品以上服紫五品以上服緋六品以下服緑只
從此起遂為不易之制又問公服何故如許闊曰亦
是積漸而然初不知所起嘗見唐人畫十八學士裹
幞頭公服極窄畫裴晉公諸人則稍闊及畫晩唐王
鐸軰則又濶相承至今又益濶也
古人戴冠郭林宗時戴巾温公幅巾是其類也古人衣
冠大率如今之道士道士以冠為禮不戴巾婦人環
髻今之特髻是其意也不戴冠
唐人有官者公服幞頭不離身以此為常服又别有朝
服如進賢冠中單服之類其下又有省服服為常服
今之公服即唐之省服服也又問幞頭所起曰亦不
知所起但諸家小説中時班駮見一二如王彥輔麈
史猶略言之某少時尚見唐時小説極多今皆不復
存矣唐人幞頭初止以紗為之後以其軟遂斫木作
一山子在前襯起名曰軍容頭其説以為起於魚朝
恩一時人爭傚士大夫欲為幞頭則曰為我斫一軍
容頭來及朝恩被誅人以為語讖其先幞頭四角有
脚兩脚繫向前兩脚繫向後後來遂横兩脚以鐵線
張之然惟人主得裹此世所畫唐明皇已裹兩脚者
但比今甚短後來藩鎮遂亦僭用想得士大夫因此
亦皆用之但不知幾時展得如此長嘗見禪家語録
載唐莊宗問一僧云朕收中原得一寶未有人酬賈
僧曰略借陛下寶㸔莊宗以手展幞頭兩脚示之如
此則五代時猶是惟人君得裹兩脚者然皆莫可考
也桐木山子相承用至本朝遂易以藤織者而以紗
帽之近時方易以漆紗嘗見南劔沙溪一士夫家尚
收得上世所藏幞頭猶是藤織坏子唐製又有兩脚
上下者亦莫可暁
爵弁赤少黑多如今深紫色韠以皮為之如今水檐相
似盖古人未有衣服時且取鳥獸之皮來遮前面後
面後世聖人制服不去此者示不忘古也今則又以
帛為之耳韠中閒有頸兩頭有肩肩以革帶穿之革
帶今有胯子古人却是環子釘於革帶其勢垂下如
今人釘鉸串子様觿鐩之類結放上靣今之胯子便
是倣他形像古人帶甚輕却帶得許多物今人帶枉
做得恁地重如幞頭靴之類亦然
因言服製之變前軰無著背子者雖婦人亦無之士大
夫常居常服紗帽皂衫革帶無此則不敢出背子起
殊未乆或問婦人不著背子則何服曰大衣問大衣
非命婦亦可服否曰可僩因舉胡徳輝雜志云背子
本婢妾之服以其行直主母之背故名背子後來習
俗相承遂為男女辨貴賤之服曰然然嘗見前軰雜
説中載上御便殿著紗帽背子則國初已有背子矣
燕居父子同坐亦得惟對客不得
拜親時須合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同
一家不可不拜亦須對拜夫婦對拜
問㸔禮中説婦人吉拜雖君賜肅拜此則古人女子拜
亦伏地也曰古有女子伏拜者乃太祖問范質之姪
杲古者女子拜如何他遂舉古樂府云長跪問故夫
以為古婦女皆伏拜自則天欲為自尊之計始不用
伏拜今㸔來此説不然樂府只説長跪問故夫不曽
説伏拜古人坐也是跪一處云直身長跪若拜時亦
只低手祇揖便是肅拜故禮肅拜注云肅俯手也盖
婦人首飾盛多如副筓六珈之類自難以俯伏地上
古人所以有父母拜其子舅姑荅婦拜者盖古坐時
只跪坐在地拜時亦容易又不曽相對拜各有向當
荅拜亦然(以上語類/十八條)
天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三
朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冢
宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗
伯有師以道之教訓有傅以傅其徳義有保以保其
身體有師氏以媺詔之(媺下本/有訓字)有保氏以諫其惡前
有疑後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔非正人
以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔
有不臧在輿有旅賁之規(旅賁勇士掌執/戈楯夾車而趨)位宁有官
師之典(門屏之閒/謂之宁)倚几有訓誦之諫(工師所誦之諌/書之於几也)
居寢有&KR0591;御之箴(&KR0591;近/也)臨事有瞽史之道宴居有工
師之誦史為書(太史君/舉則書)瞽為詩工又誦箴諫大夫規
誨士傳言庶人謗商旅於市(旅陳也陳貨物/以示時所貴尚)百工獻
藝(獻其技藝/以喻政事)動則左史書之言則右史書之(其書春/秋尚書)
(有存/者)御瞽幾聲之上下(幾猶察也/察其存樂)不幸而至於有過
則又有爭臣七人面列廷爭以正捄之盖所以養之
之備至於如此是以恭己南靣中心無為以守至正
而貌之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以
作哲聼之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以
八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺
無不至邇無不服傅說所謂奉若天道建邦設都樹
后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王
所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民
作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方箕子所謂
皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民
于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷
以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正
謂此也何謂六寢六宫曰王大寢一小寢五大寢聼
政嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小
寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋
居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在
前五宫在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王
宫之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門
五曰路門(又曰虎門又曰畢門此鄭司農説也/康成以雉門在庫門内而設兩觀)其朝
在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢
之廷曰内朝(臯門之内外朝也朝士掌其法小司宼/掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石)
(而朝諸侯聼訟詢大事在焉應門之内治朝也司士/正其位宰夫掌其法太僕正王之位而王日視朝在)
(焉路門之内燕朝也太僕正其位掌擯相族人朝焉/玉藻曰朝服以視朝退適路寢聼政然則王日視朝)
(於治朝而退聼政於燕朝矣雉門之外懸象治所以/待民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外)
(則九室九卿朝焉路寢/之内亦九室九嬪居焉)外朝之法朝士掌之左九棘
孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位
焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後
左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉(小宗伯職曰建/國之神位右社)
(稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内與今司/徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸)
(侯皆有三朝外朝一内朝二内朝/之在路門之内者或謂之燕朝)何謂貨賄曰有太
府以受其貨賄之入闗市之賦以待王之膳服邦中
之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家稍之賦以待
匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都
之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待
賜予凡邦國之貢以待予用凡萬民之貢以充府庫
凡式貢之餘財以供玩好之用而金玉玩好玉府掌
之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用則外府
掌之(天子/之禮)
殿屋五間前皆為堂後為房室中間之前為兩楹間後
為室東間之前為東楹之東又少東為阼階上少北
為東序後為東房西間之前為西楹之西又少西為
賔階上少北為西序後為西房序即牆也(設位在東/西序者負)
(牆而/立也)其南為序端東序之東西序之西為夾(亦謂之/廂又說)
(丈云廂廊也廊東西序也此/亦可見但疑序下脱一外字)其前為東西堂其後為
東西夾室夾外之廣為側階房後為北階(此其地/之盤也)其
棟則中三間為一棟横指東西至兩序之上而盡遂
自此處分為四棟邪指四隅上接横棟下與霤齊(此/其)
(上棟之制所/謂四阿也)其宇則横棟前後即為南北兩下横棟
盡外即為東西兩下四棟之旁即各連所向而下四
面榱桷覆堂㢘出階外者謂之廡(説文云廡堂/上周室也)其屋
盡水下處謂之霤(此其下宇/之制也)○厦屋則前五間後四
間(無西房堂中三間之後/只分為兩間東房西室)其餘並如殿屋之制但五
間皆為横棟棟之前後皆為兩下之宇横棟盡外有
版下垂謂之摶風摶風之下亦為兩廡接連南北以
覆側階但其廡亦不出摶風之外耳(儀禮疏云卿大/夫為夏屋其室)
(兩下而/四周之)○殿屋四阿連下為廡四面之簷其水皆多
故其簷皆得以霤為名厦屋南北兩下之廡與殿屋
同故其簷亦謂之霤東西兩廡則但為腰簷不連棟
下又不出摶風之外雖或有水亦不能多故但謂之
榮謂之翼而不得以霤名也(榮翼乃接簷之名疏乃/直指摶風誤矣○殿屋)
(厦屋/説)
宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄉廟在寢
東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南鄉而廟居
左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋
直寢故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外
門其向廟也皆曲而東行又曲而北桉士冠禮賔
立於外門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注
曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又按
聘禮公迎賔於大門内毎門毎曲揖及廟門賈氏
曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西
毎廟之前兩旁有隔牆牆皆閤門諸侯受聘於太
祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖廟
凡經三閤門故曰毎門也大夫三廟其牆與門亦
然故賔問大夫大夫迎賔入亦毎門毎曲揖乃及
廟門其説當攷大夫士之門惟外門内門而已諸
侯則三天子則五庠序則惟有一門鄉飲酒射禮
主人迎賔于門外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉
射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五
架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊
為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見於經者
惟棟與楣而已棟一名阿桉士昏禮賔升當阿致
命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔
升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又桉聘禮
賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通
乎上下而其廣狹隆殺則異爾
後楣以北為室與房
後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西
相連為之桉少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于
席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦
兩架棟北楣下為室南壁而開户以兩架之間為
室故云迫狹也昏禮賔當阿致命鄭云入堂深明
不入室是棟北乃有室也序之制則無室桉鄉射
禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可
以深也又禮席賔南面注曰不言於户牖之間者
此射於序賈氏曰無室則無户牖故也釋宫曰無
室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立
大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公
食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房
賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室
故直云房而已然桉聘禮賔館於大夫士君使卿
還玉於館也賔亦退負右房則大夫亦有右房矣
又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦
自東房亦有左房東房之稱當攷
室中西南隅謂之奧
邢昺曰室户不當中而近東西南隅最為深隠故
謂之奧而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔
郭氏曰窔亦隠闇
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之
白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西
北隅得户明者經止曰西北隅
室南其户户東而牖西
說文曰户半門也牖穿壁以木為交窓也月令正
義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人
名室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉
其扇在内桉士虞禮祝闔牖户如食閒啟户啟牖
鄉注曰牖先闔後啟扇在内也鄉牖一名是也
户牖之閒謂之依
郭氏曰窓東户西也覲禮斧扆亦以設之於此而
得扆名士昏禮注曰户西者尊處以尊者及賔客
位於此故又曰客位
户東曰房户之間
士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室為主故室
户專得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房
以别之大夫士房户之閒於堂為東西之中桉詩
正義曰鄉飲酒義云尊於房户之閒賔主共之由
無西房故以房與室户之閒為中也又鄉飲酒禮
席賔於户牖間而義曰賔坐於西北則大夫士之
户牖閒在西而房户間為正中明矣人君之制經
無明證桉釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南
鄉當階間則人君之室正中其西為右房而户牖
閒設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南
其户箋曰天子之寢左右房異於一房者之室户
也正義曰大夫惟有一東房故室户偏東與房相
近天子諸侯既有右房則室當在其中其户正中
比一房之室户為西當攷
房户之西曰房外
士昏禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊
於房户之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊
東也是房户之西得房外之名也房之户於房南
壁亦當近東按士昏禮注曰北堂在房中半以北
洗南北直室東隅東西直房户與隅間隅閒者盖
房東西之中兩隅閒也房中之東其南為夾洗直
房户而在房東西之中則房户在房南壁之東偏
可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中
半以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得
北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉
下南上内賓立於其北東面南上宗婦北堂北上
内賔在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直
室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而
士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中
矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在
北堂下則北階者北堂之階也
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上惟堂
上有兩楹而已楹之設盖於前楣之下按鄉射禮
曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟
堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠
之堂也又曰豫則鉤楹内堂則由楹外當物北靣
揖豫即序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者必鉤
楹内乃北靣就物則棟在楹之内矣物當楣而升
射者由楹外北面就物又鄭氏以為物在楹間則
楹在楣之下也又按釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏
儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下
又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹内兩
楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者
不必與楹相當謂堂東西之中爾
南北之中曰中堂
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之
中也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南為堂堂
凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜
訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之
間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂為
南北之中明矣又桉士喪禮注曰中以南謂之堂
賈氏曰堂上行事非專一所若近户即言户東户
西近房則言房外房東近楹則言東楹西楹近序
即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南
無所繼屬者即以堂言之祝淅米於堂是也
堂之東西牆謂之序
郭氏曰所以序别内外
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立於東夾南注曰東於堂賈氏
曰序以西為正堂序東有夾室今立於堂下當東
夾是東於堂也又桉公食禮宰東夾北西面賈氏
曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩
鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之
北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東
夾之北為房中則西夾之北盖通為室中其有兩
房者則西夾之北通為右房也與
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲
饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即兩
箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂
是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宫又曰無
東西箱有室曰寢桉書顧命疏寢有東夾西夾士
喪禮死於適寢主人降襲絰於序東注曰序東東
夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱
者或者謂廟之寢也與凡無夾室者則序以外通
謂之東堂西堂桉鄉射禮主人之弓矢在東序東
大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之
東序東也此東西堂堂各有階桉雜記夫人奔喪
升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自
東階東面階注曰東階東面階則東堂之階其西
堂有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賔之弓矢止於西堂下其將射也賔降取
弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦
視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以
東皆謂之西堂下矣又桉大射儀執羃者升自西
階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立於房
中則東堂下可以逹北堂也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有
坫以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側邉曰堂㢘
鄉飲酒禮設席於堂㢘注曰側邉曰㢘䘮大記正
義曰堂㢘堂基南畔㢘棱之上也又桉鄉射禮衆
弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西㢘則堂之四
周皆有㢘也
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼酢也東階所以荅酢賔客也毎階
有東西兩㢘聘禮饔鼎設於西階前當内㢘此則
西階之東㢘以其近堂之中故曰内㢘也士之階
三等桉士冠禮降三等受爵弁注曰下至也賈氏
曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯
堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺
故階三等也兩階各在楹之外而近序桉鄉射禮
升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升
自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北
西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東
序之筵而記曰冠於阼喪禮欑置於西序而檀弓
曰周人殯於西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注曰宫必有碑所以識日景知隂陽也賈氏
釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北桉聘禮歸
饔餼醯醢夾碑米設於中庭注曰庭實固當庭中
言中庭者南北之中也列當醢醢南列米在醯醢
南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘
禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂㢘北至堂
室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭盖
三堂之深也又桉鄉射之侯去堂三十丈大射之
侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度
從可推矣
堂塗謂之陳
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤
凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内
霤將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏曰至内霤將
曲者至門内霤主人將東賔將西賔主相背時也
既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂時也至内
霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗
北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又桉聘禮
饔鼎設於西階前陪鼎當内㢘注曰辟堂塗也則
堂塗在階㢘之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖
當陳揖當碑揖陳即堂塗也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑撅也玉藻
正義曰闑門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地
者謂之臬郭氏曰即門撅也然則闑者門中所竪
短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下
横木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖
闑之閒則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹桉士
昏禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入
為門中扼狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨
入也匠人云廟門容大扃七箇大扃牛鼎之扃長
三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降
殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制
雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之
内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉桉
士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾
有西者是室南鄉又桉士冠禮擯者負東塾注曰
東塾門内東堂負之北面則内塾北向也凡門之
内兩塾之閒謂之宁桉聘禮賔問卿大夫迎於外
門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行
注曰大夫揖入者省内事也既而俟於宁也凡至
門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則
俟於霤南門内兩塾閒可知矣李廵曰宁正門内
兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝
視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不
著於經按匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩
一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一
也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣
與脩取數於堂得其三之二室三之一者兩室與
門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門
殺於堂之數亦可得而知矣
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出
為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右
以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賔
入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右
則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左
西面士虞禮側享於廟門之右是也闑東曰臬右
亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見於經
者天子有屏諸侯有朝桉覲禮侯氏入門右告聼
事出自屏南適門西注曰天子外屛釋宫曰屏謂
之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義曰天子外屏
屛在路門之外諸侯内屛屛在路門之内此侯氏
出門而隠於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏
之閒謂之宁謂宁在門之内屏之外此屏據諸侯
内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則
有外朝按聘禮夕幣於寢門外宰入告具於君君
朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入吿入路門
而吿賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢
門外也聘禮又曰賔死介復命柩止於門外若介
死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造
朝逹其中心又賔拜饔餼於朝注曰拜於大門外
賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門
之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門
外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外
朝之制度不見於經盖不可得而考矣
寢之後有下室
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋於
下室注曰下室如今之内堂正寢聼事賈氏曰下
室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢
也春秋傳曰子大叔之廟在道南其寢在廟北其
寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後
可知矣又桉喪服傳曰有東宫有西宮有南宫有
北宮異宮而同財内則曰由命士以上父子皆異
宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寢若不命之士
父子雖大院同居其中亦隔别各有門户則下室
之外又有異宫也
自門以北皆周以牆
聘禮釋幣於行注曰喪禮有毁宗躐行出於大門
則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐
行毁廟門西邉牆以出柩也士喪禮為垼於西牆
下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑
於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西牆
下桉門之西有牆則牆屬於門矣西牆在中庭之
西則牆周乎庭矣西壁在西牆下則牆周乎堂矣
牆者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊於室中北
墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西
墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之
序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一
也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉桉士
冠禮冠者降適東壁見於母注曰適東壁者出闈
門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮
賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不
言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門釋宫
曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正
門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿
大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人
君為殿屋也桉考工記殿四阿重屋注曰四阿若
今之四柱屋殷人始為四柱屋則夏后氏之屋南
北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四柱卿大
夫以下但為夏屋兩下四柱則南北東西皆有霤
兩下則惟南北有霤而東西有榮是以燕禮言東
霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流
也徐鍇曰屋檐滴處榮者説文曰屋梠之兩頭起
者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林
賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西
起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言
其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記
降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩
下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之
檐亦謂之宇桉士喪禮為銘置於宇西階上注曰
宇梠也説文曰宇屋邉也釋宫曰檐謂之樀郭氏
曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋
之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之
上當宇則堂㢘與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦
視饎㸑於西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南
北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬
階閒縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂
堂之南霤也
此其著於經而可考者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見
諸侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見
其有異特其廣狹降殺不可考耳桉書顧命成王
崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南嚮則户牖
間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮
則夾室也東房西房則左右房也賔階面阼階面
則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也
畢門之内則路寢門也兩階戺則堂廉也東堂西
堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也
側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮
殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明
堂制者盖未必然明堂位與考工記所記明堂之
制度者非出於舊典亦未敢必信也又桉書多士
傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分
内以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三
分廣以二為内五分内以一為髙東房西房北堂
各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以
一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以
二為内五分内以一為髙有室無房堂注曰廣榮
閒相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙
也此傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑
存之以備參考(儀禮/釋宫)
古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今
之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其
為頓首則又以頭頓於手上也其為稽首則又却其
手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其
恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之
曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之
類凡言坐者皆謂跪也若漢文帝與賈生語不覺膝
之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明驗
(老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道盖坐即/跪也進猶獻也言以重寳厚禮與人不如跪而告之)
(以此道也今説者乃/以為坐禪之意誤矣)然記又云授立不跪授坐不立
莊子亦云跪坐而進之則跪與坐又似有小異處疑
跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩
膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啟
居而其傳以啟為跪爾雅以妥為安而疏以為安定
之坐夫以啟對居而訓啟為跪則居之為坐可見以
妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知盖兩事相似
但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考
但杜子春説太祝九拜處解竒拜云拜時先屈一膝
今之雅拜也夫特以先屈一膝為雅拜則他拜皆當
齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明
文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬
錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭
設位子言不以為然而必以塑像為問予即略為考
禮如前之云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列
子祠見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不
得已而為塑像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之
譏子言又不謂然㑹予亦辭江東之節遂不能强然
至今以為恨也(東坡文集私試策問云古者坐於席/故籩豆之長短簠簋之髙下適與人)
(均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼/神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就也)
其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪
坐文翁猶是當時琢石所為尤足据信不知蘇公蜀
人何以不見而云爾也及楊子方直入蜀帥幕府因
使訪焉則果如所聞者且為寫放文翁石像為小土
偶以來而塑手不精或者猶意其或為跏趺也去年
又以屬蜀漕楊王休子羙今乃并得先聖先師二像
木刻精好視其坐後兩蹠隠然見於帷裳之下然後
審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之
時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古人
之像以革千載之繆為之喟然太息姑記本末寫寄
洞學諸生使書而掲之廟門之左以俟來者考焉(跪/坐)
(拜/説)
凡鄉之約四一曰徳業相勸二曰過失相規三曰禮俗
相交四曰患難相恤衆推有齒徳者一人為都約正
有學行者二人副之約中月輪一人為直月(都副正/不與)
置三籍凡願入約者書於一籍徳業可勸者書於一
籍過失可規者書於一籍直月掌之月終則以告於
約正而授於其次○徳業相勸徳謂見善必行聞過
必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御
童僕能肅政教能事長上能睦親故能擇交遊能守
㢘介能廣施恵能受寄託能救患難能導人為善能
規人過失能為人謀事能為衆集事能解鬬争能決
是非能興利除害能居官舉職業謂居家則事父兄
教子弟待妻妾在外則事長上接朋友教後生御童
僕至於讀書治田營家濟物畏法令謹租賦好禮樂
射御書數之類皆可為之非此之類皆為無益右件
徳業同約之人各自進修互相勸勉㑹集之日相與
推舉其能者書於籍以警勵其不能者○過失相規
過失謂犯義之過六犯約之過四不修之過五犯義
之過一曰酗博鬬訟(酗謂縱酒喧競博謂賭博財物/鬬謂鬬毆罵詈訟謂告人罪惡)
(意在害人誣賴爭訴得己不已者若/事干負累及為人侵損而訴之者非)二曰行止踰違
(踰禮違法/衆惡皆是)三曰行不恭遜(侮慢齒徳者持人短長者/恃强陵人者知過不改聞)
(諫愈/甚者)四曰言不忠信(或為人謀事陷人於惡或與人/要約退即背之或妄説事端熒)
(惑衆/聼者)五曰造言誣毁(誣人過惡以無為有以小為大/靣是背非或作嘲咏匿名文書)
(及發揚人之私隠無狀可/求及喜談人之舊過者)六曰營私太甚(與人交易/傷於掊克)
(者専務進取不恤餘事者無故而好/干求假貸者受人寄託而有所欺者)犯約之過一曰
徳業不相勸二曰過失不相規三曰禮俗不相成四
曰患難不相恤不修之過一曰交非其人(所交不限/士庶但凶)
(惡及游惰無行衆所不齒者而己朝夕與之遊/處則為交非其人若不得已而暫往還者非)二曰
游戲怠惰(游謂無故出入及謁見人止務閒適者戲/謂戲笑無度及意在侵侮或馳馬擊鞠而)
(不賭財物者怠惰謂不修事/業及家事不治門庭不潔者)三曰動作無儀(謂進退/太疎野)
(及不恭者不當言而言及當言而不言者衣冠/太華飾及全不完整者不衣冠而入街市者)四曰
臨事不恪(主事廢忘期㑹後/時臨事怠慢者)五曰用度不節(謂不計/有無過)
(為多費者不能安/貧非道營求者)右件過失同約之人各自省察互
相規戒小則密規之大則衆戒之不聼則㑹集之日
直月以告於約正約正以義理誨諭之謝過請改則
書於籍以俟其爭辨不服與終不能改者皆聼其出
約○禮俗相交禮俗之交一曰尊幼軰行二曰造請
拜揖三曰請召送迎四曰慶弔贈遺尊幼軰行凡五
等曰尊者(謂長於己二十嵗/以上在父行者)曰長者(謂長於己十嵗/以上在兄行者)
曰敵者(謂年上下不滿十嵗者長/者為稍長少者為稍少)曰少者(謂少於己/十嵗以下)
(者/)曰幼者(謂少於己二/十嵗以下者)造請拜揖凡三條曰凡少者
幼者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆
為禮見(皆具門狀用幞頭公服腰帶靴笏無官具名/紙用幞頭襕衫腰帶繫鞋唯四孟通用帽子)
(皂衫腰帶凡當行禮而有恙故皆先使人/白之或遇雨雪則尊長先使人諭止來者)此外候問
起居質疑白事及赴請召皆為燕見(深衣凉衫皆可/尊長令免即去)
(之/)尊者受謁不報(嵗首冬至具已名牓子/令子弟報之如其服)長者嵗首
冬至具牓子報之如其服餘令子弟以己名牓子代
行凡敵者嵗首冬至辭見賀謝相往還(門狀名紙同/上唯止服㡌)
(子/)凡尊者長者無事而至少者幼者之家唯所服(深/衣)
(凉衫道服背子可/也敵者燕見亦然)曰凡見尊者長者門外下馬俟於
外次乃通名(凡往見人入門必問主人食否有他客/否有他幹否展無所妨乃命展刺有妨)
(則少俟或且/退後皆放此)主人使將命者先出迎客客趨入至廡
閒主人出降階客趨進主人揖之升堂禮見四拜而
後坐燕見不拜(旅見則旅拜少者幼者自為一列幼/若拜則跪而扶之少者拜則跪扶而)
(荅其半若尊者長者齒徳殊絶則少者幼者堅納拜/請尊者許則立而受之長者許則跪而扶之拜訖則)
(揖而退主人命之坐/則致謝訖揖而坐)退(凡相見主人語終不更端則/告退或主人有倦色或方幹)
(事而有所俟者皆告/退可也後皆放此)則主人送於廡下若命之上馬
則三辭許則揖而退出大門乃上馬不許則從其命
凡見敵者門外下馬使人通名俟於廡下或㕔側禮
見則再拜(稍少者先拜/旅見則特拜)退則主人請就階上馬(徒行/則主)
(人送於/門外)凡少者以下則先遣人通名主人具衣冠以
俟客入門下馬則趨出迎揖升堂來報禮則再拜謝
(客止之/則止)退則就階上馬(客徒行則迎於大門之外送/亦如之仍隨其行數歩揖之)
(則止望其/行逺乃入)曰凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長
與之言則對否則立於道側以俟尊長已過乃揖而
行或皆乘馬於尊者則廻避之於長者則立馬道側
揖之俟過乃揖而行若己徒行而尊長乘馬則廻避
之(凡徒行遇所識/乘馬者放此)若己乘馬而尊長徒行望見則下
馬前揖已避亦然過既逺乃上馬若尊長令上馬則
固辭遇敵者皆乘馬則分道相揖而過彼徒行而不
及避則下馬揖之過則上馬遇少者以下皆乘馬彼
不及避則揖之而過彼徒行不及避則下馬揖之(於/幼)
(者則不必/下可也)請召迎送凡四條曰凡請尊長飲食親往
投書(禮薄則不必書専召他/客則不可兼召尊長)既來赴明日親往謝之
召敵者以書簡明日交使相謝召少者用客目明日
客請往謝曰凡聚㑹皆鄉人則坐以齒(非士類/則不)若有
親則必叙若有他客有爵者則坐以爵(不相妨者/坐以齒)若
有異爵者雖鄉人亦不以齒(異爵謂命士大夫/以上今陞朝官是)若特
請召或迎勞出餞皆以専召者為上客如婚禮則姻
家為上客皆不以齒爵為序曰凡燕集初坐别設卓
子於兩楹間置大盃於其上主人降席立於卓東西
向上客亦降席立於卓西東向主人取盃親洗上客
辭主人置盃卓子上親執酒斟之以器授執事者遂
執盃以獻上客上客受之復置卓子上主人西向再
拜上客東向再拜興取酒東向跪祭遂飲以盃授贊
者遂拜主人荅拜(若少者以下為客飲畢/而拜則主人跪受如常)上客酢主
人如前儀主人乃獻衆賔如前儀唯獻酒不拜(若衆/賔中)
(有齒爵者則特獻/如上客之儀不酢)若婚㑹姻家為上客則雖少亦荅
其拜曰凡有逺出逺歸者則迎送之少者幼者不過
五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲
食則就飲食之少者以下俟其既歸又至其家省之
慶弔贈遺凡四條曰凡同約有吉事則慶之(冠子生/子預薦)
(登科進官之屬皆可賀婚禮雖曰不賀然禮亦/曰賀娶妻者盖但以物助其賔客之費而已)有凶
事則弔之(喪葬水/火之類)毎家只家長一人與同約者俱往
其書問亦如之若家長有故或與所慶弔者不相接
則其次者當之曰凡慶禮如常儀有贈物(用幣帛酒/食果實之)
(屬衆議量力定數多不過三五千少至/一二百如情分厚薄不同則從其厚薄)或其家力有
不足則同約為之借助器用及為營幹凡弔禮聞其
初喪(聞喪/同)未易服則率同約者深衣而往哭弔之(此/弔)
(尊者則為首者致辭而旅拜敵以下則不拜主人拜/則荅之少者以下則扶之不識生者則不弔不識死)
(者則/不哭)且助其凡百經營之事主人既成服則相率素
幞頭素襕衫素帶(皆以白生/紗絹為之)具酒果食物而往奠之
(死者是敵以上則拜而奠以下則奠而不拜主人不/易服則亦不易服主人不哭則亦不哭情重則雖主)
(人不變不哭亦變而哭之賻/禮用錢帛衆議其數如慶禮)及葬又相率致賵俟發
引則素服而送之(賵如賻禮或以酒食犒/其役夫及為之幹事)及卒哭及
小祥及大祥皆常服弔之曰凡喪家不可具酒食衣
服以待弔客弔客亦不可受曰凡聞所知之喪或逺
不能往則遣使致奠就外次衣弔服再拜哭而送之
(唯至親篤/友為然)過朞年則不哭情重則哭其墓右禮俗相
交之事直月主之有期日者為之期日當紏集者督
其違慢凡不如約者以告於約正而詰之且書於籍
○患難相恤患難之事七一曰水火(小則遣人救之/甚則親往多率)
(人救且/弔之)二曰盗賊(近者同力追捕有力者為告之/官司其家貧則為之助出募賞)三
曰疾病(小則遣人問之甚則為訪/醫藥貧則助其飬疾之費)四曰死喪(闕人則/助其幹)
(辦乏財則/賻贈借貸)五曰孤弱(孤遺無依者若能自贍則為之/區處稽其出内或聞於官司或)
(擇人教之及為求婚姻貧者協力濟之無令失所若/有侵欺之者衆人力為之辨理若稍長而放逸不檢)
(亦防察約束之/無令陷於不義)六曰誣枉(有為人誣枉過惡不能自/仲者勢可以聞於官府則)
(為言之有方畧可以救解則為解之/或其家因而失所者衆共以財濟之)七曰貧乏(有安/貧守)
(分而生計大不足者衆以財濟之/或為之假貸置産以嵗月償之)右患難相恤之事
凡有當救恤者其家告於約正急則同約之近者為
之告約正命直月徧告之且為之紏集而程督之凡
同約者財物器用車馬人僕皆有無相假若不急之
用及有所妨者則不必借可借而不借及踰期不還
及損瓌借物者論如犯約之過書於籍鄰里或有緩
急雖非同約而先聞知者亦當救助或不能救助則
為之告於同約而謀之有能如此者則亦書其善於
籍以告鄉人○以上鄉約四條本出藍田吕氏今取
其他書及附己意稍増損之以通於今而又為月旦
集㑹讀約之禮如左方曰凡預約者月朔皆㑹(朔日/有故)
(則前期三日别定一日直月報㑹者所居/逺者惟赴孟朔又逺者嵗一再至可也)直月率錢
具食(毎人不過一二百孟朔具果酒三行麫/飯一㑹餘月則去酒果或直設飯可也)㑹日夙
興約正副正直月本家行禮若㑹族罷皆深衣俟於
鄉校設先聖先師之像於北壁下(無鄉校則别/擇一寛閒處)先以
長少叙拜於東序(凡拜尊者跪而扶之長者跪而荅/其半稍長者俟其俯伏而荅之)
同約者如其服而至(有故則先一日使人告於直月/同約之家子弟雖未能入籍亦)
(許隨衆序拜未能序拜亦許侍立觀禮但不/與飲食之㑹或别率錢畧設㸃心於他處)俟於外
次既集以齒為序立於門外東向北上約正以下出
門西向南上(約正與齒最/尊者正相向)揖迎入門至庭中北靣皆
再拜約正升堂上香降與在位者皆再拜(約正升降/皆自阼階)
揖分東西向立(如門外/之位)約正三揖客三讓約正先升
客從之(約正以下升自阼/階餘人升自西階)皆北面立(約正以下西/上餘人東上)約
正少進西向立副正直月次其右少退直月引尊者
東向南上長者西向南上(皆以約正之年推之後放/此西向者其位在約正之)
(右少進餘/人如故)約正再拜凡在位者皆再拜(此拜/尊者)尊者受
禮如儀(惟以約正之年/為受禮之節)退北壁下南向東上立直月
引長者東面如初禮退則立於尊者之西東上(此拜/長者)
(拜時惟尊/者不拜)直月又引稍長者東向南上約正與在位
者皆再拜稍長者荅拜退立於西序東向北上(此拜/稍長)
(者拜時尊者/長者不拜)直月又引稍少者東面北上拜約正約
正荅之稍少者退立於稍長者之南直月以次引少
者東北向西北上拜約正約正受禮如儀拜者復位
又引幼者亦如之既畢揖各就次(同列未講禮者/拜於西序如初)頃
之約正揖就坐(約正坐堂東南向約中年最尊者坐/堂西南向副正直月次約正之東南)
(向西上餘人以齒為序東西相向以北為上/若有異爵者則坐於尊者之西南向東上)直月抗
聲讀約一過副正推説其意未逹者許其質問於是
約中有善者衆推之有過者直月紏之約正詢其實
狀於衆無異辭乃命直月書之直月遂讀記善籍一
過命執事以記過籍徧呈在坐各黙觀一過既畢乃
食食畢少休復㑹於堂或説書或習射講論從容(講/論)
(須有益之事不得陳道神怪邪僻悖亂之言及私議/朝廷州縣政事得失及揚人過惡違者直月紏而書)
(之/)至晡乃退(増損吕氏鄉約○/以上文集五條)
御纂朱子全書卷四十