讀朱隨筆

欽定四庫全書

　讀朱隨筆卷二

　　　　　　　　　　　監察御史陸隴其撰

　　朱子大全集卷三十九

答林巒云足下之詞富矣其主意立說高矣然類多採

摭先儒數家之說以就之耳足下之所以自得者何如

哉夫子所謂德之棄者蓋傷此也愚按今之好著述者

須自度果非道聽塗說乎

又答林巒云凡讀書且虚心看此一處文義令語意分

明趣味浹洽乃佳切不可妄引他處言語來相雜非唯

不相似且是亂了此中正意血脈也愚按此段與袁機

仲論易要分别層數一例姚江之良知山隂之慎獨無

論其所指不是即使所指不差亦如其相雜何

答楊宋卿論詩惟視志之所向高下至於用韻屬對比

事遣詞之善否魏晉以前諸賢之作未有用意於其間

者愚按今人所謂詩之工拙非朱子所謂工拙矣

答柯國材云謂之自得則是自然而得豈可彊求也哉

今人多是認作獨自之自故不安於他人之說而必己

出耳愚按獨自之自以人對我而言自然之自以我對

理而言

答許順之云所有發明條示數端得反覆焉亦勝空書

往來耳愚按吾人於同志之友書信往來不可不知此

又答許順之云夫子二字古人用之本非尊稱如伐顓

臾之季氏毁仲尼之叔孫皆得以稱然以孔門弟子稱

仲尼以此故後之人往往避其號蓋不惟不敢使人以

是加諸已亦不敢以是加諸人也愚按此則夫子二字

自孔子而後人皆不當稱猶之朕字是古人之通稱後

世非天子則不敢稱也　按卷四十二答石子重云順

之終有桑門伊蒲塞氣味又寄書與此間親戚問湘中

議論而曰謗釋氏者不須寄來愚按觀此則順之全是

佛學

答許順之書一云幸秋來老人粗健心閒無事得一意

體驗比之舊日漸覺明快方有下工夫處日前直是一

盲引衆盲耳其說在石丈書中更有一絶云半畝方塘

一鑑開天光雲影共裴回問渠那得清如許惟有源頭

活水來一云大學之說近日多所更定舊說極陋處不

少大抵本領不是只管妄作自悞悞人深爲可懼耳一

云細讀二書如所謂棲心淡泊與世少求玩聖賢之言

可以資吾神養吾真者一一勘過只此二十餘字無一

字不有病痛夫人心是活物當動而動當靜而靜動靜

不失其時則其道光明矣是乃本心全體大用如何須

要棲之澹泊然後爲得且此心是箇什麽又如何其可

棲也即聖賢之言無精粗巨細無非本心天理之妙若

真看得破便成己成物更無二致内外本末一以貫之

豈獨爲資吾神養吾真者而設哉若將聖賢之言作如

此看直是全無交渉愚按讀後一書始知前二書所謂

源頭所謂本領非棲心澹泊之謂不然則本領源頭等

字與姚江金谿之學何異哉

又答許順之云心一也操而存則義理明而謂之道心

舍而亡則物欲肆而謂之人心自人心而収囘便是道心

自道心而放出便是人心頃刻之間恍惚萬狀所謂出

入無時莫知其鄉也愚按此則孔子所謂心亦即孟子

所云仁義之良心而非空指知覺之心也説者謂孔子

是指心之爲物與孟子指仁義之良者不同恐未是

又答許順之云舊說太髙之弊如君子不謂命止是以

所值於外者而言如舜之於瞽瞍文王之於紂晏嬰之

於孔子孔子之不得時位之類不須說氣質不同愚按

集註既引程子所稟之說又引張子晏嬰智矣之說乃

是兼所稟所值言

又答許順之云順之既有室家不免略營生理此固不

得不爾也粗有衣食之資便免俯仰於人敗人意思此

亦養氣之一助也但不可急急皇皇役心規利耳愚按

此即魯齋所云學者以治生爲急也但急字要看得好

不要認做汲汲皇皇之意

又答許順之云相見似無可說别後又覺得有無限說

話合商量愚按此二語曲盡朋友間光景

答陳齊仲云格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然

其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以爲存心於一

草木器用之間而忽然懸悟也哉且如今爲此學而不

窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心於一草木

一器用之間此是何學問如此而望有所得是炊沙而

欲其成飯也愚按明季講學之儒亦多以知本講格物

然與朱子所謂緩急先後之序則又不同不可不辨

答徐元聘云周公東征不必言用權自是王室至親與

諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征

之乃是正義不待可與權者而後能也若馬鄭以爲東

行避謗乃鄙生腐儒不達時務之說可不辨而自明愚

按朱子於此說得斬截如此乃蔡氏書傳則不從朱子

而從馬鄭未知何故

王近思問霍光小心謹厚而許后之事不可以爲不知

馬援戒諸子以口過而裹屍之禍乃口過之所致二人

之編在小學無亦取其一節耶答云采葑采菲無以下

體取人之善爲己師法正不當如此論也愚按知此則

隨所見聞皆可取益矣

答魏元履云欲爲春秋學甚善但前輩以爲此乃學者

最後一段事蓋非理明義精則止是較得失考同異心

緒轉雜與讀史傳摭故實無以異愚按此可見讀書之

次序

又云自家身心尚且奈何不下如何說得行道救時底

話愚初看此却與吾斯之未能信相似細看知漆雕開

所言也有身心信不過處也有身心信得過而救時行

道信不過處

又答魏元履云先主見幾不明經權俱失當劉琮迎降

之際不能取荆州烏在其知權耶至於狼狽失據乃不

得己而出於盗竊之計善言權者正不如此若聲罪致

討以義取之乃是用權之善權不離正正自有權二者

初非二物也子房用智之過有微近譎處其小者如躡

足之類其大則挾漢以爲韓而終身不以語人也若武

侯即名義俱正無所隱匿其爲漢復仇之志如青天白

日人人得而知之有補於天下後世非子房比也愚按

此論先主孔明最明但不知當日孔明何以不諫先主

却未論及

與魏應仲一書切中小學工夫可與程氏讀書日程叅

看

答范伯崇第三篇論蒯瞶父子事最詳明

范伯崇云乾元亨利貞猶言性仁義禮智答云此語甚

穩當愚按性是人人所同若乾與坤則便不同此不知

當如何看

又答范伯崇論在喪廢祭斟酌最精(另見讀/禮隨筆)

　　朱子大全集卷四十

答吳耕老云忠恕便已在一貫之中若耕老之說則是

鳶魚飛躍内外精粗合爲一貫矣而一貫之外零却忠

恕二字恐非聖賢之意也愚按耕老之意謂飛躍不同

其實則一是爲一貫而朱子以爲非則知近來講義之

解一貫未可據矣

答何叔京云李先生教人大抵令於靜中體認大本未

發時氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下

相傳指訣然當時親炙之時貪聽講論又方竊好章句

訓詁之習不得盡心於此至今若存若亡無一的實見

處辜負教育之意每一念此未嘗不愧汗沾衣也愚按

此書恐尚未是朱子定論其後又答何叔京一書云昔

聞之師以爲當於未發已發之幾黙識而心契焉然後

文義事理觸類可通莫非此理之所出不待區區求之

於句章訓詁之間也向雖聞此而莫測其所謂由今觀

之始知其爲切要至當之說而竟亦未能一蹴而至其

域也此正與前一書意相同而後書之首有杜門奉親

之語則知其爲朱子親在時語而非其晚年之論也

按年譜朱子四十歲丁母祝夫人憂

又與何叔京論二程語錄云大抵劉質夫李端伯所記

皆明道語餘則雜有至永嘉諸人及楊遵道唐彦思張

思叔所記則又皆伊川語也愚按觀此則二程語亦必

有原不可分别者

又答何叔京云孟子論養浩然之氣以爲集義所生而

繼之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長也蓋又以居

敬爲集義之本也夫必有事焉者敬之謂也若曰其心

儼然常若有所事云爾愚按今集註解必有事焉似不

專以敬爲說

又答何叔京云向來妄論持敬之說亦不自記其云何

但因其良心發見之微猛省提撕使心不昧則是做工

夫底本領本領既立自然下學而上達矣若不察於良

心發見處即𣺌𣺌茫茫恐無下手處也愚按此書之首

亦有奉親遣日之語則亦是中年以前之論尚未定論

也其中段又云所喻多識前言往行固君子之所急某

向來所見亦是如此近因反求未得箇安穩處却始知

此未免支離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求聖

人是隔幾重公案曷若嘿㑹諸心以立其本而其言之

得失自不能逃吾之鑒耶此等語亦易爲姚江之徒所

借

又答何叔京云大學之序格物致知至於知至意誠然

後心得其正今只持志便欲心正義明不亦太草草乎

愚按此因叔京云持志則心自正心正則義自明故以

是箴之觀此亦可見孟子之持志在知言之先矣

又答何叔京云鳶飛魚躍明道以爲與必有事焉勿正

之意同者今乃曉然無疑日用之間觀此流行之體初

無間斷處有下工夫處乃知日前自誑誑人之罪蓋不

可勝贖也此與守書册泥言語全無交渉幸於日用間

察之知此則知仁矣愚按此書陳清瀾以篇首賑糶事

考之知亦是中年未定之論

又答何叔京云存心養性便是正心誠意之事然不可

謂全在致知格物之後但必物格知至然後能盡其道

耳愚按大學八條目之次序皆當如此看

又答何叔京云公羊分陜之說可疑蓋陜東地廣陜西

只是闗中雍州之地耳恐不應分得如此不均周公在

外而其詩爲王者之風召公在内而其詩爲諸侯之風

似皆有礙陳少南以其有礙遂剏爲分岐東西之說不

惟穿鑿無據而召公所分之地愈見促狹蓋僅得今隴

西天水數郡之地耳恐亦無此理愚按陜以東不必直

管到東海只主近畿而言公羊之說似不必疑

又答何叔京云二先生拈出敬之一字真聖學之綱領

存養之要法一主乎此更無内外精粗之間固非謂但

制之於外則無事於存也愚按此以敬爲存養之要法

則存養固不止於敬乎

又答何叔京云所喻先存其心然後能視聽言動以禮

則是存則操亡則舍而非操則存舍則亡之謂也愚按

觀此則知所謂操存不專是内面工夫又答何叔京云

根本枝葉本是一貫身心内外原無間隔今曰專存諸

内而略夫外則是自爲間隔而此心流行之全體嘗得

其半而失其半也曷若動靜語黙由中及外無一事之

不敬使心之全體流行周浹而無一物之不徧無一息

之不存哉觀二先生之論心術不曰存心而曰主敬其

論主敬不曰虛靜淵黙而必謹之於衣冠容貌之間其

亦可謂言近而指逺矣按此即前一書之意　又别集

卷四有與叔京書曰人心無形出入不定須就規矩繩

墨上守定便自内外帖然亦此意

又答何叔京云濂溪之子元翁與蘇黄游學佛談禪蓋

失其家學之傳已久愚按濂溪之子一變至此而程朱

之子則不然者闢邪之功有嚴有不嚴哉

又答何叔京云未發之前太極之靜而陰也已發之後

太極之動而陽也其未發也敬爲之主而義已具其已

發也必主於義而敬行焉愚按觀此則知敬義之於動

靜是迭爲賓主的

又答何叔京云能不改樂仁便在此亦未安唯仁故能

不改樂耳愚按如此說則孔顔樂處方有把柄

又答何叔京云體用一源者自理而觀則理爲體象爲

用而理中有象是一源也顯微無間者自象而觀則象

爲顯理爲微而象中有理是無間也既曰有理而後有

象則理象便非一物故伊川但言其一源與無間耳其

實體用顯微之分則不能無也愚按此論顯微體用比

第三十卷答汪尚書之言尤明

又答何叔京云天命之謂性有是性便有許多道理總

在裏許故曰性便是理之所㑹之地非謂先有無理之

心而待其來㑹於此也但以伊川性即理也一句觀之

亦自可見矣又云天下之理皆宗本於此則是天下之

理從性生出而在性之外矣其爲兩物不亦大乎記得

前書所引程吕答問者似己盡之愚按前書云吕與叔

云中者道之所由出程子以爲若謂道出於中則道在

中内别爲一物此段發明性即理也之意最明然中庸

首章註講大本云天下之理皆從此出者蓋此是以理

之體對理之用言而非以理與性對言也

　　朱子大全集卷四十一

答馮作肅論吾亦欲無加諸人云博施濟衆之問與此

語先後不可考疑却因能近取譬之言用力有功而有

欲無加人之說也某嘗謂欲立人欲達人即子貢所謂

欲無加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所謂

勿施於人恕之事也愚按此於先後無考之中推出一

個先後來非精義如朱子便易入於鑿

答連嵩卿云所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡

之理此說亦未爲非但不知爲此說者以天地爲主耶

以我爲主耶若以天地爲主則此性即自是天地間一

個公共道理更無人物彼此之間死生古今之别雖曰

死而不亡然非有我之得私矣若以我爲主則只是於

自己身上認得一個精神魂魄有知有覺之物即便目

爲己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡是乃

私意之尤者尚何足語死生之說性命之理哉釋氏之

學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之

却去上頭别說一般𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然

其歸宿實不外此若果如此則是一箇天地性中别有

若干人物之性每性各有界限不相交雜改名換姓自

生自死更不由天地陰陽造化而爲天地陰陽者亦無

所施其造化矣是豈有此理乎愚按此段發明生死之

理十分透徹尤妙在起手將天地爲主我爲主兩意反

詰之與論語何哉爾所謂達者同一法

又答連嵩卿論克已復禮云仁其統體而禮其節文耳

愚按觀此可想顔子問目之意大抵一部儀禮一部周

禮皆是此禮之目約而言之則視聽言動四言猶之論

治者總而言之則曰實心實政分而言之則曰清慎勤

又分言之則曰抑强扶弱興利除弊

又答程允夫洵云蘇公早拾蘇張之緒餘晚醉佛老之

糟粕愚按此雖指子由言其實子瞻亦是如此又云古

史中論黄帝堯舜禹益子路管仲曾子子思孟子老聃

之屬皆不中理僕數年前亦嘗惑焉近歲始覺其繆蓋

蘇氏之辨雖朱子早歲亦不能無惑甚矣其誤人也

又答程允夫云二程之學始焉未得其要是以出入於

佛老及其反求而得諸六經也則豈固以佛老爲是哉

如蘇氏之學則方其年少氣豪固嘗妄觝禪學如大悲

閣中和院等記可見矣及其中歲流落不偶鬱鬱失志

正掦子先病後瘳先瘳後病之說愚按答程允夫論蘇

學諸書當與第三十卷答汪帥書同看

程允夫問易曰敬以直内義以方外敬以養其心無一

毫私念可以言直矣由此心而發所施各得其當是之

謂義此與中庸言喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中

節謂之和相表裏中庸言理易言學朱子答云此說是

也愚按言理言學即工夫本體之謂

又答程允夫言竿頭進歩狂妄之言非長於譬喻者愚

按此可見譬喻之法

程允夫問克己之道篤敬致知而已非禮勿視聽言動

篤敬也所以知其爲非禮者致知也朱子答云克己乃

篤行之事固資知識之功然以此言之却似不切只合

且就操存持養處說方見用力切要處愚按觀此則註

雖明健並言而就此章言則自重在健

程允夫問張子曰天性在人猶水性之在冰凝釋雖異

其爲物一也觀張子之意似謂水凝而爲冰一凝一釋

而水之性未嘗動氣聚而爲人一聚一散而人之性未

嘗動此所以以冰喻人以水性喻天性也然極其說恐

未免流於釋氏朱子答云程子以爲横渠之言誠有過

者正謂此等𤼵耳觀孔子子思孟子論性似皆不如此

康節云性者道之形體也心者性之郛郭也身者心之

區宇也物者身之舟車也愚按張子冰水之喻似指義

理之性言不指氣言然朱子亦謂其過不知何故

程允夫問濂溪横渠之學不知所造孰深朱子答云此

未易窺測亦非學者所當輕議也愚按觀此可知朱子

教不躐等之意

又答程允夫云魏公好佛敬夫無如之何愚按觀此則

曹月川夜行燭一書其精神力量豈是尋常

答黄子厚云忠信只是一事但自我而觀謂之忠自彼

而觀謂之信此先生所以有盡己爲忠盡物爲信之論

也愚按以子以四教觀之恐此說尚未妥

　　朱子大全集卷四十二

答胡廣仲云來諭謂動靜之外别有不與動對之靜不

與靜對之動此則尤所未喻動靜二字相爲對待不能

相無乃天理之自然非人力之所能爲也若不與動對

則不名爲靜不與靜對則亦不名爲動矣愚按此等說

斬盡葛藤

又答胡廣仲云上蔡雖說明道先使學者有所知識却

從敬入然其記二先生語却謂未有致知而不在敬者

又自云諸君不須别求見處但敬與窮理則可以入德

矣二先生亦言根本須先培擁然後可立趨向又言莊

整齊肅久之則自然天理明五峯雖言知不先至則敬

不得施然又云格物之道必先主敬以持其志此言皆

何謂耶熹竊謂明道所謂先有知識者只爲知邪正識

趨向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太過

而來諭又謂知之一字便是聖門授受之機則是因二

公之過而又過之試以聖賢之言考之似皆未有此等

語意却是近世禪家說話多如此若必如此則是未知

以前可以怠慢放肆無所不爲而必若曾子一唯之後

然後可以用力於敬也此說之行於學者日用工夫大

有所害恐將有談𤣥說妙以終其身而不及用力於敬

者非但言語之小疵也上蔡又論横渠以禮教人之失

故其學至於無傳據二先生所論却不如此蓋曰子厚

以禮教學者最善使人先有所據守但譏其說清虚一

大使人向别處走不如且道敬耳此等處上蔡說皆有

病如云正容謹節外面威儀非禮之本尤未穩當愚按

朱子置敬字於八條目之先最是學問本領姚江之徒

不但認知字差從知字做起便先差

又答胡廣仲云願虛心平氣勿以好髙爲意毋以先入

爲主而熟察其事理之實於日用之間則其得失從違

不難見矣蓋謂天命爲不囿於物可也以爲不囿於善

則不知天之所以爲天矣謂惡不可以言性可也以爲

善不足以言性則不知善之所自來矣知言中此等議

論與其他好處自相矛盾者極多却與告子揚子釋氏

蘇氏之言幾無以異愚按五峯之學亦本程子而其蔽

如此若非朱子則混儒釋而一之豈待金谿姚江也哉

又答胡廣仲云性無不該動靜之理具焉若專以靜字

形容則反偏却性字矣記以靜爲天性只謂未感物之

前私欲未萌渾是天理耳不必以靜字爲性之妙也伊

川所謂其本真而靜者真靜兩字亦自不同蓋真則指

本體而言靜則但言其初未感物耳愚按此因胡氏謂

靜字所以形容天性之妙故答之如此即前不與動對

不名爲靜之說也

又答胡廣仲云程子所謂無截然爲陰爲陽之理即周

子所謂互爲其根也程子所謂升降生殺之大分不可

無者即周子所謂分陰分陽也兩句相須其義始備愚

按宇内事莫不皆然

又答胡廣仲云孟子知覺二字却恐與上蔡意旨不同

蓋孟子之言知覺謂知此事覺此理乃學之至而知之

盡也上蔡之言知覺謂識痛痒能酬酢者乃心之用而

知之端也二者亦不同矣愚按大學之致知是孟子所

謂知也姚江之致良知是上蔡所謂知也

又答胡廣仲云大抵天下事物之理亭當均平無無對

者惟道爲無對然以形而上下論之則亦未嘗不有對

也蓋所爲對者或以左右或以上下或以前後或以多

寡或以類而對或以反而對反復推之天地之間真無

一物兀然無對而孤立者此程子所以中夜以思不覺

手舞而足蹈也究觀來教條目固多而其意常主於别

有一物之無對故凡以左右而對者則扶起其一邊以

前後而對者則截去其一段既彊加其所主者以無對

之貴名而於其所賤而列於有對者又不免别立一位

以配之於是左右偏枯首尾斷絶位置重疊條理交併

凡天下之理勢一切畸零贅剰側峻尖斜更無齊整平

正之處凡此所論陰陽動靜善惡仁義等說皆此一模

中脫出也愚按明季講學之弊往往多此類

答吳晦叔云春秋書正據伊川說則只是周正建子之

月但非春而書春則夫子有行夏時之意而假天時以

立義耳文定引商書十有二月漢史冬十月爲證以明

周不改月此固然矣然以孟子考之則七八月乃建午

建未之月暑雨苗長之時而十一十二月乃建戌建亥

之月將寒成梁之候又似并改月號此又何耶或是當

時二者並行惟人所用但春秋既是國史則必用時王

之正其比商書不同者蓋後世之彌文而秦漢直稱十

月者則制度之闊略耳愚按二者並行之說最確後又

有答吳晦叔一書云天時則不可改故書云秋大熟未

穫此即止是今時之秋蓋非酉戌之月則未有以見夫

歲之大熟而未穫也以此考之今春秋月數乃魯史之

舊文而四時之序則孔子之微意伊川所謂假天時以

立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據故

文定只以商秦爲證以彼之博洽精勤所取猶止於此

則無他可考必矣愚按此一段亦發明程子周人改月

不改時之意愚意改月不改月二者既並行則改時不

改時二者亦應並行

又答吳晦叔云大學之書雖以格物致知爲用力之始

然非謂初不涵養踐履而直從事於此也又非謂物未

格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家

可以不齊也但以爲必知之至然後所以治己治人者

始有以盡其道耳若曰必俟知至而後可行則夫事親

從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾

知未至而暫輟以俟其至而後行哉愚按陽明之徒所

以議朱子者朱子固已自辨之矣彼自將章句泥看耳

又答吳晦叔云仁者性之德而愛之理也愛者情之發

而仁之用也公者人之所以爲仁之道也元者天之所

以爲仁之德也仁者人之所固有而私或蔽之以陷於

不仁故爲仁者必先克己克己則公公則仁仁則愛矣

不先克己則公豈可得而徒存未至於仁則愛胡可以

先體哉至於元則仁之在天者而已非一人之心既有

是元而後有以成夫仁也若夫知覺則智之用而仁者

之所兼也元者四德之長故兼亨利貞仁者五常之長

故兼義禮智信此仁者所以必有知覺而不可便以知

覺名仁也大凡理會義理須先剖析得名義界分各有

歸著然後於中自然有貫通處愚按此一段當與仁說

同看

答石子重云孔子言操則存舍則亡出入無時莫知其

鄉四句而以惟心之謂與一句結之正是直指心之體

用而言其周流變化神明不測之妙也若謂以其舍之

而亡致得如此走作則是孔子所以言心體者乃只說

得心之病矣聖人立言命物之意恐不如此兼出入兩

字有善有惡不可皆謂舍之而亡之所致也又如所謂

心之本體不可以存亡言此亦未安蓋若所操而存者

初非本體則不知所存者果爲何物而又何必以其存

爲哉因此偶復記憶胡文定公所謂不起不滅心之體

方起方滅心之用能常操而存則雖一日之間百起百

滅而心固自若者方是好語但讀者當知所謂不起不

滅者非是塊然不動無所知覺也又非百起百滅之中

别有一物不起不滅也但此心瑩然全無私意是則寂

然不動之本體其順理而起順理而滅斯乃所以感而

遂通天下之故者云爾向來於此未明反疑其言之太

過自今觀之却是自家看得有病非立言者之失也愚

按此當與三十九卷答許順之論操存一段同看

答石子重云視聽與見聞不同聲色接於耳目見聞也

視聽則耳月從乎聲色矣不論心受與不受也愚按如

此分别甚細

石子重問我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人伊

川解以爲仁語録以爲恕而未仁二義不同朱子答云

二先生說經如此不同處亦多或是時有先後或是差

舛當以義理隱度而取捨之如此說則當以解爲正蓋

其義理最長而亦先生晚年所自著尤可信也愚按今

人觀朱子之書亦當如此分别

　　朱子大全集卷四十三

與陳明仲云過割一條亦是民間休戚所係頃在同安

見官户富家吏人市户典買田業不肻受業操有餘之

勢力以坐困破賣家計狼狽之人殊使人扼腕每縣中

有送來整理者必了於一日之中蓋不如此則村民有

宿食廢業之患而市人富家得以持久困之使不敢伸

理此最弊之大者愚按市人以持久困村民爲吏者不

可不體此情

答陳明仲云茍欲聞過但當一一容受不當復計其虛

實則事無大小人皆樂告而無隱情矣若切切計較必

與辨爭恐非告以有過則喜之意也愚按脩身者固當

如此若言他人之過則豈可不辨虛實乎

答陳明仲云學固以至聖爲極習固是作聖之方然恐

未須如此說且當理會聖賢之所學者何事其習之也

何術乃見入德之門所謂切問而近思也愚按切近二

字如此看即是循序漸進之意蓋惟切近乃所以爲廣

逺之階也

答李伯諫云詳觀所論大抵以釋氏爲主而於吾儒之

說近於釋者取之異於釋者在孔孟則多方遷就以曲

求其合在伊洛則無所忌憚而直斥其非愚按此書所

指正與嘉隆以來儒者之弊同

又答李伯諫云來書云韓退之排佛而敬大顛則亦未

能真排佛也熹謂退之稱大顛頗聰明識道理能外形

骸以理自勝不爲事物侵亂而已其與原道所稱以之

爲己則順而祥以之爲人則愛而公以之爲天下國家

則無所處而不當者果如何耶愚按朱子辨别古人之

語真如繭絲牛毛使異端一毫不可假借

又答李伯諫云釋氏果能敬以直内則便能義以方外

便須有父子有君臣三綱五常缺一不可今曰能直内

矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外别有所

謂義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不

然所謂有直内者亦謂其有心地一段工夫耳但其用

力却有不同處故其發有差他却全不管著此所以無

方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根

株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊

稗之枝葉華實而不可食此則不同耳愚按謂釋氏

能直内猶之謂象山能尊德性耳皆是淺一層說明道

謂釋氏唯務上達而無下學亦然

答李伯諫引上蔡云釋氏之論性猶儒者之論心釋氏

之論心猶儒者之論意此語剖析極精愚按上蔡二語

括盡儒釋之道

答林擇之云近世學者之病只是合下欠却持敬工夫

所以事事滅裂其言敬者又只說能存此心自然中理

至於容貌辭氣往往全不加功設使真能如此存得亦

與釋老何異又況心慮荒忽未必真能存得耶程子言

敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視爲先又言未有箕踞

而心不慢者如此乃是至論愚嘗喜魏莊渠之言敬然

不若朱子此段之親切

答林擇之云三代正朔以元祀十有二月考之則商人

但以建丑之月爲歲首而不改月號以孟子七八月十

一月十二月之說考之則周人以建子之月爲正月而

不改時以書一月戊午厥四月哉生明之類考之則古

史例不書時以程子假天時以立義之云考之則是夫

子作春秋時特加此四字以繫年見行夏時之意若如

胡傳之說則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅

之月爲歲首月下所書之事却是周正建子月事自是

之後月與事嘗相差兩月恐聖人制作之意不如是之

紛更煩擾其所制作亦不如是之錯亂無章也愚見如

此而考之劉質夫說亦云先書春王正月而後書二百

四十二年之事皆天理也似亦以春字爲夫子所加但

魯史本謂之春秋則又似元有此字而杜元凱左傳後

序載汲冡竹書乃晉國之史却以夏正建寅之月爲歲

首則又似胡氏之說可爲據此間無竹書煩爲見拙齋

扣之或有此書借録一兩年示及幸甚幸甚又漢書元

年冬十月注家以爲武帝改用夏時之後史官追正其

事亦未知是否此亦更煩子細詢考也愚按此條當與

四十二卷中答吳晦叔書參看　又按卷五十八答胡

平一論正朔大略與此相同

答林擇之云須把此事來做一平常事看樸實頭做將

去久之自然見效不必如此大驚小怪起模畫樣也且

朋友相聚逐日相見晤語目擊爲益已多何必如此忉

忉動形紙筆然後爲講學耶如此非惟勞攘無益且是

氣象不好其流風之弊將有不可勝言者可試思之非

小故也愚按嘉隆以後儒者講學多是大驚小怪所以

其弊不可勝言

又答林擇之云龜山所云未發之際能體所謂中已發

之際能得所謂和此語爲近之然未免有病舊聞李先

生論此最詳後來所見不同遂不復致思今乃知其爲

人深切然恨己不能盡記其曲折矣孤負此翁耳愚按

所云李先生論此最詳者蓋指觀未發氣象之言也所

云後來所見不同者蓋指中和舊說也後又答擇之云

近看南軒文字大抵都無前面一截功夫也大抵心體

通有無該動靜故工夫亦通有無該動靜方無透漏若

必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣又

云湖南諸友其病亦似此此皆翻中和舊說之論也

答林擴之云不成章不達此通上下而言所謂有節次

者是也伊川所引充實光輝特舉一事以明之非必以

成章專爲此地位也愚按今人以大而有本分貼成章

後達者觀此可以知其誤矣

　　朱子大全集卷四十四

答方伯謨云志於道志字如有向望求索之意大學格

物致知即其事也愚按格致不專是志而志則在格致

中

又答方伯謨云楚詞抄得數卷大抵世間文字無不錯

誤可歎也愚按今人欲求宋板書然在朱子所歎已如

此如何如何

答江德功云格物可以致知猶食所以爲飽也今不格

物而自謂有知則其知者妄也不食而自以爲飽則其

飽者病也愚按此將致知格物竟看作一件

又答江德功云絜矩者度物而得其方也以下文求之

可見今曰度物以矩則當爲矩絜乃得其義矣愚按此

處今人皆誤看

又答江德功云盛德至善盛也至也皆無以復加之詞

而上下文規模氣象皆聖人事則此不得復爲賢人事

矣且賦詩斷章此但取其咏歎不忘之意與衞武公初

無干涉也愚按此處今人亦多誤看

又答江德功云聖賢之言意旨深逺子細反覆十年二

十年尚未見到一二分豈可如此纔方撥冗看得一過

便敢遽然立論似此恐不但解釋文義有所差錯且是

氣象輕淺直與道理不相似願且放下此意思將聖賢

言語反覆玩味直是有不通處方可權立疑義與朋友

商量庶幾稍存沈浸醲郁氣象所繫實不輕也愚按此

與答林擇之論講學大驚小怪一段俱切中今日學者

之弊

又答江德功云絶學捐書是病倦後看文字不得正縁

前日費力過甚心力俱衰且爾休息耳然亦覺意思安

靜無牽動之擾有省察之功非真若莊生所謂也愚按

觀此則凡朱子主靜之語别學俱不得而借矣

答曹子野云伐燕一節史記以爲湣王通鑑以爲宣王

史記却是考他源流來通鑑只是憑信孟子溫公平生

不喜孟子到此又却信之不知其意如何愚按朱子於

此一節蓋亦未敢斷也　胡三省通鑑註不辨及此不

知何故

　　朱子大全集卷四十五

答吳伯起云一時意氣易得消歇正要朝夕講求義理

以培植之不可專恃此便爲究竟也愚按一時意氣即

中庸之曲是也

答李深卿云聖賢議論雖未嘗不推尊前輩而其是是

非非之際亦未嘗有毫髮假借之私若孟子之論伊尹

夷惠抑揚其辭不一而足亦可見矣若吕氏之學在近

世則亦近正矣然觀正獻對神祖空寂之問則以堯舜

所知所急爲兩途觀原明述正獻學佛之事則見正獻

所學所言爲二致諸若此類不可殫舉蓋猶未免於習

俗之蔽而以前輩之故一例推尊禁不得復議其失是

孔子不當論臧文仲之不仁不智且當直許子文文子

以仁然後爲可也愚按今人有謂不應議姚江山陰者

亦未考於朱子之言也

答吳德夫云去人欲存天理且據所見去之存之功夫

既深則所謂似天理而實人欲者次第可見今大體未

正而便欲察及細微恐有放飯流啜而問無齒決之譏

也愚按觀此則知八條目不是截然做完一件方做那

一件者其間各自有淺深先後

又答吳德夫云易之爲義乃指流行變易之體而言此

體生生元無間斷但其間一動一靜相爲始終耳程子

曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道

其用則謂之神正謂此也此體在人則心是己其理則

所謂性其用則所謂情其動靜則所謂未𤼵已發之時

也此其爲天人之分雖殊然靜而此理已具動而此用

實行則其爲易一也若其所具之理所行之用合而言

之則是易之有太極者昨來南軒嘗謂太極所以明動

靜之蘊蓋得之矣來諭以不易變易爲未發已發恐未

安愚按此則易是氣太極是理可見

答廖子晦云聖門之學下學而上達至於窮神知化亦

不過德盛仁熟而自至耳若如釋氏理須頓悟不假漸

修之云則是上達而下學也其與聖學亦不同矣而近

世學者每欲因其近似而說合之是以爲說雖多用心

雖苦而卒不近也中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中

發而皆中節謂之和只是說情之未發無所偏倚當此

之時萬理畢具而天下萬物無不由是而出焉故學者

於此涵養栽培而情之所發自然無不中節耳故曰中

者天下之大本和者天下之達道此皆日用分明底事

不必待極力尋究忽然有感如來喻之云然後爲得也

必若此云則是溺於佛氏之學而已然爲彼學者自謂

有見而於四端五典良知良能天理人心之實然而不

可易者皆未嘗略見仿彿甚者披根拔本顛倒錯謬無

所不至則夫所謂見者殆亦用心太過意慮泯絶恍惚

之間瞥見心性之影象耳與聖門真實知見端的踐履

徹上徹下一以貫之之學豈可同年而語哉愚按此一

條說中和界限最明與中和舊說不同此必是朱子四

十以後之言大抵朱子與象山此時猶未甚冰炭其論

象山處尚屬中年未定之見蓋縁此時識象山未破也

而其自家用工則固已本末兼備確有定見矣故學蔀

通辯所論朱子之學三變以朱陸異同而言也魏莊渠

與余子積書所論朱子之學三變以朱子自家用功而

言也(庚申歲/朝書)

又答廖子晦云鳶飛魚躍道體無乎不在當勿忘勿助

之間天理流行正如是耳若謂萬物在吾性分中如鑑

之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横

渠先生所謂若謂萬象爲大虛中所見則物與虛不相

資形自形性自性者正譏此耳愚按此等處最精微

答廖子晦論設主立尸焫蕭灌鬯一書最可悟理氣之

辨

又答廖子晦云所諭詩說先儒本謂周公制作時所定

者爲正風雅其後以類附見者爲變風雅耳固不謂變

者皆非美詩也愚按此說省了許多葛藤

又答廖子晦云智主含藏分别有知覺而無運用冬之

象也愚謂有運用前之知覺有運用後之知覺如冬之

在秋後冬前也

答廖子晦引東坡湖州伊川涪陵及陳了翁被逮一書

可以處排遣不去之事

又答廖子晦云髙堅前後者顔子始時之所見也博文

約禮者中間用力之方也欲罷不能以後者後來得力

之效驗也愚按如此分析間架最明

又答廖子晦論寛嚴言爲政須有綱紀文章此一條最

切於居官者

又卷末答廖子晦一書論功夫只擇善固執中正仁義

非是别有一段根原工夫又在講學應事之外也最可

破異學直截之說與陳齋記中和舊說皆迥然不同

按此書篇末言韓文考異考異成於晚年則此爲晚年

之論無疑

　讀朱隨筆卷二