元包經傳

元包經傳

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欽定四庫全書

 元包經傳卷五

           後周 衞元嵩 述

            唐 蘇源明 傳

            唐 李 江 注

   運蓍第九

五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其

生也(五行之/生數也)六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此

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其成也(五行之/成數也)凡五行生成之數五十有五(自一至十/之總數也)

肇於勿芒動於㝠黙物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼

出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之

自然與天地而為極實所謂微妙𤣥通深不可測(美算/術之)

(功/也)故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八

天九地十(竒數陽故配天/偶數隂故配地)天數五(一三五/七九也)地數五(二四/六八)

(十/也)五位相得而各有合(謂一與六二與七三與八/四與九五與十各有合也)天數

二十有五(一三五七九/之總數也)地數三十(二四六八十/之總數也)凡天地

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之數五十有五(二十五之/與三十也)此所以成變化而行鬼神矣

(數術/精微)易用四十九䇿者窮少陽也(少陽之數七/窮謂七七也)包用三

十六䇿者極太隂也(太隂之數六/極謂六六也)窮少陽葢尚文也極

太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不極八

明大衍之不可過也(極九謂八十一也蠱八謂六十四/也大衍之數五十五故言不可過)

陽之䇿一十有二(象乾三爻震坎艮各一爻巽/離兌各二爻共一十有二也)隂之策

二十有四(象坤七爻巽離兌各二爻震/坎艮各四爻共二十有四也)凡三十有六葢

取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一(拱/蓍)

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(之/時)分而為兩曰兩儀(分蓍/之時)揲之以三曰三才(謂算/之也)營之

以四曰四時(謂運/之也)歸餘於終取象於閏(謂物/之也)數之閏也

在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也(數動於左/而生於右)

混茫既判天地闢矣(分蓍/也)天地既闢三統分矣(揲蓍/也)三

統既分四時序矣(營蓍/也)四時既序閏斯生矣(總蓍/也)正閏

相生數無窮矣傳曰五行者隂陽之精氣造化之本源

德贊三才功濟萬物在乎天也謂之五星(鎮嵗太白/熒惑辰也)據

乎地也謂之五嶽(嵩岱衡/恒華也)行於人也謂之五材(水火金/木土也)

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若天無五星則辰宿錯滅地無五嶽則山澤崩竭人無

五材則性命𠞰絶故知天以五星為政地以五嶽為鎮

人以五材為用三正之立五行所成也人者上稟五星

之氣下居五嶽之分中受五材之助故天地之間惟人

最靈則知人者五行之端五行之秀是以包五藏藴五

神(五藏謂肝肺心腎脾也五神謂魂魄精神志也河上/公曰魂藏於肝魄藏於肺神藏於心精藏於腎志藏)

(於脾五藏盡傷/則五神去矣)全五體備五事(五體者謂骨肉血脉皮/五事者謂貌言視聽思)

(也/)合而行之有五徳(仁義禮/智信也)皆本於五行(包五藏藴五/神全五體備)

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(五事行五德皆/法象於行也)然則色不以五行雖有離婁之明不能

定其文彩(五色謂青黄赤白/黒為文章之主)聲不以五行雖有師曠之

聰不能定其音律(五聲謂宫商角徵羽/音律律之原者也)味不以五行雖

有俞附之術不能定其性命(五味謂酸鹹甘苦/辛為生氣之本也)氣不以

五行雖有老耼之道不能定其嘘吸(河上公曰天飬人/以五氣鼻藏於心)

(太史公曰黄/帝理五氣)言不以五行雖有尼父之德不能定其詞

理(仲尼之訓未有不先於五行謂教/人以父義母慈兄友弟恭子孝也)厯數不以五行雖

有重黎之算不能守其敘(厯數之算必先/五行時敘分矣)隂陽不以五

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行雖有犧炎之聖不能定其吉凶(隂陽之占必先五/行而後吉凶決矣)萬

物無不由五行以定包者定也定之為義博矣哉夫不

定而眎則五色亂於目矣不定而聽則五音亂於耳矣

不定而食則五味亂於口矣故五色令人目盲五音令

人耳聾五味令人口爽鼻不定而吸則不能理五氣心

不定而語則不能敷五教志不定而行則不能脩五徳

身不定而動則不能用五事(夫視五色聽五聲食五味/吸五氣布五教行五德用)

(五事未有不/法定者也)夫有一不定則人不畏(行之/失也)有一不定則

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人不信(言之/乖也)是以君子定其目而後視定其耳而後聽

定其味而後食定其氣而後吸定其心而後語定其志

而後行定其身而後動定其數而後算定其意而後占

故無失矣(皆資/於定)夫至人不占者何以其定也占者所以

定美惡至人無惡(行於/善也)占者所以定吉凶至人無凶(履/於)

(吉/也)占者所以定休咎至人無咎(保其/休也)占者所以定嫌疑

至人無疑(達於/嫌也)夫惟定矣又何假於占哉(定之為言定/也貴於定尊)

(於定故不假/於占筮也)

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   說源第十

在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王

之能事也(在昔哲王謂三皇五帝及三代之君順陽尚/文順隂尚質更而必復有若循環歴代重之)

(以為能事故孔子云其或/繼周者雖百世可知也)古者天生人而未樹之以君

上下交雜品位紛錯隂陽初分文質未作(謂巢燧/之前也)庖犧

之王天下也畫八卦法三才而一之斯尚質之代也(三/才)

(之道各據二位得/其偶數故尚質也)自黄帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理

葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也(乾為陽故尚文/坤為隂故尚質)

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(文質更變歴代不差故伏羲尚文神農尚質黄帝尚文/少昊尚質顓頊尚文髙辛尚質唐堯尚文虞舜尚質其)

(後夏商周亦/皆象此也)通其變而使民不倦神而化之使人宜之

是以自天祐之吉無不利(應天順人/不失其道)後夏有連山殷有

歸藏周有周易皆次不同而算術各異斯文質之更變

也(歸藏先坤周易先乾故云卦次不/同殷用二十蓍故云算術各異)仲尼有言其或繼

周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自兹以

降代歴千禩(音/祀)人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正

本澄源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄

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至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服

色以其既往者廢將來者興(文廢而質興質廢而文興/亦由水王而火衰木衰而)

(金王也故正朔/服色有改者)是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮

不襲(古之/道也)且物極則反理有固然文質之體其將變矣

(言包之所/由作也)喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡

贊皇極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨

帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉

爾(葢後包以周義也衞先生易論云夫尚質則人淳人/淳則俗樸樸之失其弊也憃憃則變之以文尚文則)

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(人和人和則俗順順之失其弊也謟謟則變之以質質/以變文文以變質亦由寛以濟猛猛以濟寛此聖人之)

(用心也豈苟相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之/道坦然明白蘓公脩傳終以明述作之意用以論文質)

(之理又歎時人不能洗心於精微之道/故云采世人之訂述作之意訂審也)

 

 

 

 

 元包經傳卷五