天原發微
天原發微
欽定四庫全書
天原發微卷五上 宋 鮑雲龍 撰
眀 鮑寧 辨正
二中
一二三四五六七八九十者天地之全數也五六者
天地之中數也五居天中為生數之主六居地中為
成數之主五又曰陽中者以其居一三七九之中也
六又曰陰中者以其居二四八十之中也以天地總
數言之五五也五六也五十有五而虚其五則為天
數中於五餘得五十是為大衍之數五十有五而虛
其六則為地數中於六餘用四十有九是為揲蓍之
數此二中之數流行天地間得其中者正而吉過與
不及失而㐫
邵子曰天地之本起於中人居天地之中心居人之中
日中則盛月中則盈故君子貴時中也
太極分為天地天地之中在人人之中在心人心中
自具一天地聖人出而建中作極則能為天地立心
俾天下皆歸於中焉所以輔相裁成而與天合是故
天以午為中地以子為中陽以夘為中陰以酉為中
天地隂陽無不本乎中也語曰日中則移月滿則虧
移而虧則偏矣此君子所以貴時中
寧按邵子謂天地之本起於中中字所包者廣以
理言之中即太極也以數言之即五六是也以方
位言之即子午是也其曰人居天地之中者葢天
地發育萬物人生其間獨得其秀而有以全其所
賦之理劉子所謂受天地之中以生是也其曰心
居人之中者謂其處形體之中而為一身之主宰
以體言之中者天下之大本是也以用言之君子
而時中是也魯齋釋此中字似亦以太極言但謂
太極分為天地是又墮漢唐諸儒之失觀者宜詳
之論見象數篇辨正下
易大傳言天地數五十有五大衍數五十
天數二十五五其五也地數三十六其五也小衍為
十兩其五大衍五十十其五愚按董銖有言皆不過
五五為數祖參天兩地三陽二隂錯綜數之皆五三
其三三其二老陰老陽數皆五兩其三一其二少隂
之數五兩其二一其三少陽之數五自一五行至九
五福凡四十有五九章之數皆五也此圗書皆以五
為數之宗祖也所以氣有五行人有五常天有五星
地有五岳樂有五聲采有五色以至於施為五教秩
為五禮服為五章罰為五刑食有五味五穀兵有五
兩卒乘皆統於五之天中也可知矣
朱子曰堯典言朞三百六旬有六日康誥言越五六日
至旬時(是經傳皆以五/六之數為祖)
卦有六爻月有五六三十日六日生明六日上弦六
日始望又六日生魄又六日無功子至巳六陽月午
至亥六隂月五與六相乘而成變化故兩其六為十
二月三其六為十八變四其六為二十四氣六其六
為一年之數以至人有六德六行六藝器有六尊六
彛六豆六籩樂有六律六吕周官有六典六官王后
有六服又食用六榖膳用六牲飲用六清羞用百二
十品醬用百二十甕鼎用十有二物皆六也以五統
六以六偶五所以萬變而不失其地中之六也
朱子曰天地之數以六為節
六陽極矣生一隂以節之而不使之過六隂極矣生
一陽以節之而不使之長節曰天地節而四時成子
午分天地四時八節成一年是節之大者六而十二
二十四而七十二是節之小者日分晝夜數分脁朒
各成十二而用二百二十四者皆以六為節也
易數六十
三十六老陽之數對二十四老陰之數共為六十三
十二少隂之數對二十八少陽之數亦共六十十甲
十二辰湊到六十鍾律五聲十二律積到六十
邵子曰幹以六終支以五終
内傳黃帝命大撓作甲子占斗魁所建作甲乙名日
曰幹作子丑名月曰支支幹相配成六旬愚按生於
五者終於六生於六者終於五五即十幹六即十二
支二六相偶為十二五六相乘為三十陽數以三十
起故一月有三十日一世有三十年隂數以十二起
故一日有十二辰一年有十二月以一年之月而三
十之則有三百六十日以一年之日而十二之則有
四千三百二十時十二三十互相加乘皆本於五與
六而推得之
潛虛以天之中數五五相乘為二十五地之中數五六
相乘為三十合五十有五為𤣥虛生成之數(張氏/)
生數一二三四五五居天中而在六前成數六七八
九十六居地中而在五後一五成六水二五成七火
三五成八木四五成九金五五成十土水有源委火
有熒焱木有本末金有丱刃土有基冢皆不出五六
陽中五因五為十隂中六因六為十二康節取此二
中以作皇極經世之書所以明大中至正之理馬邵
二公朝夕相與講明𤣥虛之學粹矣
天之運行小則以五六而變大則以六十而變
以卦氣參之一月五卦一卦六爻五六三十陽六隂
六十二支行乎十二月三百六十日之中此以小運
而進退六日也是故小運以六而變六十變通餘分
亦成三百六十也天道以六而變必有餘分六日厯
六辰也子以後六時為進午以後六時為退又以六
甲參之或六月而一變㦯六年而一變或六十年而
一變或三百六十年而一變是故大運以六十而變
六變通餘分得三百六十六大則六十年一變者甲
子甲午各一世也小則六月一變者子以後六月為
長午以後六月為消六年一變六氣之數六十年一
變五運之數也
西山蔡氏曰天數中於五地數中於六天有隂陽二其
五為十合三與七一與九亦十也地有剛柔故二其六
為十二合四與八二與十亦十二也十干者五行有陰
陽也十二支者六氣有剛柔也五行六氣實一氣也
五行在天則為五氣雨暘寒燠風也在地則為五質
水火木金土也在天為雨在地為水在天為暘在地
為火水火有氣而雨暘有質雨暘天交地水火地交
天也二變而三不變二得隂陽之正三得隂陽之雜
左氏民有好惡喜怒哀樂生乎六氣
民稟隂陽風雨晦明之氣以生陰為金風為土雨為
木晦為水明為火也好生於陽惡生於陰喜生於風
怒生於雨哀生於晦樂生於明是以天有六氣降生
五味人食五味應天六氣哀有哭泣樂有歌舞喜有
施舍怒有戰鬭喜生於好怒生於惡哀樂不失乃能
協天地之性是以長久愚按人之氣稟不齊剛失太
剛柔失太柔須先克治其偏處有一等人非常剛烈
是值陽氣多有一等人極是軟懦是值陰氣多有人
躁急忿戾是值陽氣之惡者有人狡譎姦險此又值
隂氣之惡者有人性圎一撥便轉也有一等人愚抝
雖一句善言也說不入與禽獸無異都是氣稟如此
不是陰陽氣自惡只是分合轉移齊不齊中便自然
成粹駁善惡爾故曰天地人均一氣也天反時為灾
地反物為妖皆民反徳為亂有以感動天地而為妖
爾羣物失性反常即是妖也史氏曰妖灾者水旱饑
饉寒暑不時雷雹為厲日月薄蝕彗孛飛流山崩川
竭胎殰卵殈陽伏而不能出隂廹而不能升六氣結
為妖孽禍痾眚祥皆反常以害民性然則轉逆氣為
和氣者惟在人君致中和以位天地爾
陽復
五月姤一隂生為坤之初爻六月遯二隂生七月否
三隂生内成三畫之坤八月觀四隂生九月剥五隂
生積至十月坤之上爻六隂滿足則其數窮而反於
七又變坤之初爻為陽其卦名復自姤遯否觀剥坤
至復凡七變故云七日此大易之本旨先儒之正説
也而正義又引六日七分之說與鄭司農引易緯同
卦氣備矣且曰仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成
之說其可通乎然則二說奈何曰皆是也易含萬象
隨時變易以從道無不可釋先聖經當從先儒正說
以七日為七月可也本卦氣以正周天之度用六日
七分亦無不可今並存之以俟来哲但孔釋王傳云
天之陽氣絶滅之後不過七日復生絶滅二字未免
有疑陽氣雖微何嘗絶乎又王洙説自五月至十一
月其日之厯行天七舍陽氣乃復非也殊不知周天
二十八宿日行一度為一日行一舍與月合朔為一
月要之日行七舍則是七月安得變月言日取日行
一舍以稱一日乎七日七月之辨先儒詳矣愚謂一
月剥去一陽自姤至坤六陽數盡至十一月子半一
陽生以陽為主并前數之故曰七日来復七日即七
月也以陰為主故稱月自五月至十月長成六陰止
是六月故此稱七日者表而出之亦見崇陽之義
復之説有三理則一
濂溪就坤上歸来處說復故曰利貞誠之復說與王
弼同伊川就動處元字頭上說復故曰動之端乃見
天地之心康節就動静中間說復故曰一動一静之
間朱子謂道理只是一般但所指地頭不同爾以復
卦言下面一爻正是動如何說静得觀雷在地中之
象則伊說為正
復之分有三爻則六
朱子曰天地有隂則有復衆人有惡則有復聖人則
無復愚亦謂衆人有復賢人不逺復小人迷復或問
朱子曰寂然至静之中有一念之動此便是復否曰
恁地說不盡有善惡之復有動静之復兩様要各看
得分曉愚謂聖人之心與造化為徒赤子不失天理
渾然初無間斷孰得以窺其起滅之處是謂無復旦
晝梏亡膠膠擾擾而惻隠羞惡之心躍然於一悟之
頃此善惡之分為隂陽也或一念之動生於寂然至
静之中又動静之為隂陽也人之一心本自虚明不
昧因其静極而動知其為良心而充廣之則為善必
充其量因其動中有静必察其有不善而摧抑之則
除惡必去其根如此則人慾盡去而天理常存亦可
自有復而希聖人之無復矣以復之六爻推之初九
不逺復仲尼以顔子當之餘五爻不指其人者葢寓
勸戒於不言之表誠齋則露矣謂子夏聞過而休復
曾子日省伯玉嵗省為頻復夷之為獨復周襄漢元
為敦復疑未當盧杞為迷復之凶得矣愚以為迷復
之下為敦獨頻休即朱子所謂衆人之有復者雖品
有優劣終不若顔子知幾之學一日克己天下歸仁
霧捲而天空也聖人教人止舉其上其次姑循序而
言之
彖曰七日来復天行也
七日說見前程子曰天之運行如是消長相因天之
理也横渠子曰七日晝夜相繼元無斷續之時又曰
終則有始天行也何嘗有息正以静有何程期此是
静中之動動而不窮又有甚首尾起滅自有天地迄
於今葢為静而動天則無心無為無所主宰常然如
此有何休歇茍造作安排而静則安能久然必從此
去朱氏曰剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出
陽渉六隂極而反初日也月也嵗也天地五行之數
所不可違而必曰七日明律厯之元也故日月五星
始於牽牛氣始於夜半厯始於冬至律始於黄鍾子
雲得之為八十一首以盡一元六甲三統九㑹二百
四十二章之數邵雍得之明日月星辰元㑹運世以
窮天地消長無極之數愚謂程子説天行消長之理
簡而約張子說得氣象大謂陽氣流行雖窮冬未嘗
絶皆以乾坤生生之理推之若漢上則専以數明理
指七日以推律厯卦氣之元冬至子半之説且引太
𤣥皇極經世以廣之是知復非止可以明理又可以
該數也朱子有言天地本一氣之流行而有動静耳
以其流行之體統而言則但謂之乾而無不包以動
静分之則為陽竒隂偶雖大而天地日月星辰細而
嵗月日時寒暑晝夜無不包也此復之陽来隂往所
以該天行終始之義備矣
易繫曰復小而辨於物
一陽萌於黃宫在羣隂下其初如絲髪之細與衆隂
却不相亂如黑暗中一㸃白白則能辨衆黒不能掩
其白如日未出於地地中亦藏他不住(此下原有以/人事觀之如)
(顔子雖愚三千弟子中未嘗不稱其賢二十/一字引喻不切合刪去以朱子語接下文)朱子曰
復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌
雖小而不為衆惡所遏是也徐氏曰復者反善之㡬
能於念慮之萌人所不知己所獨知之處審其㡬而
復於善焉當義則為君子違理則為小人於此而不
明辨夫物則差毫厘而謬千里矣可不畏哉
程子曰陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息
也
或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎程子曰以卦配月
則坤當十月以氣消息言陽剥為坤陽来為復陽未
嘗盡也故十月謂之陽月恐疑其無陽也程伯子謂
息訓生一事息則一事生中間無間斷朱子又謂剥
盡為坤一陽下面便生不曾斷續見天地無休息處
且如一月三十日以復之一陽分三十分他便從三
十箇日頭上逐分累起從小雪後十月中氣便日生
一分上面䟎得一分下面便生一分凡隂陽之生一
爻當一月得滿三十日方滿那腔子做得一畫成今
坤卦非是無陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成
非坤卦純隂無陽也此不是深奥事伊川不分明説
與人令人做一塲大事看當初欠說得幾句漸消漸
長隂陽不相離之意(朱/)
朱子曰復之一陽不是頓然便生乃是坤卦積来
不是冬至子之半一陽方生正是及子之半結算那
一陽方成子半後第二陽方生漸成二陽過一月方
成臨朱子又謂自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤
三十日方成坤三十日陽漸長到冬至日方是一陽
第二陽方此生去隂剥毎日剥三十分之一一月方
剥得盡陽長毎日長三十分之一一月方長得成一
陽剥時一日十二刻亦毎刻中漸漸剥全一日方剥
得三十分之一陽長之漸亦是如此却似月弦望便
見隂陽逐旋如此生隂不㑹一上剥陽不㑹一上長
九月隂極陽已下生但未成體六陽成六段一段又
分三十小段亦須分毫積起冬至方成一爻剥上九
一畫分為三十分一日剥一分至九月末方盡隂亦
然以夬姤推之可見但聖人不言爾
又曰天地中間氣有六層
此氣升降上下十一月冬至從下面第一層生起直
至第六層上至天為四月陽氣纔生足便消只是這
一氣升降循環不已往来六層之中發生都是箇陽
氣隂長一分又不是討箇隂来那陽消處便是隂故
陽来為復復便是本来物事隂来為姤姤是偶然相
遇
又曰復之卦下面一畫便是動
程子曰自古儒者皆言静見天地之心惟某言動見
天地之心或曰莫是於動上求静否曰固是然最難
於喜怒哀樂未發之前謂之静則可如何下得箇動
字然静中須有物始得這裏面便是難處賢且謂静
時如何曰謂之無物固不可然自有知覺處既有知
覺却是動也怎生言静善言心者即此可以觀天地
之心愚謂若思慮未起之時不謂之静不得(朱子云/動上求)
(静問者又轉而之他/可詳之見中庸或問)
朱子曰天運流行本無一息間斷豈解一月無陽然既
足則又變既變則又化大關一嵗一月小關一日一時
莫不皆然
如木之黃落纔落時萌芽已生了如木之冬青者必
先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時無變
非惟一嵗有變月亦有之非惟一月有變日亦有之
非惟日有變時亦有之但人不知爾
或問碩果不食曰只不食便有生之理伊川所謂陽無
可盡之理變於上則生於下是也
上九老陽在上碩果象先儒桃仁杏仁之說謂核子
裏面仁種之即生故謂之仁仁者天地生物之心不
是死底物事易惟復卦與乾卦言仁見天地生物之
心自姤一隂消乾進至六五極矣乾為木果陽精結
實於上碩果為結實之大者剥極則見焉窮上反下
艮卦覆轉来即為復陽生地中又滋長而為乾此碩
果不食之象也
程子曰復言七日来復物極必反理須如此有生必有
死有始必有終
其曰屈伸往来只是理不必將既屈之氣為方伸之
氣自然不息凡物散其氣必盡無復歸来本原之理
天地如洪爐雖生物消爍亦盡(原本無雖生物三字/今以程子語錄補之)
况既散之氣豈復在造化自是生氣焉用此已散之
氣哉如海潮然日出則涸月出則生非是將已涸之
水為潮朱子謂七日只取七義八月有凶只取八義
謂之来復終不是已往之陽重新將来復生舊底已
自過了這裏自然生出来夫大德敦化而川流不息
豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於
彼而生於此而因以著其往来之象爾
蔡氏曰陽消自建午之月而漸剥(原本漸作為今/考易纂注改正)至建
子之月而為復卦經七爻月經七月不言月而言日猶
詩言一之日二之日也
兼山郭氏言乾之初九復於甲子嵗功之出起於冬
至之夜半七政之行復於牽牛之初以至厯律之紀
四時之序無不及於此者所以黃鍾為萬事本也故
陽一升而萬物生隂一升而萬物死其反其復終於
六位而時成易以静為本天地以無心為心静以法
坤動以法震雷在地中静之終而動之始也復主動
而非静姤主静而非動(此下原引實齋李氏一段計/一百四十八字義有窒礙處)
(而無所發/明今刪去)劉氏曰天行躔次十有二隂行其六陽行
其六當於隂六陽失位而至於七則陽復本位此周
天十二次環輪反復其數如此施之於年月日時並
同漢上曰以乾坤二卦消息之象推之一日自午時
至夜半而復得子時一年自五月至十一月而復得
子月以一紀言之自午嵗凡七嵗而復得子嵗天道
運行自然如此合為一紀分為嵗月日時莫不皆然
故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日聖
人所以存七日来復於復卦者以明卦氣也或問愚
曰邵子二至呼吸如何曰冬至後為呼夏至後為吸
呼則萬物出吸則萬物入一嵗一呼吸天地大闔闢
子後夜半呼午後晡前吸呼吸合隂陽在人為一日
人於一日一夜間亦有一萬三千六百息晝呼應萬
事夜吸萬籟寂天地歸一身呼吸由語黙復姤互往
来陽升隂始屈是以一元十二萬九千六百年其在
大化流行中亦不過一年之頃刻
數原
數學自伏羲則河圖以畫卦始後七百餘年禹治水
而得洛書又一千一百餘年得箕子作洪範而洛書
九疇之數始明孔子生於周靈王之二十一年庚戌
去箕子時已五百七十餘年又年七十嵗始係易以
發明河圖之數於五十有五之中孔子又千五百餘
年而皇極經世之書始出其數所以不流於術者以
其一本於伏羲先天卦圖而推演之也其不言書數
者先天足以包之矣然則數學之傳伏羲得之而畫
卦孔子得之而為大衍康節得之而為皇極經世其
源流葢有自矣若夫揚作太元衛衍元苞司馬公作
潜虛僅得易之一端而已未臻其極也然經世之數
世罕有精之者以其數根於氣萬變難推不若理明
於心一定易守所以孔子教人惟曰窮理盡性以至
於命理明則數在其中然數不明則理亦未易精孔
子曰吾道一以貫之
朱子曰太極理也隂陽氣也動静者所乗之機也氣行
而理亦行
蔡氏曰氣即數也冥漠之間兆眹之先數之原也判
一而兩數之分也愚曰太極未動未見氣也數何有
焉然貞一函三已在其中矣自夫一動生陽之初便
有一數之𣺌茫萌乎其中特未著爾動之著處一便
分明動之定而静處便生箇二静極復動便成箇三
動極復静又成箇四一而三三而九陽數從此流行
生出事事物物来二而四四而八隂數自此凝定便
成箇事事物物之象知幾之士見得分曉便就那陽
數𣺌綿處做工夫持循得定到那隂數七八九六上
去便無差錯都成箇好氣象若是天命賦予已定者
(此下原有陽氣墮在隂氣/中七字今易下文六字)理又墮在氣中便有些氣
質之性君子欲化之者只是欲充拓這箇本然之理
爾(本然原作陽/善今易之)所以聖賢不言命者一主於理以扶
世教也然亦終是離他不得
寧按太極以理言隂陽動静以氣言理搭在氣上
氣行理亦行故云動静者所乗之機先儒謂動静
不可分先後推而上之動之前是静静之前又是
動引而下之動而生陽動極又静静而生隂静極
復動一動一静而互為其根分隂分陽而兩儀以
立皆氣之為也而有數行乎其間太極者氣之理
數者氣之用理不離乎氣數因氣而有易大傳謂
天地之數所以成變化行鬼神者又豈外於太極
之妙乎魯齋云太極未動未見氣也數何有焉是
以太極為懸空一物在天地之先而與氣相離矣
又云貞一函三已在其中是又襲漢儒函三為一
之說而指氣為太極矣視濂洛諸君子發明之旨
寧無異乎又云天命賦予已定者陽氣墮在隂氣
中便有些氣質之性詳其所謂陽氣隂氣似亦本
朱子以繼善成性分隂陽為説惜其語有未當者
觀之朱子云繼之者善自其隂陽變化流行而不
已者言陽之動也成之者性自夫人物禀受一定
而不易者言隂之静也其以二者分屬隂陽說得
圎活明白足以垂訓魯齋謂陽氣墮在隂氣中便
有些氣質之性說得拘殺了理上推不去反益後
學之疑耳至於推明數學教學者用工持循變化
充拓處却甚好學者宜詳味之
易中有四大并聖人而為五法象莫大乎天地變通莫
大乎四時懸象著明莫大乎日月成天下之亹亹者莫
大乎蓍龜
天地四時日月蓍龜皆數之兆也非聖人則之天地
何以知其為三為兩四時何以知其為七八九六日
何以知其為一月何以知其為二河圖何以十洛書
何以九蓍龜何以五十而用四十九此備物致用立
成器以為天下利莫大乎聖人者所以居中而為之
主也故繼之曰聖人效之象之則之又曰易有四象
所以示者以此
伏羲以上無圖書有天地自然之易(故曰河圖為天/地所畫之易)
易者隂陽變易代换理與數不相離皆自然之易混
沌初開人淳最有知識天以日月星辰示此數於上
地以河圖洛書呈此數於下首生伏羲掲此數以示
人自堯舜禹湯文武周公孔子逓逓相傳以至於今
根本中抽出枝葉枝葉中披尋根本萬變不同(此下/原有)
(而一者自若五字/今易以下文五字)而其理則一識者當究心焉愚按
史記言庖犧氏始畫八卦造書契代結䋲黄帝師太
撓探五行之情始作甲子命容成造厯𨽻首作數命
伶倫取竹於嶰谷制十二筩以聽鳯凰之鳴其雄鳴
六作六律屬陽雌鳴六作六吕屬隂宫商聲宣律吕
數起無懷前天皇後年紀悠邈春秋元命苞稱自開
闢至魯哀公十四年獲麟之嵗凡二百二十六萬七
千年分十紀(自黄帝師大撓以下至此原本多/誤字今依陳桱通鑑續編改正)若非
伏羲畫卦起數世代何以紀蔡季通謂康節之數伏
羲也須理㑹過朱子云他只見得箇道理便畫出㡬
畫那知疉出来恁地巧若逐一安排便非天意史記
謂伏羲最淳厚作八卦那裏恁地巧安排
又曰五居中央為天地冲氣
天五居辰極中而貫四時地五居河洛中而統四方
圖中五㸃土居中央外四㸃北水南火東木西金是
也戊己律中黄鍾之宫宫在中間春角夏徵秋商冬
羽音皆别惟此曰宫京房律準十二弦中一弦為黄
鐘不動十二弦便拄起應十二月五居中央重十而
五不離中矣天地之數五十有五大衍五十中五為
天地冲氣虚中無為全體未分即太極也及其判則
兆於一一為形變之始是為天之元氣始變而出於
北方以生水故水數一此一之為數以其初變而得
名再變而出於南方以生火故火數二此二之為數
以一之再變而得名三變而出於東方以生木故木
數三此三之為數以一之三變而得名四變生西方
之金其數四亦以一之四變而得名也二三四雖皆
以一得名故總謂之生數然是一也始由五出以生
是數於外終由五入以成是數於内内外生成均一
五行而已故曰土為冲氣是為貞君以為五行之主
五者自生自成初無所待其成於五者亦重五而為
十洛書縱横曲折皆不離於三五者亦猶是也此天
之五數所以乘數而不墮入數而不沒成變化行鬼
神也
大衍之數五十其用四十有九(虚一象/太極)乾之策二百一
十六坤之策百四十有四凢三百有六十當期之日二
篇之䇿(上下/經)萬有一千五百二十當萬物之數也(五十/者天)
(三地兩五位各衍為十策爻也乾六爻一爻三十六合/之得二百一十六坤六爻毎爻二十四合之得百四十)
(四/)
邵子曰大衍之數其筭法之原乎是以筭法之起不
過乎方圓曲直陽無十隂無一乘數生數也除數消
數也筭法雖多不出乎此矣張曰隂陽不過消長筭
法不過乘除乘除二用也方圓曲直四體也大衍用
四象為筭法之原隂升陽降於四象之中則六也愚
曰以先天求之天之圓其數三其變也三而六六而
七七而又九地之方其數四其變也四而八八而六
六而又九天而地地而天曲直數之參伍錯綜其變
不窮葢易有因法乾用老陽九坤用老隂六大衍用
四四象之數四因九得三十六是為乾一爻之䇿數
六因三十六得二百一十六是爲乾一卦之䇿數又
以三十六而六之亦合此數四因六得二十四是為
坤一爻之䇿數六因二十四得一百四十有四是為
坤一卦之䇿數又以二十四而六之亦合此數三十
六而四之亦通二篇之䇿三十二陽卦一百九十二
陽爻一爻三十六三十二隂卦一百九十二隂爻一
爻二十四以三十二因二百一十六者以三二因二
百得六千四百以三二因一十得三百二十以三二
因六得一百九十二合之則六千九百一十二即所
謂以二百一十六而三十二之數也以三十二因百
四十有四者以三二因一百得三千二百以三二因
四十得一千二百八十以三二因四得一百二十八
合之則四千六百有八即所謂以百四十有四而三
十二之數也其說固詳且明矣又陽一卦二百一十
六積三十二陽卦而筭之亦得六千九百一十二隂
一卦百四十四積三十二隂卦而筭之亦得四千六
百有八合之則萬有一千五百二十不尤簡且易乎
易用老則變故以乾坤䇿當之若以二少合二篇䇿
推亦然此繫易學中一大本原處學者不可忽也孔
子以此法係於易後世諸儒說欠明白簡要康節嘗
以傳授於希夷者久而忘之一夕夢中告教復得尤
以為難况後學乎愚老矣鑽研布筭特詳書於此使
學易者通是則數可迎刃而解矣
地下之數不可推
隂陽老少天地人物四四一十六象皆可以類推特
地下之數隠而難推爾故曰凡象之在天下形之在
地上鬼神居幽冥之間無不麗乎數特人自不見之
爾正音律數行於地上而止者以夏至之日出寅入
戌故亥子丑三時入地下而有數不見也程子有言
堯夫嘗窮味有二萬八千六百此非人所合和得色
有二萬八千六百又非人所染畫得是皆自然獨聲
之數亦得一半葢陽聲也只於日出地上數得到日
入地下遂數不行此皆有理言之有形斯有影形藏
矣影何求哉卦變云一二三四數在地下至五則出
乎地上人物始生始有兆朕可見到六七八九則著
矣
聖人倚天地之數以扶陽抑隂
天數二十五地數三十此天地之本數也地多其五
大衍之數五十用數也天多其十何也曰此聖人扶
陽抑隂之道也二八也四六也地之數止得其二一
九也三七也五五也天之數復得其三而為三十天
多於地也又陽數三則進而用三十數之多隂數四
六則退而用十二數之少自此推之天三地二為五
天六地四為十乾九坤六為十五乾得三十六坤得
二十四乾得六七為二百五十二生物之時坤止得
三六一百八以閉物而已聖人倚造化之流行以立
其數淵乎微哉
真西山紀蔡隠君之言曰體天地之撰者易之象紀天
地之撰者範之數數始於一竒象成於二偶竒者數之
所以行偶者象之所以立故二四而八八卦之象三三
而九九疇之數也八八而又八之為四千九十六而象
備九九而又九之為六千五百六十一而數周易更四
聖而象已著範錫神禹而數不傳後之作者昧象數之
原或即象而為數或反數而擬象牽合傅㑹自然之數
益晦焉
易八卦象布為四千九十六象京房備矣蔡仲黙曰
先君子言洛書者數之原也不明乎數不足與語象
不明乎象不足與語數二者不可相無象以偶而用
有應則吉數以竒而用有對則㐫偶者隂陽對待之
象竒者隂陽迭運之數一者九之祖九者八十一之
宗一九首尾為一者一嵗首尾於冬至也九數分為
九圓轉而數之則八節周矣二二立春三三春分四
四立夏五五夏至六六立秋七七秋分八八立冬九
九冬至九數終而復生一生生不窮也隂終而陽始
晝終而夜始嵗終而春始前天地之終後天地之始
皆不出於圖與書之數也一九而九九九八十一八
十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十
一而數備竒數之行偶象之所以立也故曰八卦九
章相為表裏
或問先天數朱子曰大傳詳矣乾坤者六十四卦之祖
也河圖洛書者數之宗聖人畫卦之源也(一曰太極為/理之原圖書)
(為數/之祖)
天一至地十伏羲則河圖以畫卦之數五十有五者
夫子發明天地之數大衍五十者揲蓍之數乾坤三
百六十者周朞之數萬有一千五百二十者萬物之
數皆先天數也圖書之數無往而不包也文王序易
以乾坤為首葢陽竒隂偶之畫即乾坤二卦之分也
所以伏羲畫先天之卦首乾尾坤包六十二卦於其
中者葢以天下萬有之數皆囿於乾坤中也乾天也
數起於一以一函三三三而九凢天下一三五七九
之為陽數者皆繫乎此所以乾道成男而為震坎艮
之卦散在四時若人若物皆稟乾之氣也坤地也數
起於二三二而六中含十二畫凢天下之二四六八
十而為隂數者皆繫乎此所以坤道成女而為巽離
兊之卦散在四時若人若物皆稟坤之氣也一竒一
偶為隂為陽牝牡相衘皆四九四六四七四八之數
生生化化而充暢流動於中順數逆數無往而不與
此數㑹天道左行為順五行所以相生天道右行為
逆五行所以相克相克所以相成也故曰易之數由
逆而成也說卦曰易逆數也又曰數往者順知來者逆
此之謂也(此下原有邵子曰思慮未起鬼神未知不/由乎我更由乎誰四句與上下文不相接)
(合/刪)伊川曰數學至康節方及理雲莊劉氏曰易畫生
於太極故其理為天下之至精易畫原於圗書故其
數為天下之至變理必有所依而後立雖不雜乎圖
書之數亦不離乎圖書之數也
又曰十者兩其五也參其三而益以一也十除三則七
除二則八除一則九除四則六六又加四九又加一七
又加三進退伸縮無往而不與之㑹焉四象不離乎十
也
以分數言之一分二二分四四分十六十六分三十
二又分為六十四故曰分隂分陽迭用柔剛十分百
百分千千分萬以至十萬分億十億分兆十兆分京
十京分垓垓以下分秭分穰分溝分澗分正分載分
極通十有五名皆不離乎十根有幹幹有枝枝有葉
愈大愈細愈細愈繁陽自震長至乾則分隂自巽生
至坤則翕長分消翕一十數之運而已故程子曰二
五合而成隂陽之功
邵子曰乾坤坎離為三十六卦之祖巽☱兊艮☳震為
二十八卦之祖
乾坤坎離兼重卦中孚頤大小過共八卦不變為三
十六卦之祖三十六卦即上下經兩箇十八卦也兊
巽震艮本二卦之變故為二十八變卦之祖二十八
者三十六卦中不變者八變者二十八反覆觀之即
五十六卦何以言三十六卦也乾一坤百一百數中
取六十四卦為體三十六卦為用一至十而足十至
百而足坤位上得三十六為用下得六十四為體内
隂爻體數足共百數十退八八八六十四八退二六
六三十六卦有九中藏七者四九三十六中藏四七
二十八卦有七中藏八者四七二十八中藏七八五
十六卦有八中藏六十四者即下八卦不動重而為
六十四者約而博也有六中藏三者六十四中反覆
視之止三十六者博而約也或藏九於八則一八二
七三六四五亦曰四九交數皆九體蔵八中故其體
不窮或藏九於十則九疇有五九之數實有九事六
極附於五福則十不見而蔵於九以用藏體其用不
竭
又曰乾用三十六卦故一爻亦具三十六數坤用二十
四卦故一爻亦具二十四數
六十四卦應一年三百六十日乾一卦六爻一爻三
十六數六爻二百一十六即三十六卦之爻數也坤
分得二十四卦湊乾成六十四卦一爻二十四六爻
百四十四即坤二十四卦之爻數坤與乾共成三百
六十
天數用七
天數十七為用三為交地數十二八為用四為交也
乾本一爻三十六得二百一十六今加六作七則二
百五十二是為寅開戌閉之數坤本一爻二十四得
百四十有四取一分以奉乾止用三六一百八即亥
子丑三時也一日一月一年數皆行乎地下而不為
人之用也或十分用七用天之用主十幹而言也或
十二分用七用八用九從地之用主十二辰而言也
用七則二百一十為用百五十為交用八則二百四
十為用百二十為交用九則二百七十為用九十為
交故曰日數從天辰數從地
數有盈虛生於二至之中
由辰之二千一百為陽極氣之餘分也陽贏六日毎
月之中氣是也六則十二陽進十二日為一百二十
又辰之二千一百六十為陰極朔之虛分也隂縮六
日毎月之朔虛是也六則十二隂退十二日為一百
二十共二百四十偶十二而二十四大運正數六十
日得一分閠數以六日得一分分布於二十四氣中
盈朔虛各十二而有二十四運析一為四也晝夜分
用故用二百五十二
又曰數有體用體數生物屬地用數運行屬天
體數三百八十四具六十卦爻數三百八十四以四
為體則三百六十爻為用葢六十四卦存乾坤坎離
四卦二十四爻主二十四氣則以三百六十爻為一
年之用存九十爻為體(十五/卦)則二百七十爻為天地
用數即寅開戌閉之數也存一百八爻為體(十八/卦)則
二百五十二爻為地上用數即寅至酉加閏之月也
(去亥子丑三宫之/卦不用一百八日)體中有用用中有體存太極之體
餘為天之用存天之體餘為地之用存地之體餘為
人之用實用之數二百六十四是為律吕人物之用
數二百五十六者為坎離生物之數於地體二百五
十二上加四為六二百五十六日有三千七十二時
皆為生物之時物生乎陽獨取陽䇿為用乾陽三十
六兊離巽共八十四坤十二震坎艮共六十凡八位
陽爻總一百九十二并本生四數六十四為二百五
十六也又曰六十四卦去初上爻不用而用中爻四
位亦得二百五十六用四位者四地體也坎四隂離
四陽故生物必以四也乾坤定位於上下坎離交媾
乎其中為生物之主孕其精神去初上不用而用中
爻者以天地昏曉不生物而日中生物地之南北不
生物而日中生物故也使離不存四陽無以受坤隂
坎不存四隂無以納乾陽故各去四以立體去四者
常存而不用而用二百五十六也初者地之氣命之
根先天圖内三十二陽三十二隂不變者初不用也
上者天之神性之原是以八純卦五世而逰魂以為
天易上不動也
邵子曰易有變數卦有變象
天數函三重三則六三三為九九九八十一陽數之
極也極則陽變為隂地二重四則八八八六十四隂
數之極也極則隂變為陽有卦變者一變三乾變震
坎艮坤變巽離兊也一變八乾自夬至泰坤自剥至
否也外三男三女之卦一同有變卦者以揲蓍得之
得二老九六之變則為乾為坤得二少七八之不變
則為震坎艮為巽離兊也有爻變者如坤一爻變復
至六爻盡變則乾之類又以一陽互升為變者則為
復師謙豫比剥也又有二陽爻變者十有五卦皆自
臨来三陽爻變者十卦皆自泰来乾一爻變垢至六
爻盡變則坤又以一隂互變而生者則姤復履小畜
大有也又隂二爻變者十有五卦皆自遯来三隂爻
變者十卦皆自否来此以爻變卦變言也八卦之變
八而八之極於六十四六十四卦之變六十四而六
十四之極於四千九十六卦以卦畫推之此十二畫
卦也累至二十四畫則一千六百七十七萬七千二
百一十六卦又先天圖一變得二卦二變得四卦三
變得八卦四變得十六卦五變得三十二卦六變而
六十四卦備
先天方圓二圖一一相應故邵子曰變於内者應乎外
變於外者應乎内變於下者應乎上變於上者應乎下
巽離兊以二十八陽應坎艮震之二十八隂坎艮震
之二十陽應巽離兊之二十隂乾兊巽坎為上則離
震艮坤為下乾兊離震為内則巽坎艮坤為外陽消
隂長毎卦相效未有變而不應者變者從天天左行
而日移一度應者法日日右行而天應一度皆左右
相應也日紀於星乾離也月㑹於辰兊震也水生於
土坤坎也火潛於石艮巽也皆上下相應也飛者棲
木離艮也走者依草震坤也心肺相聨乾巽也肝膽
相屬兊坎也皆内外相應也所以易之六爻初與四
應二與五應三與六應常相反對也天地相函牝牡
相召天陽地隂天律地吕天聲倡地以乾兊離震居
西北倡地之五六七八一十六卦於東南又交西南
否遯訟姤十六卦是為暑寒晝夜變走飛草木之性
情形體得動數十六卦成二百五十六卦位含四變
凡動物之成敗美惡莫不由是以地音和天以坤艮
坎巽居東南和天之一二三四一十六卦於西北又
交東北泰臨明夷復等十六卦是為雨風露雷變性情
形體之走飛草木得植數十六卦成二百五十六卦
位含四變凡植物之榮枯華實莫不由是西南之卦
自左而右以觀動物動物之命在首附天以陽生乎
下在下之三十二卦其一皆向上者命在上也故人
首在上而鳥獸皆横生東北之卦自上而下以觀植
物植物之命在根附地以隂生乎上在上之三十二
卦其一皆向下者命在下也故人腎在下而草木皆
倒生然後配以音聲之卦則日月星辰之聲天卦百
十二也水火土石之音地卦百五十二也
又曰天地十六變共六百七十二分消長
天左八變自子至巳為晝三百三十六為數之長地
右八變自午至亥為夜三百三十六為數之消共二
八一十六變天統乎體八變而終於十六以乾為主
自夬而行兩卦當一變同人當八變姤當十六變天
地各分八變各得數三百三十六者五十六卦之爻
數也八八六十四卦除去乾坤坎離大小過中孚頤
二十四爻二十四而十二即陽之數贏六日右六隂
月一百八十日卦去坤坎大小過二十四爻爻二十
四而十二即隂之數縮六日也共去二十四所以有
三百三十六合為六百七十二分消長也又為七六
五四之變(按註文末莭開右六隂月縮六日前面止/開贏六日不見開左六陽月恐前後有脱)
(漏誤/字)
八卦生數乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八
蔡氏曰陽之生隂二而六之為十二隂之生陽三而
十之為三十是乾始一而兊為十二離則十二而三
十為三百六十震則十二而為四千三百二十自巽
而坤皆竒偶之生數釐之於二十四卦以所生之數
而相乗知其總數也兊之震則為十五萬五千五百
一十之數愚嘗攷之矣陽一為竒隂二為偶是以一
元之數起於乾為起數之端猶一嵗包年月日時而
為之也乾之後有兊兊為月其數二衍之為十二一
嵗有十二月也兊之後有離離為日其數三衍之為
三百六十一嵗有三百六十日也離之後有震震為
時其數四衍之為四千三百二十一嵗有四千三百
二十時也此一二三四為天地生物之始數陽之所
以先乎隂也震四之後繼以巽五隂元之氣莫先於
此是為巽元之年數衍之為十二萬九千六百為起
數之端坎六繼之是為巽元之月數衍之為一百五
十五萬五千二百月艮七又繼之是為巽元之日數
衍之為四千六百六十五萬六十日若夫巽之時數
則居之坤八焉又衍之而得五萬五千九百八十七
萬二千時此五六七八又天地成物之終數隂之所
以承乎陽也由是重而衍之以至於八則乾之世數
四千三百二十衍之為五萬五千九百八十七萬二
千兊之世數五萬一千八百四十衍之為六十七萬
一千八百四十六萬四千循序而推皆可槩見大抵
乾兊離震之數包巽坎艮坤在其中自子至巳上六
辰皆屬乾謂之先天自午至亥下六辰皆屬坤謂之
後天後天皆效先天而為之也故曰成象之謂乾效
法之謂坤可舉隅而知之也
十二與三十互用
嵗月十二即嵗之一而十二之嵗日三百六十即十
二而三十之嵗時四千三百二十即三百六十而十
二之世嵗三十即嵗之一而三十之世月三百六十
即世數而十二之世日萬八百即嵗日而三十之世
時十二萬九千六百即世日而十二之
十二辰十二次其數即三四二六兩其十二而三八四
六
隂數二衍為十二十二支十二時十二月十二世十
二野坤有十二畫人有十二物所以地數起於十二
十二辰者辰數月數也自子至巳為陽自午至亥為
隂二六也以生成而分自子至戌為陽自丑至亥為
隂亦二六也以竒偶分二六十二隂陽各半析一為
二分其十二也四三十二者四時各三析二為四又
分其二六也二十四者氣數十二月也八節者一節
而三氣四時者一時而六氣也先天一宫八卦之爻
各止四十八者分四方立體應乎四行也中虛十二
為土以應四方在甲子則存十二在蓍則掛一在坤
則餘十二陽在乾則餘十二隂四十八者十二也去
十二而用三十六為老陽自寅至戌三用而一不用
二十四者去四六而用四六為老隂自夘至申去六
用六各半也二十八者去四五用四七三十二者去
四四用四八或自寅中至戌中或當自夘至酉用者
常多於不用為乾坤進退之間此十二數日分晝夜
月分脁朒進十二日則陽贏退十二日則隂縮贏則
氣之餘分六為百二十縮則氣之虚分六亦百二十
進退六日進退六十日亦偶之而二十四故用二百
四十二二百五十二二百六十四一年六十甲子小
則六時大則六日又大則六十年皆十二也故日六
甲而天道窮月三十日用中也中間半日為日月之
合除閏亦合一宫之數只是無人曾說来
乾用九坤用六乾坤進退於七八九六之中
體四用六乾坤包乎體用故三十六以四變則四九
以六變則六六二十四以四變則四六以六變則六
四若二十八與三十二以四變而已不能以六變也
自用言之四六二十四極隂也進六為三十而陽中
又進六為三十六而陽極六六三十六極陽也退六
為三十而隂中又退六為二十四而隂極自體言之
六四二十四極隂也進四為二十八又進四為三十
二又進四為三十六而陽老九四三十六極陽也退
四三十二又退四二十八又退四二十四而隂老矣
惟乾坤進退獨能㑹於七八九六之中為隂陽二老
而加用也六子不能以六變故不言用陽生隂中自
六進至九而老隂生陽中自九退至六而老二老之
變皆不離乎四象故以四而加於九八七六之上得
其體數之四矣又於體中而推其用焉則曰三十六
也三十二也二十八也二十四也易有六十四卦六
十以應六甲四卦以應四時二老二少雖各有攸司
然隂終不可以先乎陽乾本六陽數又能兼坤半以
為九三三而九九九八十一此老陽之數所以始於
三而極於九而老隂二少之數皆其中之節目云爾
故曰以一氣之體統言則謂之乾而無不包者此也
大易兩其十八以分經共成三十六
文王序之孔子翼之示人至矣自漢以来未有能言
之者
經世兩其二六以分運共成三百六十
大小二運六進六退年月日時上見之
張觀物曰數法十有二本於隂陽氣數而分
三百八十四體數也三百六十用數也十用七十二
用八交數也陽贏六隂縮六餘數也一三五七九二
四六八十竒偶之數也長數者長小為大復至乾也
分數者分大為小姤至坤也又分乾一爻降為六卦
大有小畜履同人姤者乾之象也因數者二因十二而
常終於二三因三進於三十而常終於六析數者析
一而二二而四四四而十六也除數者消數也乗數
者長數也如以隂乗陽陽乗隂三百六十乗三百六
十得一十二萬九千六百為一元之類是也
又曰卦有由用之體即體之用
由用之體者由一隂一陽為二隂二陽二隂二陽為
四隂四陽四而八合之則十二隂十二陽先天圗外
八卦由八而下八陽間八隂八而十六十六隂間十
六陽十六而三十二三十二隂間三十二陽三十二
而六十四一百九十二陽八十隂一百九十二隂八
十陽合而論之則内宫之左六十四陽三十二隂右
亦六十四隂三十二陽上宫左右則各有四十八陽
四十八隂也即體而之用由六十四而三十二三十
二而十六十六而八八而四四而二二而一一者太
極也太極兩儀四象八卦之分也
邵子曰天地之體數四用者三不用者一又曰天四變
含地四變
天地各有四卦八者四而已天圓以用為主體則統
乎地地方以體為主用則從乎天天裁四為三以三
為用地析一為四以四為體自寅至戌三用一不用
者老陽四九也自夘至申半用半不用者老隂四六
也四四一十六位形有四方氣有四時天有四象變
為寒暑晝夜含地四象化為雨風露雷天足以包地
也天重三則六六從一起并本則七去本則六故陽
常存一以主進退之為三十六地二用十二十二從
四起并本則十六去本則十二故隂常晦一以主退
退十二月消十二日也是故天之元氣從地而右轉
地之元氣從天而左行
又曰三即三十二即二六
舉一嵗隂陽之氣數言之也一年四時一時三月一
月三旬從天用干則五日一候三五一十五日為一
氣從地用支則六日一分三四一十二時為一日大
則一年統三百六十日自三十日而分小則一月統
三百六十時自三十分而積日一變三十一㑹三十
運一世三十年三十箇十二時為一月十二箇三十
日為一嵗三十箇十二月為一世十二箇三十嵗為
一運三十箇十二世為一㑹十二箇三十運為一元
又曰天六變生三百六十此運行之數也一變生六再
變生十二三變而十八四變而二十四五變而三十六
變而三十六於是進而為三百六十
天運行之數以一為本以一用六無籍乎地一變六
十六變三百六十此以天地而言也五生六者一月
五卦一卦六爻以五乗六二六十二也除四正卦外
一年卦有六十六六三百六十爻一年周六十甲子
亦六六三百六十日也一變生六去一則五五以一
為本二變生十二去二則十十以二為本以至三變
四變五變六變皆去其三四五六以存其本而得十
五二十二十五三十之數也故曰五六生三十三十
卦當天之六變而得一百八十先天圖左右皆然各
有五變而生三十二陽三十二隂五六遞交竒偶相
配此五六所以為天地之中數四時運行無往而不
與之合以十二支數卦以六日一變以十干數候以
五日一變六十變而三百六十生焉以三百六十乗
三百六十得一元十二萬九千六百之數
又曰地四變而生三十六生物之數也四生十二十二
生二十二十生二十八二十八生三十六於是進而為
二百五十六
地生物之數以四為本以二用十二析一為四析四
為十六析十六為六十四析六十四為二百五十六
此地之四變也十六者地之四一變為四者地之一
四生八者一四生二四并之則為三四一十二八生
十二者二四生三四并之則為五四二十十二生十
六者三四生四四幷之則為四七二十八十六生二
十者四四生五四并之則為四九三十六地用四變
而極於九所以生物六六而數之天所以運行四九
而數之地所以生物一朞自草木萌動至於地始凍
而物不生二百五十六日而已
卦體八八卦用六六爻體三百八十四爻用二百一十
六
卦用三十六爻用二百一十六合之即用數之用二
百五十二也爻天也六為天之用卦地也八為地之
體所以用乎地上皆一陽之氣陽包乎隂也天有六
氣三陽三隂一氣而六旬三十六者旬數也六子皆
三十六一年三百六十日六陽為十二六變為三十
六陽六隂為十二六變為三十六隂四九三十六四
九者九之體六六者六之用陽六又兼隂六之半是
以為九坤用四六兩其十二乾用四九三其十二是
以兼隂六之半故曰體有八而用有六卦有八而爻
用六
陽三十六三之為一百八隂三十六三之為一百八三
陽三隂各半也
三六一十八即一百八也兩其十八即二百一十六
乾四九坤四六乾克其餘分故坤退一六以奉乾乾
得七六坤得三六而已用卦之策乾盡包之隂已無
有是以三陽三隂分乾之二百一十六一日十二時
一年十二月自寅至午一百八自午至戌一百八陽
中三隂隂中三陽皆為晝為開物之時其餘百四十
四雖属之坤寅之末一十八戌之初一十八共三十
六分猶為陽之餘分所克為春夏秋生物之時以助
乾之施化三用而一不用也故曰陽以隂為基
易之生數一十二萬九千六百總於四千三百二十世
此消長之大數衍三十年之辰數即其數也
以時之隂陽進退消長積為一元推之嵗三百六十
日得四千三百二十辰以三十乗之爾甲子甲午為
一世首數有十生成各半元㑹運世年天之生數五
日月時分秒地之成數五故經世之數止於年大而
小之數極於秒以一元推之秒則一月分則一年時
則一世日則一運月則一㑹年則一元乾宫一位八
卦自元至辰宗扵天之一元天地大數也外七位毎
位八卦亦自元至辰各有其元者人物小數也天之
八數同起甲子造化初也經世甲子指一元之年數
爾日甲月子星甲辰子從之者月為㑹星為運辰為
世是月與星辰皆得一十二萬九千六百之數得泰
之五億數則盡乾一位八卦之數又變三十得兊位
履卦百七十七億則一辰三十分之數也毎月日時
隂陽皆有消長一日成二日一時成二時以分藏秒
以秒藏時時藏月月藏日日藏年愈細愈大愈大愈
細鬼神不能窺矣分秒之數何如一時三十分計三
百六十秒卦當大有一日十二時三百六十分計四
千三百二十秒卦大壯一月三百六十時一萬八百
分計十二萬九千六百秒卦小畜一年四千三百二
十時十二萬九千六百分計一百五十五萬五千二
百秒需卦一世三十年一十二萬九千六百時三百
八十八萬八千分計四千六百六十五萬六千秒大
畜卦一運十二世一百五十五萬五千二百時四千
六百六十五萬六千分五億五千九百八十七萬二
千秒泰卦一㑹三十運四千六百六十五萬六千時
十三億九千九百六十八萬分計一百六十七億九
千九百十六萬秒履卦一元十二會五億五千九百
八十七萬二千時一百六十七億九千九百一十六
萬分計二千一十五億五千三百九十二萬秒兊卦
十二萬九千六百為元一元之年一㑹之月一運之
日一世之辰皆有一十二萬九千六百之數
六十甲子周流先天方圓二圖之内
圓圖為天去四正卦二十四爻當三百六十日行乎
十干十二支十干以應天之十日十二支以應地之
十二月十二時所謂五日一候十日一甲十五日一
氣三十日一月甲戊以陽變己癸以隂變五以變也
午亥以隂變子巳以陽變六以變也一年甲子十之六
一月三甲而六其五一年三十六甲而三百六十運
周以天之五而生七十二也一月兩子兼半而五其
六一年三其十子而亦三百六十運周以地之六而
亦成七十二也圖之左一十五子一子兩變共三十
變三六一百八十右亦然亦三百六十也三十分為
時三百六十為時之秒四千三百為日之積又以月
為年兩日半三十時為一月時之三十分一分為一
日毎分十二秒一秒為一時縮年為月縮月為日縮
日為時十二萬九千六百年亦自一時之分秒而積
之爾微而分之至百六十七億九千六百一十六秒
而止細之又細所以能研物理而窮事情髙入蒼天
低入黄泉大含元氣細入無倫子雲亦嘗推見此矣
今以圓圖轉之以見皇帝王伯之鋪舒古往今来之
治亂四時萬化之運行日月星辰之流轉乾坤主之
所以明天之數也方圖為地四以為體四四以數至
四九而轉十六事以明至二百五十六位而分天聲
倡於上而六律鳴地音和於下而六吕應走飛草木
皆應其數坎離主之運四隂四陽以生物於地也先
天之學圗由中起大關造化皆自然之妙也宜邵子
玩心神明而終日不離乎此
程子曰易逆數也要測知未萌事若已往何用籌算然
數者理也理有必然如五世三世希不失之類數莫逃
乎理也
秦漢以来舍理言數入於䜟緯久矣到康節説數方
及理參天地之運頽乎其順浩然其歸如曰畫前元
有子後無移數如此理亦如此愚謂窮理盡性以至
於命理為主數亦在其中夫子雖不言命而曰河不
出圖吾已矣夫數不明則理亦晦故邵子曰學不際
天人不足謂之學君子當造其極可也愚謂天下之
數出於理違理則入於術
朱子曰康節之學雖作用不同而其實則伏羲所畫之
卦也
吕國史中曰體天地之撰者至於易而止天竒地偶
之畫陽九隂六之數四千九十六卦之變萬有一千
五百二十策有加乎此哉故以日月星辰水火土石
盡天地之體用以寒暑晝夜風雨露雷盡天地之變
化以性情形體走飛草木盡萬物之感應以元㑹運
世嵗月日辰盡天地之終始以皇帝王伯易詩書春
秋盡聖賢之事業秦漢以来一人而已
數學樞要
天一地二
天竒一一地偶二二天無十地無一一三五參天故
乾用九二四兩地故坤用六一者天圓之體四者地
方之體天圓徑一圍三積之而八應八方四維地方
起四積十二毎一用三故四方分十二次四時分十
二月天一而二隂陽並行地二而四隂陽分兩天圓
起一而積八地方起四而積十二圓數竒故天數一
而用六方數偶故地數二而用十二天變方為圎常
存其一地分二為四常執其方陽主進故天并一而
為七隂主退故地去四而為十二圓者起一積六方
者分一為四圓者裁方以為用故一變四四去一則
三三變九九去三則六用數成於三而極於六方者
展圓以為體一變三并四四變十二并十六體數成
於四極於十六天主用故蔵一於四十九之中五十
蓍中蔵一者數中本有地主體故顯四於六十之外
六十卦外去四者數内本無日一變三十月一變十
二日一年盈六日月一年縮六日日一年三百六十
六日月一年三百五十四日天起於一地成於四乾
一畫包坤二畫為三乾三畫包坤六畫為九乾一爻
三十六陽坤一爻二十四隂共六十乾一爻六六三
十六六進一為七六爻得二百五十二坤一爻四六
二十四四退為三得三六一百八坤於乾百中取三
三百六十中取一百八地之用在天故蔵一於始天
之體在地故隱四於終主天一而言陽進隂退主地
二而言隂陽互為進退
天三地四
天一三五為九五四為九地一二三為六二四為六
天之用用三百六十地之體具三百八十四天圓以
用為主體則托乎地地方以體為主用則從乎天天
三三為九地三二為六天重三則六地重四則八天
生數一二三四地成數六七八九天六六三十六地
四六二十四天分其三故日有三十進為三百六十
日地起於二故月有十二分為二十四氣天用數三
而極於六地體數四而極於十六天參地兩天七地
三天有三辰地有四行先天四維震艮兊巽後天四
維乾坤艮巽天參地兩天地本用之數三而兩兩而
三乾坤通用之數北極出地上三十六度餘則皆潛
南極入地下三十六度餘則皆見卦用六爻者三百
八十四爻用四位者二百五十六三男以二十八陽
生乾父之三十六陽三女以二十八隂生坤母之三
十六隂坤母以十二陽生三男各二十陽乾父以十
二隂生三女各二十隂坤中藏十二陽至乾成三十
六陽乾中藏十二隂至坤成三十六隂乾三百六十
三分用二為開物數坤四六二十四去一存三為閉
物數天必有地三而兩地必有天兩而三乾包坤偶
為三坤分陽數為六乾三十六卦為竒坤二十四卦
為偶隂二而缺陽全則三乾中藏三十六陽坤中藏
三十六隂乾三十六陽主進進之為三百六十坤十
二隂主消一年十二月消十二日陽得三用進六六
三十六三百六十卦分八體變八八六十四四千九
百二十卦三十六為天之用卦六十四應地之體先
天圖左為天三百三十六分長(震離兊乾為長/巽坎艮坤為消)圖右
為地三百三十二分消(巽艮坎坤為長/震離兊乾為消)天多於地聖
人扶陽為竒數故天三地兩地多於天太極肇判為
初數故陽一隂二
天五地六
天五地十天六地四天四地六六者天之用十二者
地之用天之變六氣以六變地之變四體以四分天
數二十五合為五十應蓍數地數三十合為六十應
卦數天六用數屬陽地八體數屬隂天六變六六三
十六旬地四變四四一十六位天數六毎爻三十六
中分為兩則三六而十八變五六而三十日六六而
三百六十地數二毎爻二十四中分為兩則二六而
四之四十八爻六之七十二候六十而六之亦得三
百六十天以六而藏諸用地以八而顯諸仁天有六
變有三則有六自六至於三十六天之六變地有四
維有二則有四自四至於二百五十六地之六變天
得兼地故用六變一變六十六變而三百六十地不
得兼天故用四變一變四二變十六三變六十四四
變二百五十六六為用數屬陽八為體數屬隂六六
者為三十六卦之用八八者為六十四卦之體地從
天而用五天從地而用六乾兊當春有五十六陽四
十隂坎艮當秋故反之乾巽當夏有六十四陽三十
二隂坤艮當冬故反之震坎艮六陽十二隂巽離兊
六隂十二陽乾主贏一年三百六十日足坤主虛以
其縮六日而全不用天數二十五合為五十進為一
百地數三十合為六十進為百二十乾得二百五十
二即三十六卦之用數坤得一百八即二十四卦之
交數五十蓍中去一一散為四十九之用用中有體
六十卦外存四四為六十卦之體體中有用
天七地八
天用七地體八卦以六六者用也屬乎爻之陽變為
八八者體也屬乎卦之隂開物於乾用八月閉物於
坤用三分
天九地十
天五四為九三三為九九九八十一四九三十六子
至巳六至九午至亥九至六乾數九而天用六九由
六長坤數六而地體四六自四生乾用九三其八而
九之二百一十六兩其八而九之亦得坤之百四十
有四坤用六兩其十二而六之百四十四三其十二
而六之亦得乾之二百一十六天究於九地盡於十
九十者天地之終始也八卦之數三十六一八二七
三六四五交數皆九言十者九之偶爾陽極於九隂
終於十天之十者一而二二五為十地之十者二而
四二八為十五十以一為本四十九為用六十四以
四為本六十為用
寧按伏羲則河圖畫八卦始開數學之源易大傳
所謂天地之數五十有五所以成變化行鬼神者
即發明河圖之數也孔孟歿後言數者淪於伎術
而大義遂晦至宋邵康節言數始及理妙闡伏羲
畫卦之㫖是為先天之學其書命象定數自為一
家大而天地之始終小而人物之生死逺而古今
之世變無不該貫其間葢有孔子所未言者然要
其歸則其道實不相悖而同出一太極也西山蔡
氏云康節之數程先生未之學至其本原亦不出
乎先生之說是固明其理之同矣然程伯子云堯
夫只欲傳某兄弟某兄弟那得工夫要學須二十
年則其先後緩急之序又豈可無辨乎學者要當
以窮理力行為先而數學之淺深則隨其力量之
所及斯可矣故愚校正魯齋所述於論理處多為
之辨論數則多仍其舊於邵子書則究其體用變
化之大㫖而精微曲折有未暇詳考焉亦以光隂
有限而不敢强於求備也
天原發微卷五上
欽定四庫全書
天原發㣲卷五下 宋 鮑雲龍 撰
明 鮑寜 辨正
鬼神
易者天地鬼神之奥也始言幽明死生一句䟎一句
説入鬼神上去仲尼賛易以後自顔曽思軻以下至
于周程張朱数君子而已降是則耼竺二家離了天
地造化又别作一様㸔釋以鬼怖人令人皈嚮則不
墮輪逥老以僊誘人令人修煉則可長生又降而世
俗焉則土木為像而廟之巫覡嘯呼而祝之曰如是
而已孰能探造化賾哉吁可慨也已上蔡謝氏曰鬼
神是天地間妙用須是将來做題目入思議始得
易大傳曰仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明
之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是
故知鬼神之情状
以者用易中隂陽之理而觀察之也天文属陽故明
地理属隂故幽日月星辰明矣亭毒寥邈又有幽焉
下入黄泉幽矣發育呈露又有明焉原始而來属陽
故曰生反終而歸属隂故曰死人生以百嵗為凖存
養得定則雖老而陽亦壮反之則雖壮年亦衰故陽
為主則陽去消隂生意充滿屈者伸枯者榮光風霽
月融溢充匝並可以見神之情状隂為主則隂來消
陽生意揫縮伸者屈榮者枯如缺月凄風陽氣消盡
則死矣又可以見鬼之情状天地間陽只管生若無
隂以死之則有生無死造化亦幾乎息矣故推幽明
可以知死生推死生可以知鬼神一氣萬形一息古
今通晝夜之道而知天地造化源源扵是非太極之
妙有以為之歟(妙字原本作英氣二字寜按太極不/可以氣言朱子謂太極者本然之妙)
(故以妙/字易之)或問易言天地日月四時而終之以鬼神者
(見易乾/卦文言)指二氣之屈伸而言也周子言天地人而終
之以死生者(見周子太/極圖説)指在人一氣之聚散而言也
然則天地不可以死生言乎曰天地其形也死生其
氣也人受天地之氣以生陽魂属天隂魄属地死則
魂氣歸于天體魄降于地依舊還大原裏去故舉人
之死生可以包天地之晝夜而日月晦明四時變化
鬼神屈伸皆在其中矣孰得以窺其際
程子曰易説鬼神便是造化以春而原之其必有冬以
冬為終而反之其必有春死生者其與是類也知生之
道即知死之道知事人之道即知事神之道死生人鬼
一而二二而一也
朱子曰鬼神自是難理㑹底且就𦂳䖏做工夫人生
有多少道理自禀五常之性以來所以父子有親君
臣有義須一一理㑹生底道理則死底道理皆可知
如事君事親事其所當事盡誠敬之道即移此心以
事鬼神則祭如在祭神如神在須是得這道理無欠
缺到得那死時乃是生理已盡亦安於死而無愧故
張子曰存吾順事歿吾寜也儒者以理為不生不㓕
釋氏以神識為不生不㓕聖人不說死已死更説甚
事聖人只說既生之後未死之前須與他精細理㑹
教是六經載聖賢行事備矣於死生之際無述焉盖
以為常事也記與魯論獨載曽子寝疾時事為詳不
過教學者以保身謹理而已豈效浮屠不察扵理而
以坐亡立脫為竒哉胡明仲曰人生物也佛不言生
而言死人事可見也佛不言顯而言幽横渠形潰反
原以為人得此氣而生死則復歸大原去盖人死則
氣散了那大原裏氣又别抽出來生人
又曰天地是體鬼神是用
天地是舉其全體而言鬼神是舉其中運動變化通
上下而言如雨風露雷草木皆是以類而推春夏是
神秋冬是鬼晝是神夜是鬼午前是神午後是鬼息
是神消是鬼生是神死是鬼鼻息呼是神吸是鬼語
是神黙是鬼伸是神屈是鬼氣方來是神反是鬼日
是神月是鬼初三後是神十六後是鬼天造是神地
化是鬼草木方發生是神凋落是鬼人少壮是神衰
老是鬼風雷鼓舞是神收歛是鬼風雨雷電初發時
是神風休雨過雷住電息是鬼
張子曰太虛不能無氣氣不能不聚而為萬物萬物不
能不散為太虛循是出入皆不得已而然也氣之為物
散入無形適得吾體聚而有象不失吾常聚亦吾體散
亦吾體(如海漚凝則氷浮則漚然氷之才/漚之性其存其亡海不得而與焉)知死之不亡
者可與言性矣
朱子曰性者理而已矣不可以聚散言其聚而生散
而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣
之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而
有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則理亦命
乎此矣不得以氷漚比也鬼神便是精神魂魄氣也
非性也故祭祀之理以類而感以類而應若性則又
豈有類之可言然氣之已散者既散而無有矣其根
於理而日生者則固浩然而無窮故聖人之祭祀也
設主立尸焫蕭灌鬯或求之隂或求之陽無所不用
其極而止曰庶或享之而已其至誠惻怛精㣲恍惚
之意盖有所不容言者非可以世俗麤淺知見執一
而求也豈曰一受其成形則此性遂為吾有雖死猶
不滅截然自為一物藏乎寂然一體之中以俟夫人
祭祀之求而時出以饗之耶必如此說則其界限之
廣狹安頓之䖏所必有可言者自開闢以來積至于
今其重併積疊計已無地之可容矣是又安有此理
邪且乾坤造化如大洪爐人物生生無少休息是乃
所謂實然之理不憂其斷㓕也今乃以一片大虚寂
目之而反認人物已死之知覺謂之實然之理豈不
誤哉又聖賢所謂歸全安死者亦曰無失其所受於
天之理則可以無愧而死矣非以為實有一物可奉
持而歸之然後吾之不斷不滅者得以晏然安䖏乎
寂寞之中也夭夀不貳修身以俟之是乃無所為而
然者與異端為生死事大無常迅速然後學者正不
可同日而語矣
寜按朱子謂横渠說道體處如太和太虛虛空云
者止是言氣說聚散處其流乃是箇大輪廽又引
程子謂横渠之言誠有過者乃在正蒙後黄瑞節
輯正蒙附錄已載其言矣今魯齋掇取正蒙中所
言太虛氣之聚散以海之冰漚為喻謂知死之不
亡者可與言性等語共為一章而載朱子所論四
五百字於其下其辨難精切發明至到有以補正
先儒之失啟廸後學之疑正蒙附錄中未及收載
而魯齋於此載之於學者甚有益宜深玩之
程子曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之
以雷霆潤之以風雨是也
此說明有禮樂幽有鬼神朱子謂此對幽明而言也
若謂幽有鬼神而明無鬼神便是錯認題目不知鬼
神之為何物而溺於輪廽因果之說也豈知禮樂中
有鬼神鬼神中有禮樂二者一爾第不可不分界限
而辨别爾天地定位辨於履禮也然二氣交感其中
未嘗無樂風雷鼓舞樂也然風休雨止雷蟄霆息各
有序焉其中未嘗無禮禮撙節人情氣之屈也以和
為貴屈者又伸樂動盪人情氣之伸也而合止有節
伸者又屈幽明交通屈伸相禪無往而不與鬼神通
彼釋氏則死殺㸔了謂明則為人幽則為鬼豈知君
子之所以謹獨者屋漏暗室洋洋如在禮以束其筋
骸樂以養其性情禮樂之在吾身即鬼神之臨乎其
上易註云精氣謂七八言木火之神生物東南遊魂
謂九六言金水之神終物西北老隂老陽屈者為鬼
少隂少陽伸者為神東南為明西北為幽非止謂天
地黒暗中有鬼神而明無之也後世禮壊樂廢人心
浮偽失其序而不和所以交於鬼神者非其道也不
瀆則諂安有感格之理
張子曰鬼神二氣之良能也
朱子曰伊川說鬼神造化之迹固好但只渾淪在這
裏不如横渠說得分明便見有箇隂陽屈伸往來在
愚按隂陽二字未可言鬼神隂之靈曰鬼陽之靈曰
神良能便是其靈處所以䏻屈伸變化也又舉張子
物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而逰散
至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也又謂人之
初生天地之氣只管増添在身上漸長漸大至極盛
了又漸衰耗以至于散然皆自然而然非有使之然
故曰良能
邵子曰隂者陽之影鬼者人之影月者日之影情者性
之影
陽也人也日也性也皆隂鬼月情之主所主既定影
自從之子月一陽生應得五月一隂生自子至巳六
陽全自午至亥亦六隂全天上一陽應地下一隂水
中一物應岸上一物物物皆然但陽常為主而隂常
為影如牝牡然一日有十二時一年便有十二月月
初則月生明月望則光滿上下二弦生魄至晦皆然
可以見鬼神之情状性中有箇仁義禮智之理外面
便影得箇惻隱羞惡辭遜是非之情出來一箇形便
有一箇影人之魂為神便影得箇鬼之魄在其中日
至晦則月不光人至老則神必聵
又曰思慮未啟鬼神未知不由乎我更由乎誰人知為
道當至於鬼神不能窺處善惡形于言發于行人始得
知之但萌諸心發乎慮鬼神已得而知之矣
中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞此
固君子謹獨之學慎不愧於屋漏也然謂之思慮未
啟即喜怒哀樂未發之時鬼神不得以窺其際矣故
曰不由乎我更由乎誰盖幽暗之中細㣲之事迹雖
朱形而幾則已動雖己所獨知人所不知而鬼神已
知之矣是以君子慎獨不待著于言行常若鬼神之
臨乎其上不敢有一毫之妄念動于中也昔人彈琴
見螳螂捕蟬而聞者以為有殺聲殺在心而人聞其
琴已知之况於鬼神乎君子於此唯敬以直内而已
聽於無聲視於無形盖不待徴於色發於聲而後始
用其力也邵又曰人心之神即天地之神人之自欺
其心即所以欺天也可不戒哉天地虚明不用耳目
而無不見聞也
又曰氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰魂隨
氣而變魄隨形而上故形存則魄存形化則魄散耳目
口鼻心脾膽腎之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰
魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之靈發乎目曰視腎之
精發乎耳曰聰脾之魂發乎鼻曰嗅膽之魄發乎口曰
言八者備然後謂之人
此就人之形體内研磨其魂魄以知人之一身具天
地鬼神之理之靈而不自反終日馳逐於外至於皓
首沒世而不自覺亦可悲也夫金木者生成之始終
在人則精神魂魄(按朱子語錄云魂属木魄属金所/以說三魂七魄是金木之數也魯)
(齋語欠分别/觀者難曉)精為形而隂魄附氣為魂而陽神依四
者都相離不得所以魂魄隨氣形而盛衰也形變則
陽魂離去魄化則隂形朽腐所以先王以灰㓕為極
形而於人之死也則卜宅兆以安厝之腎北方天一
水故以藏精精始化為魄魄乃精之所自出是精氣
之佐使而並其出入水能生木木為之子故膽中藏
魄心南方太虚火用以藏神生陽曰魂魂乃神之所
自出是為神氣之輔弼而隨其出入火能生土土為
之子故脾中藏魂人之一身精神其主而魂魄其使
也精盛則魄盛惟至誠則能生精至精則䏻生神誠
也者皆天一所生而無偽也人䏻主於一而不散其
精則至誠如神心能御氣不䏻主一而散其精則心
為形役豈徒沒世而無聞哉其違禽獸不逺矣人之
生也精神魂魄性之用也血氣水榖形之用也惟内
外交相養則精神強而魂魄盛性者受之於天必有
藏焉心者神所藏腎者精所藏脾者魂所藏膽者魄
所藏統其藏者心也故䏻發見於聲臭言視之間而
不違其則者所以靈也形者資於地必有府焉肺為
傳氣之府肝為傳血之府胃為化水榖之府又為之
脬腸以流其查滓濁穢故曰天地之性人為貴豈若
異端者之言魂魄哉昔有學神仙者與予言曰只就
龍虎鶉龜上做起又曰只就心腎上又曰只就五藏
中五行上採來終不肯泄其旨歸後得其要訣下手
處亦甚易易但要精一工夫爾今但知而不為也昔
朱子與蔡西山研窮一世深曉之矣嘗曰道家愛&KR3726;
人鉛汞𤣥牡互換其名使人不測其實則精氣二者
而已楚詞屈子載熒魄之說以精神言也熒營也隂
靈之聚而有光景者魄不受魂則魂不載魄而人死
矣盖魂動魄静魂火二而魄水一載營魄者以魂加
魄以動守静以火迫水以二守一如人登車而載於
其上則魂安静而魄精明火不燥而水不溢固長生
久視之要訣也然亦未言其所以也朱子有詩曰盜
啟元命秘竊當生死關又曰但恐逆天道偷生詎能
安則亦知之而不為爾
朱子曰精氣就物而言魂魄就人而言鬼神離乎人而
言生則謂之精氣死則謂之魂魄物則謂之鬼神氣是
實底魂魄是半虚半實底鬼神是虚數多實數少又曰
精氣兩箇合則魂魄聚而為人遊魂一箇離去則陽已
散隂无所歸故為變
子産謂人生始化曰魄既生魄陽曰魂唐孔氏曰人
之生也始變化為形形之靈曰魄魄内自有陽氣氣
之神曰靈魂魄神靈之名初生時耳目心識手足運
動此魄之靈也及其精神性識漸有知覺此則氣之
神也盖魂陽属火魄隂属水天一生水隂陽始交魄
既生暖者為魂先有魄而後有魂魂常為主為幹淮
南子曰天氣為魂陽神也地氣為魄隂神也樂祁曰
心之精爽是謂魂魄魄属形體魂属精神精又是魄
魄是精之神神又是魂魂是氣之神朱子謂魂神而
魄靈魂陽而魄隂魂動而魄静生則魂載於魄而魄
檢其魂死則魂遊散而歸于天魄淪墜而歸于地運
用動作底是魂不運用動作底是魄魄盛則耳目聰
明能記憶老人目昏耳聵記事不得者魄衰也魂熱
而魄冷䏻以魂守魄則魂有所守而亦静魄以魂而
亦有生意魂熱生凉魄冷生暖惟二者不相離故陽
不燥隂不滯而得其和矣不然魂愈動魄愈静魂愈
熱魄愈冷二者不得其和而死矣又曰人生時魂魄
相交死則各相離去魄有箇形像在裏面如水晶相
似所以發出來為耳目之精明月黒暈是魄其光是
魂如香焼出汁子來是魄那成煙後香底是魂魂是
魄之光燄魄是魂之根柢火是魂鏡是魄燈有光焰
物來便焼鏡雖照見却在裏面火日外景金水内景
火日是魂金水是魄人之眼光是魄耳亦體耳何以
為魄曰䏻聽者便是魄鼻知臭舌知味皆是但不可
以知字為魄知便属心若丼苦醎酸要從舌上過隂
主藏受故魄能記憶在内陽主運用故魂能發用出
來二物本不相離精聚則魄聚氣聚則魂聚是為人
物之體至於精竭魄降則氣散魂遊而無所知矣就
人身而言氣雖属陽然體魄已属隂生之中已帶箇
死底道理變雖属陽然魂氣上遊體魄下降亦自具
隂陽也只今生人便自一半是神一半是鬼未死前
神為主已死後鬼為主
祭義宰我曰吾聞鬼神之名不知所謂子曰氣也者神
之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也
郊特牲曰魂氣歸于天者以魂本附氣人死則氣必
浮又曰體魄降于地者以魄本歸形人死則形歸于
土聖人緣生事死制其祭祀存亡既異别為作名改
生之魂曰神改生之魄曰鬼合魂與魄命其名曰鬼
神以尊事故曰明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬
民以服也延陵季子哭其子曰骨肉歸復於土命也若
魂氣則無不之也爾雅釋文云鬼之為言歸也以骨肉
必歸于土也其氣則發揚于上則不測之謂神其實
鬼神之本魂魄是也神之盛謂口鼻嘘吸出入知覺
運動之類鬼之盛謂耳目精明能視能聽精血強
盛之類或問死生之說謝氏曰氣盡也曰有鬼神否
曰余昔問明道先生曰待向汝道無來汝怎生信得
及待向汝道有來汝但去尋討便是答底語朱子曰
鬼神上蔡說得好曰可者使人格之不使人致死之
可者是合當祭如祖宗父母這須至誠感格之不要
人便做死人㸔他不可者使人逺之不要人做生㸔
待他不管他便無了問先王祭享則甚曰是他意思
别三日齋五日戒求諸隂陽四方上下盖是要集自
家精神所以格有廟必渙與萃言之雖然如是以為
有固不可以為無亦不可這裏有妙理於若有若無
之間斷制得去始得曰不是鶻突自家要有便有要
無便無始得鬼神在虚空中辟塞觸目皆是為他是
天地間妙用又曰隂陽交而為神形氣離而有鬼知
此者為智事此者為仁齋戒只是要團聚自家精神
古人用尸要得隂陽二氣來聚這尸上不是徒然歆
享誠敬盡則氣自聚古人祭祀處便招呼得來問祖
宗已死以何而來曰上蔡云祖考精神即我之精神
祭祀之感格或求之隂或求之陽各從其類求則俱
來非有一物積于空中以待子孫之求但主祭者既
是他一氣之流轉氣已寓此盡其誠敬則已感格矣
或問旁親外親之属如何曰本從一源中流出初無
間斷人死雖魂魄各散魄又較定須是招魂來復這
魄要他相合聖人教人子孫常常祭祀是要聚得他
那祖考之氣當下雖已散了然他根却在這裏誠敬
盡即便引聚他那氣在此子孫這身在此祖宗之氣
便在此他是有箇血脈貫通所以神不歆非類民不
祀非族只為這氣不相關
朱子曰鬼神屈伸往來只是氣人之氣與天地之氣常
相接人自不見爾人心纔動便逹於氣便與這屈伸往
來相感通
先儒之說曰有是理便有是隂陽之氣只這一氣入
毫釐絲忽裏去此心纔動彼氣便應如鬼神之靈光
處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神竦動處其
風肅然是悽愴所以祭義有求諸陽者以報氣也氣
者神故建設廟事燔燎羶香覸以蕭光使氣上騰皆
陽之類有求諸隂者以報魄也魄者鬼也故薦黍稷
羞肝肺首心覸以俠甒加以鬰鬯灌地以求之析木
煙出是氣滋潤底是魄合魂與魄而一之所以求鬼
神之氣而祭之也愚謂呼吸是吾身之氣雲雨是山
川之氣發揚于上是神靈光明之氣動於此即應於
彼厥初生民氣化之祖傳授到此子孫也祖宗也天
地山川也只是一氣貫通先儒謂死者魂氣既散而
立主以主之亦須聚得些子氣在這裏古者自始死
弔魂復魄立重設主便是常要接續他些子精神在
這裏古者釁龜用牲血便覺那龜久不靈了用些子
生氣去接他程子謂名山大川興雲雨也生於天者
為日月星辰則有彗孛棓雹之變生於地者為山川
草木則有山魈海若魑魅魍魎之類生於水火土石
而為變者則有滔天燎原雨土崩崖之變至於人也
其正者為聖賢君子其變者為愚騃癡蠢為悍暴強
梁又其大者不飜濁河清則為紛亂宇宙之怪人而
其死也或為聰明正直之神而廟食百世或㗸寃茹
苦而結為牛鬼蛇神其變有不可勝言者烏可謂無
第論其正不正爾子朱子有言如冬寒夏熱此理之
正或時夏寒冬熱豈可謂無此理哉此聖人所以道
其常而不語怪也
程子又曰伯有為厲事别是一理朱子曰謂非死生之
常理又曰人氣未盡而強死自是䏻為厲子産為之立
後使有所歸此語窮理煞精可謂知鬼神之情状矣
左氏鄭人相驚曰伯有至矣則皆走不知所往或夢
伯有介而行曰予将殺帶又殺段也國人益懼子産
立公孫洩以撫之乃止曰鬼神有歸乃不為厲吾為
之歸也晉趙景問曰伯有猶為鬼乎曰用物精多則
魂魄強是以有精爽至於神明匹夫匹婦強死其魂
魄猶慿依於人以為淫厲况良宵我先君穆公之胄
其用物也宏其取精也多其族又大所慿厚矣而強
死䏻為鬼不亦宜乎唐孔氏曰謂其居髙官而任權
勢奉養厚故用物精多而魂魄強或問先儒言鬼神
之事道有又無今左氏所載不可謂無矣朱子謂人
禀天地之氣終有散時特散有遲速爾其精神所到
上動于天昔荆軻慕燕丹之義而白虹貫日衛先生
為秦畫長平之䇿而太白食昴漢殺孝婦而三年大
旱晉殺一無罪都督而血逆流于柱他如齊景公夢
梧丘之鬼漢王氏雪鵠亭之寃史氏所書皆不可誣
也愚請各條其說不使後之言鬼神者失所趨向而
茫無指凖是亦敬而逺之之義其說曰隂陽二氣散
在兩間觸目無非鬼神者不隨他地頭去分别則混
為一區幽明惑亂而人道不立矣故在天為日月星
辰風雨霜露四時寒暑必有鬼神行乎其中顯然可
見書所謂禋于六宗是也自當作一類㸔在地則五
嶽四瀆山君川后能出興雲雨以助化工不可謂無
武成所謂所過名山大川是也當自作一類㸔有功
徳在民載在祀典如昌黎所謂勾龍后稷以功夫子
以徳為聖為賢厯萬世而不可磨滅者當自作一類
㸔如人死曰鬼氣已散了子孫精神聚䖏則祖考來
格魯論所謂祭如在祭神如神在豈特士祭其先為
然自天子至於庶人皆有等級分劑不可踰越當自
作一類㸔下而至於山䕫土羵水魍木妖無鬼有論
而怪興蘆菔誅囚而躬對不可不信也或懸頴附箕
或生霆起鶴天地間自有此等遊魂鬼術足以惑人
不可謂無但非其正亦當自作一類㸔分類既精而
析理甚明則谷永所謂明於天地之性而不惑於神
怪昔人所謂以道治天下則其鬼不神修身之道得
矣人之一身鬼神之㑹也只這軀殻在此裏而内外
無一非天地隂陽之氣此心纔動便應故曰天地之
塞吾其體天地之帥吾其性吾心正則那公平正直
底鬼神自相應一有不正則彼之遊魂戾氣亦相糾
結而不可觧矣朱子曰如魚在水外面水即他肚裏
水鱖魚肚中水便是鯉魚肚中水斯言雖小可以喻
大後世以來妖淫浮祀之說興而吾心鬼神之徳荒
矣嗚呼悲哉
耼竺附
子程子曰道家之說其害終小惟釋學瀰漫滔天子朱
子曰佛氏豈有邪心但不合正理爾今叙述其言于后
與同志者共核焉
西山真氏曰神仙之說自齊威王燕昭王始至秦皇
漢武熾焉皆方士為之也谷永之論曰明於天地之
性不可惑以神怪揚雄氏曰或問人言仙者有諸曰
吾聞伏羲神農沒黄帝尭舜殂落而死文王畢孔子
魯城之地獨子愛其死乎合永與雄之說則知長生
之為虚誕也明矣盖神仙之學本於老子其流有四
養生者為神仙方藥隂謀者為申商韓非放蕩者至
劉伶阮籍而極清談者至王弼何晏而淫皆惑亂世
主斵䘮生民雖老荘之學未知末流至此也
程伯子曰仙是天地間一賊若非竊造化之機安能延
年使聖人肯為周孔為之矣又曰若居山林鍊氣延年
則有之如爐火然置風中則易過置宻室則難過有此
理也
朱子曰飄飄學仙侣遺世在雲山盜啟元命秘竊當
生死關金鼎蟠龍虎三年養神丹刀圭一入口白日
生羽翰我欲往從之脫屣諒非難但恐逆天道偷生
詎䏻安且取魏伯陽参同契與蔡季通共籌之曰天
地所以長且乆者以其氣運於内而不泄爾今人之
氣運出外去也其與程子宻室之言有異乎第疾其
為異端之學爾歐陽子曰禹走天下乗四載治百川
形亦勞矣而夀百年顔子蕭然陋巷簞食瓢飲外不
誘物内不動心樂矣而年不及四十斯二人者皆古
之仁人也勞其形者長年安其樂者短命命之長短
皆天也非人力也不戕賊以盡其天年以自然之道
養自然之夀此上智之所同也其次或絶欲鍊氣以
求諸内焉亦庶乎其愈於妄意貪生者彼有吸日月
精茹草木金石以求之者外物安足恃哉
朱子曰老子㸔得天下事爛熟了都從反䖏做起剛者
易屈他只是弱故䏻剛静則能忍故冷氷氷無情便是
殺人也不恤故流入於變詐刑名也太史公将老子與
申韓同傳源流是如此豈強安排哉
其說曰因者君之綱只因循包容将去發出來便教
你支吾不住子房全是學他如嶢門之戰與秦将連
和了忽乗其懈擊之鴻溝之約與項羽講和了囬車
殺之只是柔弱之發可畏可畏謀䇿不須多只消兩
三次漢業成矣老子只是占便宜凡事推惡離已不
肯自把手做子房兩次為韓報仇皆不自做一□掇
髙祖入關為韓報秦及羽殺韓王成又使髙祖平項
羽後來定太子又只教四老人出來到了推與别人
做張宛丘言黄老遣去情累而末流為智術清静無
為見物情而知事要智術所由出無情而至於無親
則忍矣刑名所由用朱子又謂陶淵明亦是老荘老
氏初是清净無為却帶得長生不死今說得不死一
項却成箇巫祝專理㑹厭禱已自經兩節變了人說
仙一代說一項漢世說安期生其後不復說唐以來
說鍾吕今又不復說㸔來他是養得分外夀考終久
不䏻不散老子曰吾所以有大患者為吾有身及吾
無身吾有何患荘子曰死無君於上無臣於下從然
以天地為春秋雖南面王樂不䏻過佛者曰生滅滅
已寂滅為樂羅鶴林大經曰老荘以身為贅生為苦
死為樂今神仙方士欲長生不死正非老荘佛氏之
說歐陽公貪生畏死之言殆非也老荘何嘗貪生瞿
曇何嘗畏死貪生畏死僅是排方士而已此亦是一
說
程伯子曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨朱
子曰楊朱即老耼弟子孟子闢楊墨則老荘在其中(老/子)
(姓李名耳字伯陽諡曰耼為周柱下史著道徳經五千/餘言荘子名周嘗為漆園吏其要本歸於老子故其著)
(書千餘萬言楊朱墨翟事見孟子申不害韓非皆學刑/名楊氏為我超然逺舉視營營利祿者皆不足道後世)
(佛學亦出/於楊氏)
楊氏為我近老墨氏兼愛近佛申韓皆本老子為刑
名之學淺陋易見佛本西域之胡為寂㓕之學自東
漢明帝其說始入中國至晉以後盛行老氏只是要
長生節病易見釋氏於天理大本䖏見得些分數程
子謂言近理而大亂真是也程子曰佛氏不識隂陽
晝夜生死古今聖賢以生死為本分事故不論死生
佛之學為怕死生故只管說不已下俗多懼易以利
動楊墨之害今世已無之道家為害終小惟佛學今
人談之其害無極舊聞學佛者傳燈錄有千七百人
某敢道其中無一人逹者果有一人見得聖人朝聞
夕死可矣與曽子易簀之理必不肯削髮胡服而終
禪者曰此迹也何不論其心曰心迹一也豈有迹非
而心是者正如二足方行指其心曰我本不欲行也
二足自行豈有此理盖上下本末内外都是一理方
是道又曰釋氏如以管窺天謂他不見天不得只是
上去惟見一偏不見四旁故皆不能䖏事聖人之道
如在平野中四方皆莫不見又曰浮屠之術最善化
誘人故人多向之然亦有不向之者見理明也横渠
謂釋氏反以六根之㣲因緣天地眼為色根耳為聲
根鼻為香根舌為味根身為觸根意為法根六根為
感六塵為應以六根神識之㣲𦕈窺測天地性命之
根源明其所僅明而不䏻盡見其全體
程叔子曰屈伸往來只是理不必将既屈之氣復為方
伸之氣天地間如一大洪爐何物消爍不盡然其散也
有緩有速致堂胡氏曰爝火一噓即滅篝火經風乃滅
咸陽宫殿火三月乃滅即其比也人死終散然亦未便
盡散釋氏却謂人死為鬼鬼死復為人如此則天地間
常只是許多人來來往往又不由造化生生必無是理
鮑商霖問佛輪迴之說亦自有理伊川不以為然胡
氏論秦皇隋主不願生帝王家其辨甚詳佛者之言
曰衆生各因淫欲使世人離此以證無生其不䏻然
則生死於慾人為畜畜為人輪迴相續不絶若修錬
不殺免於報身即生樂䖏今驗其不然者自古至今
人殺禽獸者不少禽獸殺人者無幾是禽獸當日加
多人日加少遂至於無人則報復之事信矣而有不
然者太平之際人得其食海内之户以萬千計于時
動物亦不可勝用上下給足若禽獸為人則禽獸宜
凋耗而反繁多喪亂之後人失其食或千里人煙斷
絶于時庶類亦不䏻獨茂求之難致若人為禽獸則
禽獸宜繁多而反以凋耗亦目覩實事而難信矣又
人之寐也氣不離形識知固在雖大聖亦不䏻卓然
知寤寐之分際死之異於寐也寐則呼之觸之而或
覺死則氣已離形光亦脫落大知識泯滅乃曰我有
一念由吾所積以往豈理也哉司馬公有言人生含
血氣知痛痒或剪甲剃髮從而焼斫已不知苦况死
而形神相離魄則化為黄壌神則散而上騰雖有剉
焼舂磨亦豈復知也哉唐李丹書曰天堂無則巳有
則君子登地獄無則巳有則小人入世人何不以君
子待其親耶假使積惡有罪豈賂浮屠所能免佛法
未入中國以前人死而復生者亦有之矣何故無一
人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言
知古者可以少悟矣
儒釋老荘要說
朱子曰此以性命為實
此以為實者寂然不動之中萬理粲然而民彛物則
無一不具所謂感而遂通天下之故則順理循法無
一或差自此而修之則體用一原顯㣲無間而正心
修身治國平天下無一非理之正吴氏曰伊洛所以
異於釋老者以其本末具舉先後有序由格物致知
以下而推歩歩有實效非若禪家之說推墮滉漾中
也朱子又謂荘老絶㓕義理人倫未盡至佛氏則人
倫㓕盡釋氏虚吾儒實釋氏心與理為二吾儒心與
理為一釋氏以事理為不𦂳要而不必理㑹吾儒則
事事要理㑹都靠實做将去
又曰彼以性命為空
彼以為空徒知寂㓕為樂不知為實理之原徒知應
物見形不知有真妄之别由彼之說則本末横分中
外斷絶雖有所謂廓徹神通虚静明妙者而無救於
㓕理亂倫之罪顛倒運用之失也問佛氏之空與老
氏之無同否曰不同佛氏只是空豁豁然和有都無
了老子猶自是有只是清凈無為一向恁地深藏固
守自為𤣥妙教人摸索不著便是把有無做兩截㸔
了佛氏要空此心皆是安排子思作中庸只戒謹恐
懼便有長在不用安排
又曰佛氏盡出老荘
朱景文唐書賛說佛多華人之詭譎者攘荘周列禦
冦之說以佐其髙釋書初只有四十二章經其說甚
平如言彈琴弦急則絶緩則不響緩急得中諸音㑹
矣其初入中國只是修行說話後漢永平三年庚申
明帝夢金人使蔡愔等使西域求之迦葉摩騰白馬
駝經至闕中國之有佛書自此始至晉宋間多剽竊
老荘列子以為談義其後達磨來又談禪庚桑子一
篇都是禪佛初來中國多是偷老子意去做經如空
䖏是也後來道家做清净經又都偷佛家言語佛經
言色即是空把受想行識四字對一箇空字故曰空
即是色受想行識亦復如是謂皆空也清净經偷此
句意却說無無亦無是偷得他色即是空都不理㑹
得他受想行識亦復如是之意道家有箇寳藏被佛
家偷去後來道家却取得佛家瓦礫殊可笑也
程叔子曰釋氏言蠢動含靈皆有佛性此則不可
愚按天命之性完全具足無有不善未賦於人只可
謂命混然一理而已及其降是於下人與萬物同流
各正性命則有所謂性也循其性而不失則有所謂
道也天命流行之時何嘗去分别曰此為人之性彼
為物之性及其隨所禀受則人自為人物自為物牛
之性不可為馬馬之性不可為牛人之性則靈於萬
物氣有清濁人有賢愚物有動植此又天命下一段
事謂之氣禀則可佛氏乃欲混為一區安得識性
張子曰浮屠明鬼謂有識之死受生循環遂厭苦求免
可謂知鬼乎
葉氏曰精氣聚則為人散則為鬼澌㓕就盡而已釋
氏謂神識不散復寓形受生是不明鬼之理也又曰
佛氏輪迴乃變怪之間有遊魂紛擾萬化中之一二
非理之正或疑三生作國王死而精魂不散復借父
精母血以生其形如此則是父母之名皆假托之具
以啟天下後世不慈不孝之心昔曹操令路粹誣孔
融之言曰父之扵子何親本意欲為情慾子之扵母
何為譬如寄物瓶中出則離矣此其假佛氏之言以
殺天下名士其罪可勝誅耶
朱子曰昌黎謂孟子之後不得其傳只緣不去心上理
㑹失了尭舜相傳心法止從言語文字上做一場話說
佛老之學雖不正他却從心上起工夫所以儒者多被
他牽引入去
先生曰佛教入中國非特人為所迷鬼亦被他迷惑
如大乾廟塑僧像勸其不用牲祭之類盖緣人之信
向者衆鬼神亦只依人而行其勢如何拗得他轉吾
人家守得一世再世不崇尚者已自難潘君云其父
嘗見濓溪子環溪元翁者與蘓黄學佛談禪盡失其
家學之傳渠已被他轉了不知大聖人出所過化存
神又如何或言歐公闢佛其妻某氏及其子棐已自
變了
又曰自晉至今溺佛者多矣為儒而卓然不惑昌言以
排之而不畏禍福者其昌黎一人也哉
史言自晉及隋老佛顯行諸儒倚天下正議助為怪
神愈獨引聖道争四代之惑卒大顯于時昔孟子距
楊墨去孔子方二百年愈排二家乃去千餘載撥亂
反正功與齊而力倍之又考公神道碑其遺命䘮𦵏
無不如禮俗習夷教書寫浮圖日以七數之及拘忌
隂陽吉㐫一無汙我朱子謂按此可以見公平生謹
守禮法排斥異端至此不變可為後世法又曰其排
斥異教亦㩀所見言之一旦至瘴海之濵異端之學
乃䏻以理義自勝亦足滌情累而空所碍之懐其於
所守初不相妨也豈以異教一言而便失其常度哉
朱子論王蘓象山慈湖及諸儒溺佛之失愚並䟽于後
(王介甫封荆國公蘓東坡先生諡文忠公/陸子静世號象山先生楊慈湖學扵象山)
朱子曰二氏皆以佛老為聖人既不純乎儒者之學
矣而王氏穿鑿尤無理義蘓氏髙者出入有無而曲
成義理下者指陳利害而切近人情其才識氣概足
以震燿而張皇之非王氏比也第語道則迷其本矣
又曰荆舒取佛老之似亂孔孟之真仗人主之威行
空言之教蘓公早拾蘓張之緒餘晚醉佛老之糟粕
二人之學皆謂之不知道可也又曰陸楊二人是十
分好人本是禪學却以吾儒說話遮掩欽夫伯恭不
曾㸔佛書所以㸔他不破愚謂釋氏說死心象山說
活心只是拈弄精神專於己發䖏認其本心象山惡
人讀書謂以意見而蔽其本心正逹磨所謂不立文
字見性成佛之說無吾儒存心養性已上一段工夫
慈湖於扇訟之次問曰敢問足下如何是良心象山
離席大呼謂適坐剖决是非即是此所謂於流行發
見之地而見其心也剖决者是非之心智之端也是
者是之則為好仁非者非之即為惡不仁心之可見
者此也二公執此以為把柄象山所謂易簡工夫者
在此紹興以來有杲老者為禪學宗張子韶唐立夫
吕居仁輩多慕尚之反為所薄杲與張侍郎書曰左
右得把柄入手可改頭換面用儒家言語接引後學
禪家只於自己精魂上認取一箇知覺之物把持玩
㺯至死不放舎去瞑目扼腕而指本心奮挣切齒而
談端緒此要語也僧家要有行觧行是行巳觧是禪
人若識得透平生罪惡皆除如王履道謫廣州反在
彼説禪非細學得底人有多少機鋒将來㺯一上便
収了然則此一種學在世亦亂臣賊子之三窟尔
又曰說釋氏䖏不可上下其手此是四海九州千萬嵗
之文字非一已私若吾儒之道則若四海九州千萬人
當行之路不可不辨今取其與當時諸儒言者書之使
學者知所趨向云
李伯問天命謂性如何朱子曰公以為此句空無一
法耶則浮屠勝以為萬理畢具耶則儒者勝可一言
而决渠遂無疑釋氏謂心生萬法而實心外有法故
無以立大本若聖門謂心則叙秩命討惻隱羞惡辭
讓是非該備無心外之法問儒教本人事緩於見性
釋教本死生急於見性荅曰孔子言性與天道孟子道性
善人乎天乎緩乎急乎聖賢盡心知性躬行自有次
第緩亦不得急亦不得直是盡性至命方是極非如
釋氏一見遂已上蔡云釋氏論性猶儒論心釋氏論
心猶儒論意精矣問釋氏敬以直内有矣未䏻方外
曰此謂有心地上一段工夫但他用工全不管着所
以無方外一節本末不相貫此以五榖為根株生華
實可食彼以稊稗為根株生華實不可食參术以根
株愈疾鈎吻以根株殺人其毒不在外問形有死生
真性常在曰性無偽不必言真未嘗不在不必言在
此即天地萬物之理非我得私學以盡心知性知天
者固有所為非欲其死而常在也異學乃欲空妄心
見真性是非欲固天地公共之理以為一己利惟恐
其死而失之耶想公初讀孔孟伊洛書是資舉業後
來學佛乃怕生死始終皆是利心今又云輪迴因果
是造妖揑怪以誑愚惑衆故逹磨非之某曰此佛說
也今以佛為聖人而斥其言則老兄非特叛孔子又
謗佛矣連嵩卿喜佛學一日千里致書有問於朱子
曰天地之性即我之性豈有死而遽亡之理答曰此
說亦未為非若以天為主則是天地間一箇公共之
理無人物死生古今之别雖曰死而不亡非我所私
若以我為主則於自巳身上認得一箇精神魂魄把
持作㺯到死不放則死而不亡乃是私己之尤亦何
足以與語死生性命之理則是一箇天地性中各有
若干人物之性每性各有界限不相交雜改頭換面
自死自生全不由隂陽造化而天地隂陽造化亦無
所施矣陳經正問天地萬物之性皆我之性不知我
之為我矣曰伊川言他人食飽公無餒乎此正釋氏
以虛空法界為己身而不敬其父母所生之身又曰
盈天地間皆此理佛認為己私可乎吴人傑問曰釋
氏所謂豁然大悟則通身汗出心思路絶天理盡見
乃禪學悟入之機儘自脫洒答曰他只見外面影子
在儱侗恍忽間不曾見得裏面真實底道理只好隔
壁聴他只認箇識神為性豈知吾儒之性即天理也
日用常行零碎去䖏無不求盡此理從修齊治平做
将去渠却一切掃除了又與張敬夫曰釋子作㺯精
神無復儒者着脚實地工夫愚聞之師曰正道之難
行也乆矣二程以來如王蘓黄陳所好固雜矣當乾
淳之際正學大明朱子出而統一之宜若渾然無間
矣胡為陸象山猶以直截理㑹為易簡工夫以讀書
議論為蔽其本心是雜於禪學也朱子嘗攻之矣又
曰葉正則無事時則讀佛書以為知世外瓌竒之說
本與治道不相亂所以参雜辨争者亦是讀者不深
考爾其說固為可駭也又謂陳君舉見得不親切遮
前掩後欲說不說做三朝新婦模様謂之見道可乎
宜其下於此者紛紛出入佛老而未有一定之見或
者反借石林過庭録載上蔡說伊川参某僧取其說
做己用是為洛學愚謂脱有之是亦問禮老耼之意
云爾又不然佛者曰孔子亦吾師之弟子也嗚呼邪
說誣民豈忍言之哉
又曰釋氏立心堅苦用力精專亦有大過人者卒如所
願而亦有見焉但其學不正爾
為其因地之初正為惡此理之充塞無間不得一席
無理之地以自安自肆是以叛君親棄父子入山林
捐軀命以求其所謂空虛寂㓕之地而逃焉其量已
隘而勢亦以逆矣雖自以為直指人心而實不識心
自以為見性成佛而實不識性是以殄㓕彛倫而不
知其有罪其所以能惑世罔人者亦自持一偏之見
而自以為善爾
又曰釋氏䏻張皇輝赫震耀千古足以惑人者其說有
三
以其有空寂之說而不累於物慾世之賢者好之矣
以其有𤣥妙之說而不滯於形噐世之智者悦之矣
以其有生死輪逥之說而自謂可以不淪於罪苦則
天下之傭奴㸑婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣愚廣
是篇畢或問世有三家之說朱子何拒之深也曰三
代降漢異端迭興三教分儒世道益壊一而三之古
無是也自有天地以來則有儒有書矣伏羲則河圖
以畫八卦大禹得洛書以叙九疇文王因先天以衍
周易至武王興周又得箕子者出作為洪範是儒之
有書皆因天地自然之文假聖人之手而成之也豈
有一毫造作而出於人為哉吾夫子生於晚周始集
大成而統一之六經皎然如日月行天儒道至是大
明矣當是時正學修明邪說不作天下一家五千文
且未有也四十二章何從生哉故曰以三家名者後
世事也古則無之以一分三世儒始有逃而歸之者
是知有二而不知有一也知有一而不雜於二者吾
於唐得一人焉曰昌黎韓愈宋得六君子焉曰周程
張邵至吾朱夫子而一以貫之也此六七君子儒之
真也所以䏻續尭舜禹湯文武周孔之傳立天地心
生萬民命者在此彼二吾一者所以胎世變之紛紜
不知何時而極也或於邵子有疑焉曰朱子辨之久
矣吾於不信不佞八字中有以得邵子之心夫何疑
變化
天地變化而隂陽生隂陽變化而人物生人物變化
而聖賢生古之為士者三年有成十年一化始乎為
士終乎為聖人皆變化其氣質之性以復於天命之
性亦曰敬而已矣敬則主一一則誠誠則形形則著
著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化
或問變化何以居二十五篇之終曰自太極肇判以
來天地如大洪爐人物生其中自無而有皆從裏面
陶冶出來自有而無又從裏面銷縮将去由先天開
物之初六萬四千八百年後天自禹甲子至今大元
甲午又三千五百一十餘年中間人物幾變幾化聖
賢幾古幾今陵谷變遷宇宙更革安有一人一物之
常在有如虚誕之說者惟頼典籍之存有可稽考云
爾寒變燠燠變暑暑變凉凉又變冷變之中有化焉
故春化為夏夏化為秋秋化為冬寒暑代謝無有窮
已人之與物亦囿於天地變化之中而不䏻違也腐
柱生芝麻扶蓬直魚化龍潜者變而飛雀化蛤飛者
變而潜鷹化鳩惡者變而善鳩化鷹善亦可變而惡
狸變而豹豹變而虎小固可以化大矣惟聖㒺念作
狂大或變之而小亦可惜哉以隂陽推之亦無有不
可變者况靈於萬物而為人乎瞽之子可為舜塗之
人可為禹陋巷之如愚可以為聖人此善於變化者
也其不善變化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不
類其祖栁下惠盗跖弟不䏻化其兄桓魋司馬牛兄不
肯似其弟人為天地萬物之靈而不能自變其氣質
以復於善是有負於天地之化育也然則欲善於變
化者當何如亦惟純於敬以造誠之閫域則無愧於
為人而可與天地参矣士希賢賢希聖聖希天舎敬
其将曷以此變化一篇所以殿諸篇之後者以此(寜/按)
(注文太極肇判論/見象數篇辨正下)
程叔子曰易變易也隨時變易以從道朱子曰變者化
之漸化者變之成又曰隂變為陽陽化為隂
變化相對言則變是長化是消若統體言則皆是化
到換頭䖏便是變變是自隂而陽自無而有自㣲而
著自夜而晝柔變為剛寒變為暖自萌芽變來成枝
葉突然浸長改換而有頭靣者變也化是自陽而隂
自有而無自盛而衰自晝而夜剛化為柔暖化為寒
凡有形有迹者皆漸漸恁地消縮去以至於無者化
也又曰隂變為陽變是進自然長得猛陽化為隂化
是退自然消去無形迹陽進極而回故為退隂退極
而上故為進故曰變化者進退之象也陽化為隂隂
變為陽變化也所以變化者道也道者本然之妙變
化者所乗之機故隂變陽化而道無不在兩在故不
測故曰知變化之道者其知神之所為乎故神無方
而易無體神無方者或在隂或在陽如方在春或已
為夏方在秋或已為冬易無體者或為隂或為陽如
方為春而又為夏方為秋而又為冬交錯代換而不
可以形體拘也伊川云變如物方變而未化化則更
無舊迹鶴山要義却云反歸舊形謂之化漸漸改者
謂之變雖有舊形忽改者謂之化此古說也今說到
朱子方親切
朱子曰化而裁之存乎變裁是裁截之義又曰推而行
之存乎通通是通其變将已裁定者推而行之
如一嵗裁為四時一時裁為三月一日裁為十二時
此是變也隂陽互變若不裁截豈有定體往來不窮
謂之通因其變而䖏得恰好便是通通則不窮化是
因其自然而化裁是人為變是變了他化是箇亹亹
地漸去底意思如天意漸漸凉到得立秋便截斷這
已後是秋便是變如子丑寅邜十二時皆以漸化而
不見其迹及亥後子時便截取是属明日所謂變也
又如星辰運行無頃刻停息若以逐時及昏旦紀之
則一日差一度亦記不得所以只扵逐月裁斷道昏
某中旦某中逐日便是化到這一月䖏便是變又如
一年三百六十日日日漸次進去到那滿時這便是
化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時
這便是變
又曰通其變使民不倦須是得一箇人通其變若聴其
自變如何得
如亢龍有悔是不通了䖏得來無悔便是通通其變
只要常教流通不窮如人䖏富貴貧賤夷狄患難這
是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄患難至於無入
而不自得此便是通只就化䖏裁截便是變就變上
䖏得好便是通天下事物之變只由他隂陽兩箇他
自隂了反陽陽了反隂只得順他聖人若到那善之
極䖏又自有一箇道理不到得履霜堅氷至之地陽
裏纔見隂生便百種去裁抑他固是如此若一向是
陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣數盛衰亦
恁地尭到那七十載時也自衰了便所以求得一箇
舜分付與他又自重新轉過若一向做去到死後也
衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到這
䖏極了所以昭王便一向衰扶不起了漢至宣帝以
後便一向衰去直至光武又只一二世便一向扶不
起了國統屢絶劉曰光武便是如康節所謂秋之春
時節也
又曰㸔人䖏天運中無一時閑吉凶悔吝一息不停如
大車一般一恁衮将去聖人只隨他去㸔道理如何這
裏則将這道理䖏之那裏則将那道理䖏之
乾六爻六陽逐爻取象言聖人居住節次所䖏之位
不同潜見惕躍飛亢隨所䖏而皆當潜則隱於下而
未用田是平地所在縱有水亦淺淵是深䖏不可測
躍離乎行而未至于飛行尚以足躍則不以足一跳
而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏皆
不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中
不在人不似九二安穏此是進退不得皆不由我只
聴天時了以聖人言之便是舜之歴試文王三分有
二湯武鳴條牧野到上九又亢九三是伊周地位然
己自難了看來人在天運中無一時閑跳得便做有
徳無位做不徹亦不失為潜龍吉㐫悔吝無一息停
如大車輪一般恁地衮将去聖人只隨他恁地去做
所謂先天而天弗違後天而奉天時豈有一毫私意
於其間哉
又曰夫乾天下之至徤也今人只坐時見他徤不徤了
不待攷事而後見
朱子曰某人所記劉元城每與人相見終坐不甚交
談欲起屢留之然終不交談或問之元城曰人坐久
不傾側必貴人也故觀人之坐可以知人之貴賤夀
天後見草堂先生又謂元城極愛說話其在南京四
方之衝也東南士大夫往來者無不見之賔客填門
縱口極談無所顧忌其死之時乃宣和二年年七十
八去靖康之禍只三四年間爾元城與陳了翁死同
時不知二公若留在靖康當時若用之何以䖏也愚
曰紹興初維揚馬永卿作語録謂親見元城來年可
六十三四容貎堂堂精神言語雄偉闓爽每見客無
寒暑早晏必冠帶而出雖談論踰時體無傾側肩背
聳直身不少動至手足亦不移噫可畏人也馬云䟽
其語時今已二十六年則紹興五年去元城死時十
五年爾元城初從司馬温公學從不妄語一句入得
此欛柄終身持守得定徳成行尊海内仰之過嶺即
斷酒絶慾徧歴水土惡弱獨無恙精神夀考非常人
所及
邵子先天方圗圎圗四象相交成十六事八卦相盪為
六十四交感之妙也人物化生皆自此出焉
天地之氣交而生人物觀其所交則氣之所至可以
知其類之所從出矣天氣交乎地扵人為男扵物為
牡地氣交乎天扵人為女扵物為牝男女牝牡又自
交而生生化化之類不窮人物既生氣隨天地之氣
升降交感人得天地之中氣四方之氣無不感物得
天地之偏而亦各隨所感故觀天地之氣交可以知
人物之初生矣觀天地之氣感可以知人物之相生
矣天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎
離非知道者孰䏻識之一日之氣十二時一月之氣
三十日一嵗之氣十二月氣之所至萬物各以其氣
禀隨所禀而受天地之氣以為生生不窮之本人得
天地之中故與天地同運而收萬物之氣于一身此
人所以貴於天地靈於萬物也有䏻得天地之道執
其機而用之是亦天地而已矣
又曰得天地之中氣為人而四方之氣無不具故人為
天地之貴萬物之靈也
人頭圎頂天足方履地面南背北左東右西耳聰目
明手舉足履無不通正居天地中當子午位君臣父
子五典之倫仁義禮智五常之理根於心而著於外
得其氣之清而正且通者為聖為賢得其氣之濁而
偏且塞者為愚為不肖至於近東者多仁而柔近西
者多義而剛亦氣禀之異不得不然夷狄亦人類悍
暴無禮義者以其得地尤偏故禀氣亦偏氣使然也
非性也人直生禽獸横生草木側生横生者得氣尤
偏故首西向背天足地於其偏之中亦有仁義存焉
得東者仁得西者義所以當邜酉之位禽雖横而首
昻與獸㣲異亦得東方之氣者仁得西方之氣者義
鱗甲毛蜾之類又氣之漸入于地者也側生者得入
地之氣得西北者剛得東南者柔天下之類盡之矣
龍得正東虎得正而故東有蒼龍西有白虎說文云
麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得東氣皆角得西氣
皆齒角者常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類
是其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之類是西方
獸皆宵行東方獸宵則瞑惟龍不麗此數神故也禽
横而首昻以氣離地以上漸近乎天故首昻而能飛
然東北者自下而升首短尾長羽多文其将飛必騰
而上西南者自上而降首長尾短羽多𤣥縞其将飛
必墜于下亦有仁義存焉升之小者為雞雉飛不離
地大者為鸞鳳飛冲天降之小者為鴿為鶴飛近天
極為鳬鴨飛搶地至於入水東南夜瞑西北夜飛自
戌至酉漸入地自寅至卯漸出地故西方為甲蟲蜾
蟲常多蟄氣漸入故也東方為鱗蟲羽蟲常多生氣
漸出故也故龜黿之類善伏息魚蛇之類善變化隂
陽變化升降使然也草得入地之氣故皆倒生與人
正相反盖氣有逆順不容不然生於東者柔秋落春
夏榮生於西者剛春落秋冬榮枝葉向隂葉不離地
故獸宿之且食其實木參乎天故禽棲之且食其實
類也亥子丑三方不生物餘方皆生物惟其不生故
天地自相生此天地所以長久而生物不息也嵗之
冬月之晦朔日之夜天地之道也
張觀物曰人夀百嵗自隂之長數言之一年為増一嵗
自陽之分數言之一年為减一嵗
天以一三五七九而造始自子至巳六至九少至多
為陽長隂消其氣自下而上陽生於下為隂中之陽
此所謂陽先分之以立大限也陽分則虚虚為隂陽
極則隂生地以二四六八十而續終由午至亥自九
至六自多至少為隂長陽消其氣自上而下隂生於
上為陽中之隂此隂乃長之以充其細數也隂長則
實實為陽隂極則陽生陽先立大限者如人夀百嵗
已有定數隂來消陽者消其已定之數隂以形數言
雖似一年長一嵗陽以分數言實一年减一嵗也故
曰陽來則生陽去則死非陽去也陽為隂消盡其數
爾
朱子曰言貴有序言語無序則不䏻有所為也
艮六五艮其輔輔頰車也艮止其輔言不妄出而有
序則人易聴易行而悔可亡矣漢賈誼有才文亦䧺
偉胷次狹甚着事不得有些子盡要迸出來一齊說
了只管跳躑暴躁不已失進言之序宜乎其致絳灌
之說帝亦謙譲未遑終是做事不成如韓信鄧禹孔
明輩其言語皆有次序所以其君易聴終身行之不
易其素豈特無悔而已哉素有一定之規模爾或問
咸上六為輔艮六五為輔何也曰咸以兌上為口艮
以九三為心故以五之隂為輔
邵子曰人之所以靈於萬物者謂其目䏻收萬物之色
耳能收萬物之聲鼻䏻收萬物之氣口䏻收萬物之味
其曰聲色臭味者萬物之體目耳鼻口者萬人之用
體用交而人物之道備天下之物莫不有理有性有
命窮之盡之至之而後可用天下之目耳鼻口為己
之目耳鼻口則目無所不觀耳無所不聴口無所不
言鼻無所不通夫如是則以天下之心為心心無所
不謀故能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物
一世觀萬世不觀以目而觀以心不觀以心而觀以
理天下之物孰有出於此理之外哉故曰萬物静觀
皆自得以此又曰自天地觀萬物則萬物為萬物自
太極觀天地則天地亦物也人䏻盡太極之道則䏻
範圍天地曲成萬物而造化在我矣豈千千之物為
細物千千之民為細民之比哉
又曰天下将治人必尚行尚義天下将亂人必尚言尚
利
尚行則篤實之風行尚言則詭譎之風行尚義則謙
譲之風行尚利則攘奪之風行是以三王尚行入于
義五伯尚言入于利下於五伯盜而已矣豈忍言哉
三代世治未有不治人倫之為道三代世亂未有不
亂人倫之為道去人倫則盜矣自古殺人之多未有
如秦之甚夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生
路可趨况以刃多殺之乎
朱子曰人心道心精一執中一十六字爾而一身之是
非得失天下之安危治亂莫不繫焉尭舜禹湯文武傳
之孔子孟子者也
三代有道之長人以此立心國以此立治自孟軻氏
沒此學不傳功利乗之漢唐而下千三百年間未免
架漏牽補過了時日雖不無小康而二帝三王周孔
所傳之學未嘗一日得行乎天地之間也世之學者
稍有才氣便不肯低心下意做儒家事業聖學功夫
但取獲禽之多不羞詭遇之不正反取斂然規矩準
繩之儒而姍笑之此正學所以不明而世變日下也
又曰君子小人上逹下逹只初間用心分毫之差爾
由乎天理故曰上逹只管透進向上日進一日徇乎
人欲日䆒汙下故曰下逹小人只管向下一日沉淪
一日被這人欲墜下去如人墜水相似大抵上下之
分初間只争些子少間䆒竟将去越見差得多雖有
智力亦補助救扶他不得了
古今人表述孔子之言曰生而知之者上也學而知之者
次也困而學之又其次也困而不學民斯為下矣又曰
中人以上可以語上也唯上智與下愚不移
班氏曰自書契之作先民可得而聞者經傳所稱唐
虞以上帝王有號諡輔佐不可得而稱而諸子頗言
之歸乎顯善昭惡勸戒後人故傳采焉(解説經/義曰傳)傳曰
譬如尭舜禹稷卨與之為善則行鯀驩兠欲與為惡
則誅可與為善不可與為惡是謂上智桀紂龍逢比
干欲與之為善則誅于莘(紂之/勇人)崇侯(紂之/佞臣)與之為惡
則行可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公管仲
相之則伯竪貂輔之則亂可與為善可與為惡是謂
中人兹因以列九等之序䆒極經傳繼世相次總備
古今之要畧云
上上聖人太昊帝伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏少昊
金天氏顓頊髙陽氏帝嚳髙辛氏帝堯陶唐氏帝舜有虞
氏帝禹夏后氏帝湯殷商氏文王周氏武王周公孔子
伏羲神農黄帝三皇也少昊顓頊髙辛唐虞五帝也
書序已言之矣禹湯文武三王也周公文王之子武
王之弟成王之叔父制禮作樂身致太平聖徳不可
加矣仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時下襲水土
六經制作垂詔萬世自伏羲以來至于孔子集大成
矣班氏列古今人品分為九等以此一十四聖歸之
上上固得之矣胡為上中以下析為八等名實不稱
錯亂顛倒俱失其次序哉愚併紀張顔二氏之辨于
后張曰老子之黙仲尼所師雖不在聖要為大賢文
伯之母逹扵禮典動為聖人所嘆言為後世所則而
在第四田單以即墨孤城復強齊之大魯連之博通
忽於榮利藺子申威秦王退譲廉頗乃在第五大姬
巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人孟子違於
大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第六嫪毐
之烝昏亂禮度惡不忍聞乃在第七其餘差違紛錯
不少本業未究而尋遇竇氏之難使之然乎顔曰六
家之論輕重不同百行所存趣舎難一張氏輙申所
見捃摭班史然而所編又自差舛大要知其古帝王
之號而已諸人士見於史傳者無待觧釋其間幽暗
時復及焉
邵子曰人有十百千萬之不同各四四一十六等上而
皇帝王伯下而士農工商賢愚之相逺也遼絶矣
人也者物之至聖也者人之至生一一之物當兆兆
之物豈非人乎生一一之人當兆兆之人豈非聖乎
故千千之民分一民者細民也一一之士能兼兆民
者巨民也物有小大民有賢愚故曰有一人之人有
十人之人有百人之人有千人之人有億人之人有
兆人之人
又曰人有三品善惡在焉上品之人不教而善中品之
人教而後善下品之人教亦不善不教而善非聖而何
教而後善非賢而何教亦不善非愚而何
凡言教者教其可教者也不可教者非其所䏻教之
也雖然不可以教之亦可以戒之庻幾免於凶徳也
是故作善則謂之吉人作不善則謂之凶人夫吉人
者目不視非禮之色耳不聴非禮之聲口不談非禮
之言足不履非禮之地人非其道不交物非其義不
受就賢如饑渇避惡如陷穽良如金石重如丘山儀
如鸞鳯氣如芝蘭或曰不謂之吉人吾不信也凶人
者言語險&KR0997;貪名遂非耽酒好色惡直醜正幸灾樂
禍嫉良善如仇讎犯刑憲如袵席小則殞身㓕性大
則覆宗絶祀或曰不謂之凶人吾不信也易曰善不
積不足以成名惡不積不足以㓕身此之謂也南軒
張氏曰人有三等上焉不變下焉不變軒輊斯世者
常是中等人君子聚於朝中人皆化為善則是二分
君子一分小人小人得用中等皆被引用則是二分
小人一分君子愚曰康節之言所以教人為善南軒
之言所以勉勵朝廷用君子之善家齊而後國治二
先生之言可為萬世法邵子又曰堯舜之世難乎其為
小人雖有四凶不䏻肆其惡商紂之世難乎其為君
子雖有三仁不能遂其善此又繫乎上之人變化之
如何
程子曰性相近習相逺此言氣質之性非性之本也張
子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故
氣質之性君子有弗性者焉朱子曰人氣質相近之中
又有美惡一定而非習之所䏻移者下愚也
或問性之本何也曰孟子道性善是也程子所謂極
本窮原之性也張子所謂萬物之一原是為天地之
性乃未受生以前天理之流行所謂人生而靜以上
不容言者亦可謂之命也自其理言之不雜乎氣質
而言是乃天命賦予萬物之本然者純粹至善降而
在人則寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地
之性存盖謂天地之性未甞離乎氣質之中也故曰
形而後有氣質之性又問氣質之性何也曰天地之
所以生物者理也其生物者氣與質也人物得是氣
質以成形而其理之在是者則謂之性然所謂氣質
者有偏正純駁昏明厚薄之不齊故性之在是者其
為品亦不一告子所謂生之謂性程子所謂生質之
性荀卿所謂性惡揚雄所謂善惡混韓文公所謂三
品是皆指氣質之性而言也而不知性之本愚謂孟
子道性善知本矣而不言氣質所以唘荀楊韓之紛
紛也故程子曰論性不論氣不備荀揚韓言氣質之
性矣而所以為性則不知直去孔孟千餘年後至濂
溪而始明故又曰論氣不論性不明黄勉齋有言横
渠張子分為天地之性氣質之性然後朱子之說始
定信哉斯言又曰氣有偏正所受之理隨而偏正氣
有昏明所受之理隨而昏明木氣盛則金氣衰故仁
常多而義常少金氣盛則木氣衰故義常多而仁常
少此氣質之性有善惡也既有氣質善惡之性則非
天地本然之性矣以子思未發之中求之此心未發
其中湛然萬慮不生是天地之性純粹至善則氣雖
偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則
無勝負及其感物而動則氣動而理亦隨之或理動
而氣挾之由是至善之理聴命於氣善惡由之而判
矣先師嘗曰此心未發之前氣不用事所以有善而
無惡者此也又曰性近而習逺者何也曰自其常者
而言之則性之善者習於善而日進乎髙明性之惡
者習於惡而日流乎汙下自其變者而言之則性之
善者或習於惡而失其善性之惡者或習於善而失
其惡凡是四者始皆相近而終則逺矣又引程子之
言曰人性本善也語其才則有下愚之不移下愚有
二焉自暴自棄也人茍以善自治則無不可移雖昏
愚之至皆可漸磨而進也惟自暴者拒之以不信自
棄者絶之以不為雖聖人與居不䏻化而入也仲尼
之所謂下愚也然其質非必昏且愚也往往強戾而
才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之
下愚然考其歸則誠愚也又曰懈意一生便是自暴
自棄朱子曰自暴者有強悍意非毁禮義是不好不
通與他說好話自棄者有懦弱意亦道禮義是好也
受人說只是自不肯做
張子曰徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳窮理
盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生修夭而
已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天
以言其理也此大徳所以必受命
吕氏曰君子之所以學者為能變化氣質而已徳勝
氣質則愚者可進於明柔者可進於強不䏻勝之則
雖有志於學亦愚不䏻明柔不能立而已矣盖均善
而無惡者性也人所同也昏明強弱之禀不齊者才
也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以
不美之質求變而美非百倍其功不足以致之今以
鹵莽㓕裂之學或作或輟以變其不美之質及不䏻
變則曰天質不美非學䏻變是果於自棄其為不仁
甚矣大徳必受命者徳即理也程子謂知天命是逹
天理也必受命是得其應也天之報應皆如影響得
其報者是常理也不得其報者非常理也但人以淺
狹求之便是差互天命不可易也然其可易者惟有
徳者能之如修養之引年世祚之祈天永命常人之
至於聖賢皆此道也侯氏曰得其常者舜也不得其
常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自
天子而為匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之
理固然也即是而推他可以觸類矣
朱子曰化不是一日内頓然便恁地人之進徳亦然三
十而立不到那三十時便立須從十五志學漸漸化去
不惑知命耳順從心皆然
胡氏曰孔子十五而志于學何學也曰大學也所以
修身齊家治國平天下之道也三十而立何立也曰
居天下之廣居立天下之正位行天下之大道不退
轉也四十而不惑何不惑也曰富貴不䏻滛貧賤不
䏻移威武不能屈卓然立乎萬物之表也五十而知
天命何知也曰元亨利貞乾之四徳行之昭明浩然
與萬物同流䖏之各得其分而不亂也六十而耳順
何其順也曰所過者化所存者神幾於天矣七十而
從心所欲不踰矩何也曰以其動也天故也子貢曰
夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯
來動之斯和非天䏻如是乎愚謂聖人之學與天無
極如建千萬年之基業然志欲大而久故三十以前
十五年一化入大人之學以開其志又十五年持循
已久則所學不變而卓有成立矣自此以後亹亹地
去十年一化有漸進底意思不惑則進於立矣故洞
然於事物當然之理而無所疑又十年而知天命則
不惑又不足言矣此心與天命相流通無間然也又
十年而聲入心通無所違礙不思而得也由是涵養
積累之久至於從心不踰矩之地此十年之間則安
而行之不勉而中矣盖夫子之學乾大人之學也前
三十年分為兩節所以開其久大之基後三十年分
為三節所以造於從心不踰矩之地確乎不㧞志學
也閑邪存誠而立也知至知終不惑也聲氣相求耳
順也乃見天則不踰矩也故曰夫大人者與天地合
其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶夫豈
一日之力而至此哉吾故曰夫子之學乾大人之學
也黄勉齋謂說者以為聖人立法謙辭以勉人則聖
人皆是架空虚誕之辭豈聖人正大之心哉至哉斯
言朱子亦曰聖人非心實自聖而姑為是退託也
又曰致知誠意是學者两箇關
致知乃夢與覺之關誠意乃善與惡之關透得致知
之關即覺不然則夢透得誠意之關則善不然則惡
也
天即人人即天
人之始生其得於天也既生此人則天亦在人矣凡
語言視聴動作皆天故曰顧諟天之明命常見得此
道理昭然在目也下學者事也理在事中若直䏻盡
得下學之事則上逹天理便在此人之所生理與氣
合而已凡思慮云為皆氣也而理存焉故發為五常
萬善皆理也西山真氏曰窮理主知而言無一物之
不格盡性主行而言無一理之不體知得盡行得盡
便是至於命命是天之賦於我者圎外竅中是心之
體虛靈知覺是心之用仁義禮智是心之理五峯胡
氏曰大哉性乎萬善具焉天地由是而立有源之水
寒冽不凍有徳之人厄窮不塞日沒光託於月孔子
亡矣道託於孟
周子曰聖希天賢希聖士希賢伊尹顔淵大賢也伊尹
恥其君不為尭舜一夫不得其所若撻于市顔淵不遷
怒不貳過三月不違仁志伊尹之所志學顔子之所學
過則聖及則賢不及則亦不失於令名
朱子曰隨其用力淺深以為所至逺近不失令名以
其有為善之實也故胡氏曰周子患人以發䇿决科
榮身肥家希寵為事也則曰志伊尹之所志患人以
知識聞見為得而自畫不待價而沽也故曰學顔子
之所學人有真能立伊尹志修顔子學然後知通書
之言包括至大而聖門之事業無窮矣愚曰學者欲
變化其氣質莫大於希聖希天之學然必自希賢始
伊尹耕莘樂道未嘗無顔淵之學顔淵居陋巷而有
為邦之問未嘗無伊尹之志二大賢易地則皆然士
䏻反身而誠不事緣飾希之則是必也立志講學以
實而無愧於身事親從兄以實而無愧於家忠信篤
敬以實而無愧於鄊進思盡忠以實而無愧於官有
實勝之善而無名勝之恥由是復焉執焉而賢可希
性焉安焉而聖可希發㣲不可見充周不可窮而天
可希志伊學顔者可不反求諸身耶
程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天
地閉賢人隱
朱子曰己所不欲勿施於人只管充廣将去則萬物
各得其所充之於一家一國一天下自莫不各得其
所如何天地不變化草木不蕃若充廣不去則出門
便有碍孟子一書只是要人充廣曰收其放心此是
外面收入裏來曰知皆擴而充之又要從裏面推出
去故曰修其身而天下平皆不出恕之一字
朱子曰敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮
敬立則内直義形而外方這終身可以受用義是心
頭斷事底心斷於内而外便方正萬物各得其宜丹
書曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義
者凶敬便竪起怠便放倒以理從事是義不以理從
事是欲又以敬字觧直字義字觧方字敬而無義則
做事便錯了只義無敬則無本須是敬義立方不孤
敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是
直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方整之意敬
譬如鏡義便是䏻照底敬無義便是死殺了不是活
底敬
又曰須是将來做箇本領涵養得貫通時敬以直内便
義以方外
又如雖在靜坐䖏亦須驗箇敬肆敬便是天理肆便
是人欲如居䖏便須驗得恭與不恭執事便須驗得
敬與不敬有一般人專要就寂然不動上理㑹及其
應事却七顛八倒又牽動他寂然底又有專要理㑹
事却於根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹
方可
又曰敬天徳也敬便徹上徹下與天無間
程子曰毋不敬可以對越上帝范氏曰經禮三百曲
禮三千一言以蔽之曰毋不敬朱子曰尭是初頭出
治第一箇聖人尚書尭典是第一篇典籍說尭之徳
都未下别字欽是第一箇字如今㸔聖賢千言萬語
大事小事莫不本於敬收拾得自家精神在此方㸔
得道理盡然後修身齊家舉而措之天下爾敬有甚
形影只是收歛身心不容一物便是主一明道教人
靜坐李先生亦然須静坐始能收斂臨事方用便有
氣力又曰敬字通貫動靜真氏曰冬氣閉藏不宻温
暖無霜雪則來年陽氣無力五榖不登人心亦是如
此靜時紛擾則動時安䏻中節故周子以主靜為本
程子以主敬為本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字
力行十年須别朱子曰天地似也有箇主宰方始恁
地變易便是天地底敬成湯所以克配上帝者盖自
聖敬日躋始愚按東萊吕氏曰敬是百聖相傳第一
箇字聖學下工夫䖏至顧命之書又曰周公精㣲之
傳成王得之将終方以示羣臣孔子精㣲之傳曽子
得之将終方以示孟敬子皆主於敬而已聖人太極
之全體不假修為而尚存乎敬况學者乎夫知此而
修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以
凶也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡
而理明寡之又寡以至於無則聖學可希矣故朱子
謂程先生所以有功於後學最於敬之一字為有力
者此也學者可不勉諸
天原發㣲卷五下
䟦天原發㣲後
涇前年於虚谷方公見所為鮑公魯齋天原發㣲序
未見其書屢從魯齋求觀嵗甲午十二月始盡得讀
之如靈犀照水百怪洞見無遁形也如導江自岷一
瀉萬里注之海也如一聚狐之裘其完無際而人不
知其得之之艱也魯齋真人豪哉予與魯齋為同年
貢士亦學性理而魯齋之博極予實不如不謂之人
豪而何虚谷公文學海内寡二賛美誠至所謂已經
平子予安䏻如陳師錫讀五代史扵佛頭上著糞猶
敢賛一辭曰首一篇太極綱領也次動静至鬼神致
知事也末一篇曰變化誠意事也易知崇語博文孟
子博學詳說致知之類也易禮卑語約禮孟子反說
約誠之正之修之之類也古大人之學如是而已伊
川易傳晚年方正止於論理魯齋此書起羲暨朱中
列𤣥虚訂以尭夫於象數無復遺今年七十有一矣
吾才已愧君子齒復先我撫卷三歎敬書其後元貞
丙申曹涇䟦
天原發微卷五下