六藝之一錄

　　欽定四庫全書

　　右通葢髙八寸一分耳髙二寸八分闊二寸一分深

五寸一分口徑六寸二分腹徑七寸八分容七升九

合共重九斤三足葢與器銘共五十六字按孝成帝

乃孝元之子西漢第九帝也是鼎雖孝成廟器乃造

於孝哀即位之三年其銘又有曰建平三年十月工

王褒造葢孝哀即位改號建平而孝哀又嗣服孝成

者也(愽古圗)

　　右通葢髙五寸八分耳髙一寸七分闊一寸五分深三

寸二分口徑四寸八分腹徑六寸三分容二升六合共

重三斤三足葢與器銘共五十四字按前漢地里志

河東郡屬縣有曰汾隂有曰平陽而平陽有鐡官此

曰汾隂宫則宫之在汾隂者也考其欵識既曰汾隂

供官銅鼎二十枚又曰汾隂宫銅鼎一者二十所以舉

供官之数而一者舉其𨽻於宫者也又曰平陽一斗鼎

葢平陽有鐡官此乃紀所鑄之地耳曰第二十三者

總其器之在汾隂者為之次不必言鼎也按西漢郊

祀志云孝武皇帝始建上下之祀營㤗畤于甘泉定

后土于汾隂而神祗安之則作宫于汾隂者以祀后

土之所是宜有列鼎之薦而此特其一器耳銘文稱

供官銅鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也(博古圗)

　　右通葢髙五寸耳髙一寸九分闊一寸一分深三

寸一分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升六

合共重四斤三足葢與器銘共五十八字按畤封

土也冡而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作

西畤秦文夢黄蛇口止於鄜又為鄜畤秦宣於渭南

祠青帝曰密時秦靈於呉陽祠黄帝曰上畤祠炎

帝曰下畤此畤之所由興也及始皇東遊歴祀嶽

瀆山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主

四曰隂主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰時

主而地主之畤葢在泰山之下梁父之地以天好

隂祠之必於髙山之下故又謂之好畤漢祖有天

下覩雍之四畤曰吾聞天有五帝而四何也葢是

秦襄有白帝之畤秦文有黄帝之畤秦宣有青帝

之畤秦靈復有黄帝炎帝之畤而獨無黒帝之畤

也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黒帝於是

後世咸有五畤之祠至武帝時幸五畤因獲白麟

以昭神休而旌其年為元狩則好畤起於秦而事於

漢也是鼎乃好畤供厨之器而形制則漢物也又其

銘曰長樂飼官則又知漢物明矣葢長樂者漢宫也

昔樗里子葬渭南其治時語於人曰吾墓後百嵗當

有天子之宫夾其左右後漢興而長樂宫乃在其墓

東則長樂飼官乃漢官名置官以祠神於古實不廢

也(博古圗)

　　漢上林鼎

　　右上林供官飼鼎銘不知所從得銘有監工李負芻

按後漢人絶無二名者此鼎葢西漢器也(金石錄)

　　右通葢髙五寸五分耳髙一寸六分闊一寸二分深

三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸六分容二升六

合共重三斤三足葢與器銘共十六字按漢十二年

孝惠帝即位始詔郡國諸侯王各立髙廟而是鼎於

蓋間有髙廟二字其字畫復有變篆為𨽻之體是其

為髙廟祀器無疑也又曰定陶廟者葢漢初有天下

旌功臣以定陶之地封彭越而王之是為梁王而其

國則定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子

恢是為定陶共王恢其在恵帝即位之初建立髙廟

則正恢之世也(博古圗)

　　右通葢髙四寸四分耳髙一寸闊八分深二寸八分

口徑三寸七分腹徑四寸九分容一升四合共重二

斤一十一兩有半三足銘二字按此器圜弇上而耳

外附質素無紋與汾隂宫鼎相類其字畫亦作漢蹟

李氏顯於漢者多此紀姓而不書名葢未可考其為

誰歟(博古圗)

　　右銘二字曰鮑氏以不著名故未詳(鍾鼎欵識)

　　漢汾隂侯鼎

　　右汾隂侯鼎銘舊蔵劉原父家今歸御府按漢書周

昌以髙祖六年封汾隂侯至其孫國除(金石錄)

　　右鼎銘于鄠縣民家井中得之鼎小似古陪鼎以葢

脚臐燒者也刻其側曰汾隂侯汾隂侯葢漢御史大

夫周昌也以髙帝六年封汾隂侯卒謐悼侯(鍾鼎欵識)

　　鼒説

　　凡鼎之屬大曰鼐中曰鼎小曰鼒故詩言鼐鼎及鼒

言自大以及小也王安石字説謂鼒鼎之有才者葢

大鼐則孕其氣而鼒則小有才而已

　　右銘二字曰髙奴髙奴上郡地名也(考古圗)

　　漢侈耳區鼒

　　右銘二字曰呉實(考古圗)

　　古蔵新平張氏銘云□方司正也(鍾鼎欵識)

　　虞荔鼎錄

　　金華山黄帝作一鼎髙一丈三尺大如十石甕像龍

騰雲百神蛟螭滿其中文曰真金作鼎百神率服

複篆書三足

　　漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎髙二尺銅金銀雜為之

形若瓦甑無足中元六年造其文曰五熟是滋君

王饍之小篆書

　　武帝登泰山鑄一鼎髙四尺銅銀為之其形如甕有

三足太始四年造其文曰登于泰山萬夀無彊四

海寜謐神鼎傳芳大篆書

　　元鼎元年汾陽得寳鼎即吾邱夀王所識之鼎髙一

丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩

耳能鳴三足馬蹄刻山雲竒怪之象紀靈圗未然

之状其文曰夀考天地百神臻侍山伏其靈海伏

其異此銘在底下又别有銘或浮或沉皆古文複

篆此上古之鑄造也總有九枚

　　昭帝元平元年於藍田覆車山鑄一鼎髙三尺受五

斗刻其文曰宜君王和四方調滋味去腥傷小篆

書三足

　　廢帝賀以天鳳六年登位廢為海昏侯鑄一小鼎貯

酒其形若甕四足受二斗其文曰長滿上小篆書

　　宣帝甘露元年於華山仙掌鑄一鼎髙五尺受四斗

擬承甘露刻其文曰萬國伏貽長久鑄神鼎承天

酒三足小篆書

　　元帝初元二年鑄一鼎大如甕無足其文曰黄帝膳

鼎小篆書

　　成帝綏和元年匃奴平鑄一鼎其文曰冦盗平黄河

清八分書三足髙五尺六寸

　　哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒髙四尺三足其文曰羣

臣元日用醴小篆書

　　平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八

分書

　　王莽建國元年鑄一大鼎髙一丈其文曰建國鼎莽

自書埋之漸䑓又作一鼎其文曰君臣之鼎並小

篆書三足

　　後漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬物伏

小篆書三足髙九尺

　　明帝永平十年鑄一鼎於洛水髙六尺其文曰蛟龍

伏大篆書三足又鑄一鼎於榖水髙五尺其文曰

榖洛小篆書四足

　　章帝元和二年於北嶽鑄一鼎髙四尺無足其文曰

鎮地鼎小篆書

　　安帝延光四年鑄一鼎於少室山其文曰承露鼎小

篆書四足

　　順帝永建六年鑄一鼎於伊水名曰魚鼎髙四尺三

足

　　靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎

古書三足漢官儀曰開陽門夜直樓上帝因作一

鼎其文曰柱鼎一足

　　蜀先主章武二年於漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之

丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉於永安水中紀

行軍竒變又於成都武擔山埋一鼎名曰受禪鼎

又埋一鼎於劍山名曰劍山鼎並小篆書皆武侯

迹又龍見武陽之水九日因鑄一鼎像龍形沉水

中

　　蜀章武三年先主作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜

侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王並古𨽻書髙

二尺

　　魏武帝鑄一鼎於白鹿山髙一丈紀征伐戰陣之能

古文篆書四足更作鼎與太子名曰孝鼎畫刻古

來孝子姓名小篆

　　文帝黄初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小篆書

　　明帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬夀鼎小篆書

　　呉孫權黄武元年於彭蠡水得一鼎其文曰百神助

陽侯伏三足大篆書又獵於樊山見一姥問得何

獸答曰得一豹曰何不竪尾遂為立廟并作一鼎

文曰豹尾鼎

　　孫亮建興元年於武昌鑄一鼎其文曰鎮山鼎小篆

書三足

　　孫皓鑄一鼎於蔣山紀呉之歴数八分書

　　宋王劉裕晉永初三年從秦中還紀功鑄一鼎於九

江其文曰沸秦洛伏大漢古篆書

　　宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足

　　順帝昇平元年有人於宫亭湖得一鼎上有古文洵

漢二字

　　齊髙祖諱道成於齊州池内見龍聞簫鼓聲遂埋一

鼎其文曰龍鼎真書三足

　　梁武帝大通元年於蔣山埋一鼎文曰大通真書又

鑄一鼎書老子五千言沉之九江中並蕭子雲書

　　陳武帝即位鑄一鼎文曰元勲鼎沉于淛江

　　陳宣帝於太極殿中鑄一鼎文曰忠烈常侍丁初正

書

　　太公於湄水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎

　　秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊獨足古文大篆書

荀况在嵩溪作一鼎大如五石甕表裏皆紀兵法大

篆書四足

　　張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大篆書

　　李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋於上蔡東

門

　　蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自作銘其文曰

紀功鼎亦是何自作署書體四足

　　張陵在雲臺山得仙作一鼎寫丹經埋於雲臺山下

車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書

　　司馬遷字子長南逰探禹穴作一鼎而小記年月日

埋之秦望山

　　黄霸為潁川守神雀集遂刻鼎記之

　　孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相愽山侯大篆書

　　王商為單于所畏遂令鑄一鼎刻記其功以勸功臣

楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古𨽻書

　　胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書

　　王允字子師郭林宗見而器之允自鑄一鼎曰千里

八分書

　　王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大篆書

　　王朗為司空鑄一鼎其文曰司空鼎複篆書

　　蔡伯喈為侍中封髙陽侯作一鼎紀漢家歴數邕自

書蔵於泰山

　　諸葛亮殺王䨇還定軍山作一鼎埋於漢川其文曰

定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大篆書又

於𤣥武郡金山作二鼎一大一小並無文時亮行

軍見此山似有王者故鎮之

　　呉顧邕鑄一鼎文曰顧元凱之鼎八分書三足

　　陸遜破劉備軍鑄一鼎紀功其文曰破備鼎

　　孔愉獲龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之

於水

　　張衡制地動圗記之於鼎沉於西鄂水中

　　王義之於九江作書鼎髙五尺四靣周匝書遍刻之

沉於水中真𨽻書

　　董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎𨽻書

　　金器欵識

　　總説

　　在昔三代盛時凡酌獻祼將通用於人神之際故酌

獻用於人亦用於神祼将所以禮神亦所以禮人是

以尊罍彞舟相為先後而行之然周官冪人先尊以

尊尊而彝卑小宗伯先彝以言其用則先彞耳彞用

以祼既祼則已尊用以飲飲則必有繼之者故繼之

必資諸罍此詩所謂缾之罄矣維罍之恥之義也於

司尊彝之職有六尊言其數復言其名酒正之職有

八尊言其數不言其名者葢八尊所以廣六尊之數

也至于罍則一種而已有六罍所以副六尊耳夫尊

有六而在周則設官以司之辨其用與其實故有謂

之獻謂之象則凡春祠夏禴其朝踐再獻之所用也

謂之著謂之壺則凡秋嘗冬烝其朝獻饋獻之所用

也謂之泰謂之山則凡追享朝享及朝踐再獻之所

用也若夫爾雅不言尊而曰彝卣罍器也者謂彞卣

罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦猶彝之有舟此又一

家之説也且尊之用於世久矣泰尊虞氏之尊也山

罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也合而言之

總謂之尊彝以周兼四代之禮故皆有之周官言六

尊者兼得而用之也捨周官而見於他傳則分而言

之故有所謂上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺凡以彝

之為常也故曰上尊而已在商之世以質為尚而法

度之所在故器之所載者皆曰彝至周之文武制作

未備商制尚或存者則尊彝之銘間未易焉今召公

尊文考尊皆周時器而亦謂之彝葢本諸此

　　右髙九寸二分深八寸口徑七寸八分腹徑七寸五

分容六升重七斤十有二兩銘三字是尊状觚形而

所容則倍之設飾雖華而字畫極古銘之父癸癸者

成湯之父號且銘者自名自名以稱揚其先祖之美

而明著之後世者也故於父癸而言孫者亦自名之

而已所謂身比焉順也者是欤(博古圗)

　　銘上一字乃子執二刀葢子為父作此廟器耳(鍾鼎欵識)

　　商祖戊尊

　　此尊為大戊作字畫不拘偏旁位置或左而右或右

而左㸃畫煩簡亦不較　(鍾鼎欵識)

　　右髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹

徑四寸容五升八合重八斤五兩銘五字此尊為大

戊作不書名尊其祖也大戊之廟在商稱中宗葢九

世君也是器字畫位置不拘於偏旁之陋或左而右

或右而左㸃畫或煩或省故以□謂之祖□謂之尊

而純質未鑿於世俗之習渾厚端雅若有道之士觀

是器者豈不改觀歛祍耶(愽古圗)

　　按商九世君曰大戊蓋雍巳之弟仲丁之父也雍已

時商道已衰至大戊復興諸侯歸之故稱中宗此尊

為大戊作祖者因其孫而言之也商之銘識未鑿於

世俗之習故位置或左或右㸃畫或煩或省如以白

為祖□為尊之類殆非書家八法所可議也(紹興古器評)

　　右通蓋髙六寸二分深四寸一分口徑三寸三分腹

徑三寸五分容一升一合共重一斤二兩蓋器銘共

八字周官謂四時之間祀追享朝享祼用虎蜼彞皆

有舟其朝踐用兩大尊今尊也而以蜼豈非商之蜼

彞所配之尊耶今考禮圗蜼彞之制蜼尾長數尺似

獺尾末有岐是器欵識旁刻獸形其尾長而末有岐

正蜼也蓋銘曰五紀其器之數曰周作父乙者蓋商

有太史周任乙則商之君名乙也豈非作者周任耶

(博古圗)

　　李丕緒得古器銘曰作父乙尊彝其下為蜼形或疑

其制余曰此古尊彝也其在有虞氏之世不則自商

以前其制得於此未可知也書曰日月星辰山龍華

蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以㑹為繪

謂彞尊亦以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬰

尊虞氏以上虎蜼而已聖人以飾尊則於服以宗彝

所飾而為絺繡自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彝

考者可以信也方虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽

蔡氏得祖丁彝為虎形考古圗不能推見虞氏宗彝

之制廼謂兕形古人飾器各以其意虎為義蜼為智

觀其飾可以知其意蜼寓属其尾岐出今於彝可考

而見也或曰乙丁商人尚質其稱蓋云考之於禮㓜

名冠字死謐自周以然其在商夏則以丁壬癸甲為

别知虞氏之世亦若是也記者猶曰辛壬則於名可

知矣(廣川書跋)

　　商周之器類以尊彝名之何哉葢先王之意戒在於

作淫巧要使其器可尊可法耳非六彝之謂也乙者

商君之號又言父者所以明子職歟(紹興古器評)

　　右髙八寸六分深七寸口徑六寸六分腹徑四寸五

分容三升二合重三斤十有二兩銘三字上有畫作

鬲状夫鬲炊器也尊以盛酒而取銘於鬲者王安石

謂鬲空二足氣自是通上下則鬲之為用欲其通而

已用鬲識尊凡欲交通而無間耳曰父巳者商之雍

巳也凡器之銘有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而

銘之也鬲作畫形殆河圗洛書之遺意非書家八法

所可議也(博古圗)

　　銘作鬲形象形篆也疑作器者之名耳(鍾鼎欵識)

　　父巳則商之雍也上一字作鬲形者葢欲如鬲之炊

氣上下交通而已古之酒器多取此以為識者皆此

意也然字畫形象則有□□□□之異唯其純質未

鑿於世俗之習故或繁或簡乃所以為古耳(紹興古器評)

　　右髙八寸五分深七寸口徑六寸八分腹徑三寸五

分容三升一合重三斤銘三字曰亞者次也或主於

獻或主於器葢未可以定論也商之君以辛名者多

矣曰祖辛曰小辛曰廪辛而此言人辛者按商立戈

癸尊其銘亦稱曰人則人辛者乃商君之號辛者耳

且此君也而謂之人蓋二帝而上體天以治人故謂

之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故謂之

王王也者人道也故記禮者稱商曰商人周曰周人

者蓋如此觀是器不銘功不載誓宜其後世冺沒而

無聞矣今也千萬世而下人得而想見之此所謂其

人亡而其政存者類矣且夫政存猶得而考之矧乃

託之金石而禮之所蔵正在於是則考之固不謬矣

(博古圗)

　　銘曰亞人辛亞者次也亦宗廟之器也(鍾鼎欵識)

　　亞形者廟室之象辛者商君之號也見於他器者不

過曰祖辛父辛而已而此獨曰人辛何也商器銘文

簡略淳古有難以理義推者士大夫於考正前代遺

事其失常在於好竒故使學者難信如曰人辛之類

又豈可以臆論穿鑿哉(紹興古器評)

　　商子册父乙尊(博古圗作孫册父乙)

　　凡人君賜有功必為册書以命之此子為父作而亦

曰册者葢謂其有勤王之功然後得作彝器而銘之

也(鍾鼎欵識)

　　右髙八寸八分深七寸口徑六寸八分腹徑四寸五

分容三升重三斤十有二兩銘五字凡人君錫有功

必為册書以命之此孫為父乙作而亦曰册者葢為

孫者有勤王之功焉然後得作彞器而銘之祖此所

以言册命也既謂之孫其視乙也當尊為祖而此曰

父者蓋祖考雖殊謂之父則乙所謂大父者是也夫

商以乙為號者六曰執乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰

武乙曰太乙而父乙者未知其為何乙觀其刻作兩

册切於形似非尚質無以及此若夫周人務為簡約

而忽於取象為□□之形雖有内史策命之臣以掌

之而商之純古故已變矣(博古圗)

　　尊銘父丁葢子為父丁作此尊耳父丁者商君之號

也(鍾鼎欵識)

　　右髙八寸三分深七寸口徑六寸七分腹徑四寸容

三升六合重三斤九兩銘二字父丁作是尊特載銘

而不侈其文商世質有餘故宜如此純足皆素當中

為從理即兩端分冩䕫龍形若相追逐以為先後色

㡬渥赭而綠花萍綴其古意最為美觀與商父乙尊

無異也(博古圗)

　　右髙八寸九分深七寸六分口徑六寸九分腹徑四

寸一分容三升九合重四斤八兩銘四字文飾甚簡

而腹間有雷雲之状上一字作立戈形王安石云戈

從一不得已而用欲一而止今尊酒器也而畫立戈

之状不特如鼎之節飲食又欲一而止之不至於流

湎也故凡酒器制字之義必示其戒曰人癸則謂商

之主癸也主癸子天乙是為成湯乃知是尊為湯宗

廟孝享之器明矣於癸曰人癸葢與辛尊言人辛之

意同(博古圗)

　　干者武舞所執也干盾也能為人扞難而不使害人

故聖人以為舞樂在商之時號癸者惟成湯之父故

商物銘癸者皆歸之主癸然則用武於癸廟宜以其

子之所有而薦之也(紹興古器評)

　　右銘曰作從者謂從器也猶品之有從單姓也(鍾鼎欵識)

右髙六寸三分深五寸一分口徑五寸四分腹徑三

寸五分容二升二合重一斤九兩銘三字曰作從謂

從器也曰單謂姓也周之單族最為大姓則知其原

有出於此蓋昔人作器有以名姓書諸銘文之上者

如曰單作從彝有以名姓書其下者如曰甚作父戈

寳尊沈子與夫此器曰作從單皆以姓書其下也商

之時尚質故其語略耳(博古圗)

　　單姓也周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄頃

獻靖穆公之類則知單者有出於此從謂從器如品

之有從也與所謂陪鼎者同意(紹興古器評)

　　右髙八寸三分深六寸九分口徑六寸四分腹徑三

寸五分容三升重二斤銘五字曰孫作祖丁旁一字

畫旗状商畫類取諸物以為形此作旗亦取其書功

太常之義銘孫者葢孫可以為王父尸而是器又知

其為祭享之用祖丁者商祖辛之子觀其器質渾厚

文縷純簡知所以為商物故不待考其銘載而後辨

也(博古圗)

　　銘乃孫之尊文戊者為祖丁作此尊耳(鍾鼎欵識)

　　右通葢髙七寸二分深四寸六分口徑長四寸二分

闊四寸七分腹徑長四寸六分闊四寸容二升一合

共重二斤十有五兩葢器銘共八字曰兄丁大其一

字作雞形銘兄丁者當是其弟為兄作此尊也按商

有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之别然以兄弟傳國者

獨有大庚外壬而大庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲

丁葢不知其大庚與仲壬作也銘雞者按周官司尊

彝六彝有雞六尊無雞此尊也而以雞銘之者恐商

之世其制未分耳周之禮樂庶事備則於是尊彝析

而為二焉以理求之則尊與彝是或一道也(博古圗)

　　右銘上一字未詳必作器者之名也(鍾鼎欵識)

　　子執刀者以其有定武功而後世享於宗廟也(鍾鼎

欵識)

　　右髙六寸四分深五寸六分口徑六寸一分腹徑四

寸容二升有半重二斤三兩銘七字曰作父巳寳尊

彝其上復作子字状持刀形葢商器固有執戈荷㦸

與此持刀之狀者豈其耆定武功而後世享於宗廟

者必銘諸器如樂之武舞也父巳者雍巳也雍巳之

子是為大戊為其父作是器耳然而商器復有曰祖

巳者又因其孫而言之葢莫不有謂也商尚簡嚴故

其詞如此(博古圗)

　　右銘亞下一字未詳言諫則作器者之名為父巳作

尊彝以薦於考廟也(鍾鼎欵識)

　　右髙三寸八分深三寸一分口徑長三寸四分闊二

寸七分腹徑長三寸八分闊二寸容八合重十有二

兩銘七字上一字未詳曰諫作父巳尊彝諌當是其

父巳之子名言諌得以作是器以薦於考廟也然是

器在尊為特小此觶則加闊而不類且歸之尊者以

其形制則然又其銘曰尊彝也豈往古彝器亦固有

小大輕重之别以稱其人之所享歟(博古圗)

　　商象尊

　　尊銘全作象形頭目尾足皆真象形篆也(鍾鼎欵識)

　　銘云作寳尊彝與商寳卣相似兩字畫一不同形制

未傳但得其欵識於古器物銘耳(鍾鼎欵識)

　　右銘字畫竒古不容盡識乃丁亥夀子為父乙作此

尊彝耳(鍾鼎欵識)

　　右銘亦子為父癸作寳尊彝後一字未詳必作器者

　　一銘周一器甚則其名耳後一字似丙而未詳(鍾鼎欵識)

　　單□癸尊

　　銘二十九字□音誑又音問(吕氏古圗)考

　　商兄癸尊

　　右得於鄴葢底皆有銘銘皆廿有六字按河亶甲居

相即鄴郡其文又稱九祀為商器無疑云兄癸者商

以兄弟相及之辭也(吕氏考古圗)

　　商祖辛尊(銘十一字)

　　商家生子以日為名自微始至十四代君曰祖辛葢

祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也在商之世以質為

尚而法度之所在故器之所載皆曰彝此器文縷純

簡沁暈黯漬而間以赭花斕斑知其所以為商物又

豈特考其銘欵而後辨耶(古器評)

　　六藝之一錄卷四