公孫龍子

欽定四庫全書

　公孫龍子

　　　　　　　　　　　趙人　公孫龍　著

　　　跡府第一(府聚也述作論事之跡/聚之於篇中因以名篇)

公孫龍六國時辯士也疾名實之散亂因資材之所長

為守白之論假物取譬以守白辯(物各有材聖人之所/資用者也夫衆材殊)

(辯名恃所長更相是非以邪削正其賞罰不由天子威/福出自權臣公孫龍傷明王之不興疾名器之乖實乃)

(假指物以混是非寄白馬而齊物/我冀時君之有悟而正名實焉)謂白馬為非馬也白

馬為非馬者言白所以名色言馬所以名形也色非形

非色也夫言色則形不當與言形則色不宜從今合以

為物非也如求白馬於廐中無有而有驪色之馬然不

可以應有白馬也不可以應有白馬則所求之馬亡矣亡

則白馬竟非馬欲推是辨以正名實而化天下焉(馬/體)

(不殊黄白乃異彼此相推是/非混一故以斯辯而正名實)龍與孔穿㑹趙平原君

家穿曰素聞先生髙誼願為弟子久但不取先生以白

馬為非馬耳請去此術則穿請為弟子龍曰先生之言

悖龍之所以為名者乃以白馬之論爾今使龍去之則

無以教焉且欲師之者以智與學不如也今使龍去之

此先教而後師之也先教而後師之者悖且白馬非馬

乃仲尼之所取(仲尼曰必也正名乎龍以白/馬正名實故仲尼之所取)龍聞楚王

張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之圃而喪

其弓其左右請求之王曰止楚王遺弓楚人得之又何

求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂也亦曰人亡弓人

得之而已何必楚若此仲尼異楚人於所謂人(楚王失/弓因以)

(利楚不能兼濟天下故曰仁義未遂也人君唯私其黨/附之亦如守白求馬獨有白馬來應楚王所謂人者楚)

(國也仲尼所謂人者天下也故離白以求/馬衆馬皆至矣忘楚以利人天下感應矣)夫是仲尼異

楚人於所謂人而非龍異白馬於所謂馬悖先生脩儒

術而非仲尼之所取欲學而使龍去所教則雖百龍固

不能當前矣孔穿無以應焉(聖教雖殊其歸不異曲士/束於教不能博通則安其)

(所習毁所不悟故雖賢倍百龍不能/當前為師亦如守白求馬所喪多矣)公孫龍趙平原君

之客也孔穿孔子之裔也穿與龍㑹穿謂龍曰臣居魯

側聞下風髙先生之智説先生之行願受業之日久矣

乃今得見然所不取先生者獨不取先生之以白馬為

非馬耳請去白馬非馬之學穿請為弟子公孫龍曰先

生之言悖龍之學以白馬為非馬者也使龍去之則龍

無以教無以教而乃學於龍也者悖且夫欲學於龍者

以智與學焉為不逮也今教龍去白馬非馬是先教而

後師之也先教而後師之不可先生之所以教龍者似

齊王之謂尹文也齊王之謂尹文曰寡人甚好士以齊

國無士何也尹文曰願聞大王之所謂士者齊王無以

應尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信

處鄉則順有此四行可謂士乎齊王曰善此真吾所謂

士也尹文曰王得此人肯以為臣乎王曰所願而不可

得也是時齊王好勇(聖人之用士也各因其材而用之/無所去取也齊王以所好求士亦)

(如守白命焉/豈得士乎)於是尹文曰使此人廣廷大衆之中見侵

侮而終不敢鬬王将以為臣乎王曰詎士也見侮而不

鬬辱也辱則寡人不以為臣矣尹文曰雖見侮而不鬬

未失其四行也是人未失其四行其所以為士也然而

王一以為臣一不以為臣則向之所謂士者乃非士乎

齊王無以應尹文曰今有人君將理其國人有非則非

之無非則亦非之有功則賞之無功則亦賞之而怨人

之不理也可乎齊王曰不可尹文曰臣竊觀下吏之治

齊其方若此矣王曰寡人治國信若先生之言人雖不

治寡人不敢怨也意未至然與(意之所私/未之大道)尹文曰言之

敢無説乎(既言齊國失政/敢不説其由乎)王之令曰殺人者死傷人者

刑人有畏王之令者見侮而終不敢鬬是全王之令也

而王曰見侮而不鬬者辱也謂之辱非之也無非而王

辱之故因除其籍不以為臣也不以為臣者罰之也此

無罪而王罰之也且王辱不敢鬬者必榮敢鬬者也榮

敢鬬者是而王是之必以為臣矣必以為臣者賞之也

彼無功而王賞之王之所賞吏之所誅也上之所是而

法之所非也賞罰是非相與四繆雖十黄帝不能治也

齊王無以應焉(君不顧法則國無政故聖/倍十黄帝不能救其亂也)故龍以子之

言有似齊王子知難白馬之非馬不知所以難之説以

此猶知好士之名而不知察士之類(察士之善惡/類能而任之)

　　　白馬論第二

白馬非馬可乎曰可(夫闡微言明王道莫不立賔主致/往復假一物以為萬化之宗寄言)

(論而齊彼我之謬故/舉白馬以混同異)曰何哉曰馬者所以命形也白者

所以命色也命色者非命形也故曰白馬非馬(馬形者/喻萬物)

(之形皆材用也馬色者况萬物種類各有親踈也以養/萬物則天下歸存親踈以待人則海内叛譬如離色命)

(馬衆馬斯應守白求馬唯得白馬故/命形而守一白色者非命衆馬也)曰有白馬不可謂

無馬也不可謂無馬者非馬也(旣有白馬不可謂之無/馬則白馬豈非馬乎)

有白馬為有馬白之非馬何也(白與馬連而/白非馬何故)曰求馬黄

黒馬皆可致求白馬黄黒馬不可致(凡物親者少踈者/多如一白之於衆)

(色也故離白求馬黄黒皆至以白命/馬衆色成去懐柔之道亦由此也)使白馬乃馬也是

所求一也所求一者白者不異馬也(設使白馬乃為有/馬者但是一馬耳)

(其材不異衆馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不/異衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於一色故)

(君之愛己則附之君之踈己則叛/之何可私其親黨而疎於天下乎)所求不異如黄黒馬

有可有不可何也可與不可其相非明故黄黒馬一也

而可以應有馬而不可以應有白馬是白馬之非馬審

矣(如黄黒馬亦各一馬不異馬也而不可以應衆馬不/可以應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分明)

(矣君旣私以待人人亦私以叛君寕肯應/君命乎故守白命馬者非能致衆馬審矣)曰以馬之有

色為非馬天下非有無色之馬也天下無馬可乎(以馬/有色)

(為非馬者天下馬皆有色豈無馬/乎猶人皆有親踈不可謂無人也)曰馬固有色故有白

馬使馬無色有馬如已耳安取白馬故白者非馬也(如/而)

(也馬皆有色故有白馬耳若使馬原無色而獨有馬而/已則馬耳安取白馬乎如人者必因種類而生故有華)

(夷之别若使元無氏族而獨有人者安/取親踈乎故白者自是白非馬者也)白馬者馬與白

也馬與白馬也故曰白馬非馬也(白既非馬則白與馬/二物矣合二物以共)

(體則不可偏謂之馬故以馬/而喻白則白馬為非馬也)曰馬未與白為馬白未與

馬為白合馬與白復名白馬是相與以不相與為名未

可故曰白馬非馬未可(此賔述主意而難之也馬自與/馬為類白自與白為類故曰相)

(與也馬不與白為馬白不與馬為白故曰不相與也合/馬與白復名白馬乃是強用白色以為馬名其義未可)

(故以白馬為非馬者未可也上/之未可主義下之未可賔難也)曰以有白馬為非馬謂

有白馬為有黄馬可乎曰未可(主責賔曰定以白馬為/有馬者則白馬可得為)

(黄馬乎賔/曰未可也)曰以有馬為異有黄馬是異黄馬於馬也異

黄馬於馬是以黄馬為非馬(旣以白馬為有馬而黄馬/不得為白馬則黄馬為非)

(馬明執者未/嘗不失矣)以黄馬為非馬而以白馬為有馬此飛者

入池而棺槨異處此天下之悖言亂辭也(黄白色也衆/馬形也而强)

(以色為形飛者入池之謂也黄馬白馬同為馬也而取/白棄黄棺槨異處之謂也凡棺槨之相待猶唇齒之相)

(依唇亡齒寒不可異處也夫四夷守外諸夏待内内外/相依天下安矣若乃私諸夏而踈夷狄則夷狄叛矣勤)

(兵伐逺人不堪命則諸夏亂矣内離外叛棺槨異所則/君之所私者不能獨輔君矣故棄黄取白悖亂之甚矣)

曰有白馬不可謂無馬者離白之謂也不離者有白馬

不可謂有馬也故所以為有馬者獨以馬為有馬耳非

有白馬為有馬故其為有馬也不可以謂馬馬也(賔曰/離白)

(是為有馬不離實為非馬但以馬形馬色堅相連/属便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白馬也)曰白

者不定所白忘之而可也(萬物通有白色故曰不定所/白白旣不定在馬馬亦不專)

(於白故忘色以求馬衆馬皆應/矣忘私以親人天下皆親矣)白馬者言白定所白也

定所白者非白也(定白在馬者乃馬之/白也安得自為白乎)馬者無去取於

色故黄黒皆所以應(直云馬者是於衆色無所去取也/無取故馬無不應無去故色無不)

(在是以聖人淡然忘懐而以虛/統物故物無不治而理無不極)白馬者有去取於色黄

黒馬皆所以色去故惟白馬獨可以應耳(去黄取白則/衆馬各守其)

(色自殊而去故唯白馬獨應矣王者黨其所私而踈天/下則天下各守其踈自殊而叛矣天下俱叛誰當應君)

(命哉其唯所私乎所私獨應/命物適足増禍不能靜亂也)無去者非有去也故曰白

馬非馬(不取於白者是不去黄也不去於色則色之與/馬非有能去故曰無去者非有去也凡黄白)

(之在馬猶親疎之在人私親而背踈則踈者叛矣踈者/離叛則親不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虛心)

(洞照理無不統懐六合於胸中而靈鑑有餘燭萬象於/方寸而其神彌靜故能處親而無親在踈而無踈雖不)

(取於親踈亦不捨於親踈所/以四海同親萬國共貫也)

　　　指物論第三

物莫非指而指非指(物我殊能莫非相指故曰物莫非/指相指者相是非也彼此相推是)

(非混一歸於無指/故曰而指非指)天下無指物無可以謂物(指皆謂是/非也所以)

(物非指者凡物之情必相是非天下若無是非之物則/無一物而可謂之物是以有物即相是非故物莫可指)

(也/)非指者天下而物可謂指乎(物莫非指而又謂之非/指者天下齊焉而物其)

(可謂之指乎物物皆忘/相指故指皆非指也)指也者天下之所無也物也者

天下之所有也以天下之所有為天下之所無未可(天/下)

(無一日而無物無一物而非/適故强以物為指者未可也)天下無指而物不可謂指

也(所以天下無是非者物各適其/適不可謂之是非故無是非也)不可謂指者非指也

(譬如水大殊性各適其用既/無是非安得謂之是非乎)非指者物莫非指也(即夫/非指)

(之物莫不/妄相指也)天下無指而物不可謂指者非有非指也(物/不)

(可謂指者無是非也豈唯無是非/乎亦無無是非也故曰非有非指)非有非指者物莫非

指也物莫非指者而指非指也(天下無無是非故萬物/莫不相是非故曰非有)

(非指者物莫非指也無是非亦無無是非兩忘之故/終日是非而無是非故曰物莫非指者而指非指也)天

下無指者生於物之各有名不為指也(物有其實而各/有名謂若王良)

(善御𨽻首善計彼物各自為用譬/之耳目廢一不可故不為是非也)不為指而謂之指是

兼不為指(物皆不為指而或謂之指者是彼此之/物兼相是非而是非莫定故不為指也)以有

不為指之無不為指未可(之適也有不為指謂物也無/不為指謂指也以物適指故)

(未可/也)且指者天下之所兼(或一物而有是非二名或彼/此更相為指皆謂之兼也)

天下無指者物不可謂無指也不可謂無指者非有非

指也(是非之名生於物相彼故曰物不可謂無指即/此萬物無指而又無無指故曰非有非指也)非

有非指者物莫非指(謂無是非者生於物莫非指也是/以聖人求人於是非之内乃得無)

(是非/人也)使天下無物指誰徑謂非指天下無物誰徑為指

(設使天下無物無指則寂然矣誰/為指為非指乎誰謂指為指乎)天下有指無物指誰

徑謂非指徑謂無物非指(設使有指而無物可施指者/誰謂有指為非指乎誰謂有)

(無物故非指乎/明本無指也)且夫指固自為非指奚待於物而乃與

為指(反覆相推則指自為無指何能與物為指乎明萬/物萬殊各自為物各有所宜無是非也是以聖人)

(淵黙恬淡忘是忘非不/棄一能不遺一物也)

　　　通變論第四

曰二有一乎曰二無一(如白與馬為二物/不可合一以為二)曰二有右乎

曰二無右曰二有左乎曰二無左(左右合一位也不可/合二以為右亦不可)

(合二以為左明二/必無為一之道也)曰右可謂二乎曰不可曰左可謂二

乎曰不可(不可分右以為二亦不可分左/以為二明一無為二之道也)曰左與右可

謂二乎曰可(左右異位/故可謂二)曰謂變非不變可乎曰可(一不/可謂)

(二二亦不可謂一必矣物有也/遷變之道則不可謂之不變)曰右有與可謂變乎曰可

(右有與謂右移於左則是物一而變為異類如鯤化為/鵬忠變為逆存亡靡定禍福不居皆是一物化為他類)

(故舉右以明一/百變而不改一)曰變隻(鯤鵬二物隻以變為二矣/何得不謂一變為二乎)曰右

(鯤化為鵬一物化為一物如/右移於左終是向者之右)曰右茍變安可謂右茍不

變安可謂變(右移於左安可仍謂之右知其一物安/可謂之變乎明二可一而一可二也)曰

二茍無左又無右二者左與右柰何羊合牛非馬(假令/羊居)

(左牛居右共成一物不可偏謂之羊亦不可偏謂之/既無無所名不可合謂之馬謂二物不可為一明矣)牛

合羊非鷄(變為他物如右易位故以牛左/羊左亦非牛非羊又非鷄也)曰何哉曰羊

與牛唯異羊有齒牛無齒而羊牛之非羊也之非牛也

未可是不俱有而或類焉(牛之無齒不為不足羊之有/齒而比於牛為有餘矣以羊)

(之有餘而謂之非羊者未可然羊之有齒不為有餘則/牛之無齒而比於羊固不足矣以牛之不足而謂之非)

(牛者亦未可也是皆禀之天然各足於其分而俱/適矣故牛自類牛而為牛羊自類羊而為羊也)羊有

角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是俱有而類

之不同也(之而猶之為也以羊牛俱有角因謂牛為羊/又謂羊為牛者未可其所以俱有角者天然)

(也而羊牛類異/不可相謂也)羊牛有角馬無角馬有尾牛羊無尾故

曰羊合羊非馬也非馬者無馬也無馬者羊不二牛不

二而羊牛二是而羊而牛非馬可也若舉而以是猶類

之不同若左右猶是舉(馬與牛羊若此之懸故非馬也/豈唯非馬乎又羊牛之中無馬)

(矣羊一也不可以謂二矣牛二也不可以為三矣則一/羊一牛并之為二可是羊牛不得謂之馬若以羊牛為)

(馬則二可以為三故無馬而后可也所以舉是羊牛者/假斯類之不可以定左右之分也左右之分定則上下)

(之位/明矣)牛羊有毛鷄有羽謂鷄足二數足二二而一故三

謂牛羊足一數足四四而一故五牛羊足五鷄足三故

曰牛合羊非鷄非有以非鷄也(上云羊合牛今曰牛合/羊者變文以見左右移)

(位以明君臣易職而變亂生焉人之言曰羊有足牛有/足鷄有足而不數其足則以各一足而已然而歴數其)

(足則牛羊各四而鷄二并前所謂一足則牛羊各五足/矣夫如是則牛羊與鷄異矣故曰非鷄也非牛羊者鷄)

(以為非鷄而牛羊之/中無鷄故非鷄也)與馬以鷄寜馬材不材其無以類

審矣舉是謂亂名是狂舉(馬以譬正鷄以喻亂故等馬/與鷄寕取於馬以馬有國用)

(之材而鷄不材其為非類審矣故人君舉是/不材而與有材者並位以亂名實謂之狂舉)曰他辯曰

青以白非黄白以青非碧曰何哉曰青白不相與而相

與反對也不相鄰而相鄰不害其方也(前以羊牛辯左/右共成一體而)

(羊牛各礙於一物不相盈故又責以他物為辯也夫青/不與白為青而白不與青為白故曰不相與青者木之)

(色其方在東白者金之色其方在西東西相反而相對/也東自極於東西自極於西故曰不相鄰也東西未始)

(不相接不相害故曰/相鄰不害其方也)不害其方者反而對各當其所若

左右不驪(驪色之雜者也東西正相反而相對各當/其所居若左右之不相雜故不害其方也)故

一於青不可一於白不可惡乎其有黄矣哉黄其正矣

是正舉也其有君臣之於國焉故強夀矣(青白各靜其/所居不相害)

(故不可合一而謂之青不可合一而為之白夫以青白/相辯猶不一於青白安得有黄矣哉然青白之中雖無)

(於黄天下固不可謂無黄也黄正色也天下固有黄矣/夫云爾者白以喻君青以喻臣黄以喻國故君臣各正)

(其所舉則國/強而君夀矣)而且青驪乎白而白不勝白足之勝矣而

不勝是木賊金也木賊金者碧碧則非正舉矣(白君道/也青臣)

(道也青驪於白謂權臣擅命雜君道也君道雜則君不勝矣/故曰而白不勝也君之制臣猶金之勝木其來久矣而)

(白不勝為青所驪是木賊金而臣掩君之謂也青染於/白其色碧也臣而掩君其道亂也君道之所以亂由君)

(不正/舉也)青白不相與而相與不相勝則兩明也爭而明其

色碧也(夫青白不相與之物也今相與雜而不相勝也/不相勝者謂青染於白而白不全滅是青不勝)

(白之謂也潔白之質而為青所染是白不勝青之謂也/謂之青而白猶不滅謂之白而為青所染是白不勝青)

(之謂也謂之青而白猶不滅謂之白而為青所染兩色/並章故曰兩明也者白爭而明也者爭白明俗謂其色)

(碧/也)與其碧寜黄黄其馬也其與類乎(等黄於碧寜取於/黄者黄中正之色)

(也馬國用之材也夫中正之德國用之材其/亦類矣故寜取於黄以類於馬馬喻中正也)碧其鷄也

其與暴乎(碧不正之色鷄不材之禽故相與為類/暴之青而白色碧之材白猶不勝亂)暴則

君臣争而兩明也兩不明昏不明非正舉也(政之所以/暴亂者君)

(臣争明也君臣爭明則上下昏/亂政令不明不能正其所舉也)非正舉者名實無當驪

色章焉故曰兩明也兩明而道喪其無有以正焉(名者/命實)

(者也實者應名者也夫兩儀之大萬物之多君父之尊/臣子之賤百官庶府卑髙等列器用資實各有定名聖)

(人司之正舉而不失則地平天成尊卑以序無為而業/廣不言而教行若夫名乖於實則實不應名上慢下暴)

(百度昏錯故曰驪色章焉驪色之章則君臣爭明内離/外叛正道喪者名實不當也名實之不當則無以及正)

(道之/喪也)

　　　堅白論第五

堅白石三可乎曰不可曰一可乎曰可曰何哉曰無堅

得白其舉也二無白得堅其舉也二(堅也白也石也三/物合體而不謂之)

(三者人目視石但見石之白而不見其堅是舉所見石/與白二物故曰無堅得白其舉也二矣人手觸石但知)

(石之堅而不知其白是舉石與堅/二物故曰無白得堅其舉也二)曰得其所白不可謂

無白得其所堅不可謂無堅而之石也之於然也非三

也(之石猶此石堅白共體不可謂之何/無堅白既得其堅白不曰非三而)曰視不得其所堅

而得其所白者無堅也拊不得其所白而得其所堅得

其堅也無白也(堅非目之所見故曰無堅白/非手之所知故曰無白也)曰天下無

白不可以視石天下無堅不可以謂石堅白石不相外

藏三可乎(白者色也寄一色則衆色可知天下無有衆/色之物而必因色故曰天下無白不可以視)

(石也堅者質也寄一質則剛柔等質例皆可知萬物之/質不同而各稱其所受天下未有無質之物而物必因)

(質乃固故曰天下無堅不可以謂石也石者形也舉石/之形則衆物之形例皆可知天下未有無形之物而物)

(必因形乃聚然則色形質者相成於一體之中不離也/故曰堅白石不相外也而人目之所見手之所觸但得)

(其二不能兼三人自不能兼二不可/謂之無三故曰藏三可乎言不可也)曰有自藏也非藏

而藏也(目能見物而不見堅則堅藏矣手能知物而不/知白則白藏矣此皆不知所然自然而藏故曰)

(自藏也彼皆自藏非有物藏之/之義非實觸但得其二實藏也)曰其白也其堅也而石

必得以相盛盈其自藏柰何(盈滿也其白必滿於堅石/之中其堅亦滿於白石之)

(中而石亦滿於堅白之中故曰必得以相/盈也二物相盈必一矣柰何謂之自藏也)曰得其白得

其堅見與不見與不見離一一不相盈故離離也者藏

也(夫物各有名而名各有實故得白名者自有白之實/得堅名者亦有堅之實也然視石者見白之實不見)

(堅之實不見堅之實則堅離於白矣故曰見與不見謂/之離則知之與不知亦離矣於石一也堅與白二也此)

(三名有實則不相盈也名不相盈則素離矣素離而不/見故謂之藏吕氏春秋曰公孫龍與魯孔穿對辭於趙)

(平原家藏三耳/盖以此篇為辯)曰石之白石之堅見與不見二與三若

廣脩而相盈也其非舉乎(脩長也白雖自有實然是石/之白也堅雖自有實然是石)

(之堅也故堅白二物與石為三見與不見共為體其堅/白廣脩皆與石均而相滿豈非舉三名而合於一實)

曰物白焉不定其所白物堅焉不定其所堅不定者兼

惡乎甚石也(萬物通有白是不定白於石也夫堅白豈/唯不定於石乎亦兼不定於萬物矣萬物)

(且猶不能定安能/獨於與石同體乎)曰循石非彼無石非石無所取乎白

石不相離者固乎然其無巳(賔難主云因循於石知萬/物亦與堅同體故曰循石)

(也彼謂堅也非堅則無石矣言必頼於堅以成名也非/有於石則無取於白矣言必頼於石然後以見白也此)

(三物者相因乃一體故吾曰堅白不相離也堅白與石/猶不相離則萬物之與堅固然不相離其無已矣)

曰於石一也堅白二也而在於石故有知焉有不知焉

有見焉故知與不知相與離見與不見相與藏藏故孰

謂之不離(以手拊石知堅不知白故知與不知相與離/也以目視石見白不見堅故見與不見相與)

(藏也堅藏於目而目不見堅誰謂堅不藏/乎白離於手不知於白誰謂白不離乎)曰目不能堅

手不能白不可謂無堅不可謂無白其異任也其無以

代也堅白域於石惡乎離(目能視手能操目之與手所/在各異故曰其異任也目自)

(不能見於堅不可以手代目之見堅手自不能知於白/亦不可以目代手之知白故曰其無以代也堅白相域)

(不相離安得謂/之離不相離)曰堅未與石為堅而物兼未與物為堅

而堅必堅其不堅石物而堅天下未有若堅而堅藏(堅/者)

(不獨堅於石而亦堅於萬物故曰未與石為堅而物兼/也亦不與萬物為堅而固當自為堅故曰未與物為堅)

(而堅必堅也天下未有若此獨立之堅而可/見然亦不可謂之為無堅故曰而堅藏也)白固不能

自白惡能白石物乎若白者必白則不白物而白焉黄

黑與之然石其無有惡取堅白石乎故離也離也者因

是(世無獨立之堅乎亦無孤立之白矣故曰白故不能物/白白既不能自白安能自白於石與物故曰惡能自)

(乎若使白者必能自白則亦不待白於物而自白矣豈/堅白乎黄黒等色亦皆然也若石與物必待於色然後)

(可見也色既不能自為其色則石亦不能自顯其色矣/天下未有無色而可見之物故曰石其無有矣石既無)

(矣堅白安所託哉故曰惡取堅白石反覆相見則堅白/之與萬物莫不皆離矣夫離者豈有物使之離乎莫不)

(因是天然而自離/矣故曰因是也)力與知果不若因是(果謂果决也若/如也夫不因天)

(然之自離而欲運力與知而離於堅白者/果决不得矣故不如因是天然之自離也)且猶白以目

以火見而火不見則火與目不見而神見神不見而見

離(神謂精神也人謂目能見物而目以因火見是目不/能見由大乃得見也然火非見白之物則目與火俱)

(不見矣然則見者誰乎精神見矣夫精神之見物也必/因火以目乃得見矣火目猶且不能為見安能與神而)

(見乎則神亦不能見矣推尋見者竟不/得其實則不知見者誰也故曰見而離)堅以手而手以

捶是捶與手知而不知而神與不知神乎是之謂離焉

離也者天下故獨而正(手捶與精神不得其知則其所/知者彌復不知矣所知而不知)

(神其何為哉夫神者生生之主而心之精爽也然而耳/目殊能百骸異通千變萬化神斯主焉而但因耳目之)

(所能任百骸之自通不能使耳見而目聞足操而手歩/又於一物之上見白不得堅知堅不得白而况六合之)

(廣萬物之多乎故曰神乎神乎其無知矣神而不知而/知離也推此以尋天下則何物而非離乎故物物斯離)

(不相雜也各各趨變不相須也不相須故不假彼以成/此不相離故不持此以亂彼是以聖人即物而㝠即事)

(而静故天下安存即物而㝠故物皆得性物皆/得性則彼我同親天下安存則名實不存也)

　　　名實論第六

天地與其所産焉物也(天地之形及天地之/所生者皆謂之物也)夫物之為

物以物其所物而不過焉實也(取材以脩廊廟制以車/服器械求賢以實侍御)

(僕從中外職國皆無過差/各當其物故謂之實也)實以實其所實不曠焉位也

(實者充實器用之小大衆物之卑髙器得其/材人堪其材庶政無闕尊卑有序故曰位也)出其所位

非位(離位使官器用過制或僭/於上或濫於下皆非其位)位其所位焉正也(取材/之與)

(制器蒞事之與制賞有尊卑神亦異/數合靜其信而不僣濫故謂正也)以其所正正其所

不正疑其所正(以正正於不正則不正者皆正/以不正亂於正則衆皆疑之)其正者

正其所實也正其所實者正其名也(仲尼曰必也正名/乎故正其實正矣)

(其實正則衆/正皆正矣)其名正則唯乎其彼此焉(唯應辭也正其/名者謂施名當)

(於彼此之實故即名求/實而後彼此皆應其名)謂彼而彼不唯乎彼則彼謂不

行(謂者教命也發號施命而召於彼而彼/不應者分不當於彼故教命不得行也)謂此而行不

唯乎此則此謂不行(施命不當於此/故此命不得行)其以當不當也不

當而亂也(教命不當而自以為當者彌不當也故當曰/其以當不當也以其命之不當故羣物不應)

(勢其命矣以不當應物之不當命而勢位以威/之則天下皆以不當為當所以又亂亂之巳矣)故彼彼

當乎彼則唯乎彼其謂行彼此此當乎此則唯乎此其

謂行此其以當而當也以當而當正也(施命於彼此而/當彼此之名實)

(故皆應而命行若夫/以當則天下自正)故彼彼止於彼此此止於此可(彼/名)

(止於彼實而此名止於此實/彼此名實不相濫故曰可)彼此而彼且此此彼而此

且彼不可(或以彼名濫於此實而謂彼且與此相類或/以此名濫於彼實而謂此且與彼相同故皆)

(不/可)夫名實謂也知此之非此也知此之不在此也則不

謂也知彼之非彼也知彼之不在彼也則不謂也(大名/所以)

(希實也故衆政之與實賞刑名當其實乃善也假令知/此之大功非此人之功也知此之小功不足在此之可)

(賞也則皆不命賞矣假令知彼之大罪非彼人之罪也/知彼之小罪不足在彼之可罰也則皆不命罰矣)

至矣哉古之明王審其名實慎其所謂至矣哉古之明王

(公孫龍之作論也假物為辯以敷王道之至大者也夫/王道之所謂大者莫大於正名實也仲尼曰惟名與器)

(不可以假人然則名號器實聖人之所重慎之者也名/者名於事物以施教者也實者實於事物以成教者也)

(夫名非物也而物無名則無以自通矣物非名也而名/無物則無以自明矣是以名因實而立實由名以通故)

(名當於實則名教大行實功大舉王道所以配天而大/者也是以古之明王審其名實而慎其施行者也)

　公孫龍子