兼明書
兼明書
欽定四庫全書
兼明書卷一 唐 丘光庭 撰
諸書
三皇
鄭康成以伏羲女媧神農為三皇宋均以燧人伏羲神
農為三皇白虎通以伏羲神農祝融為三皇孔安國以
伏羲神農黄帝為三皇明曰女媧燧人祝融事經典未
嘗以帝皇言之又不承五行之運葢覇而不王者也且
祝融乃顓頊之代火官之長可列於三皇哉則知諸家
之論唯安國為長
五帝
鄭康成以黄帝少昊顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝六人
而云五帝者以其俱合五帝座星也司馬遷以黄帝顓
頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐
虞為五帝明曰康成以女媧為皇軒轅為帝按軒轅之
徳不劣女媧何故不為稱皇而淪之入帝仍為六人哉
考其名迹未為允當者也司馬遷近遺少昊而逺収黄
帝其為疎略一至於斯安國精詳可為定論
皇帝名義
鄭康成云北斗天皇大帝其精生人凡稱皇者皆得天
皇之氣又云五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其
邊未為通論也今按尚書說皇者皆天徳也皇王人也
帝諦也公平通達舉事審諦也人主徳同天覆故徳優
者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非
取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黄帝答曰
凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇
一也月令云其帝太昊則伏羲亦謂之帝也吕刑云皇
帝清問下民則堯亦謂之皇也
放勛重華文命非名
司馬遷史記以放勛為堯名重華為舜名文命為禹名
明曰皆非也按堯典云若稽古帝堯曰放勛欽明文思
安安孔安國曰勛功也欽敬也言堯放上世之功化而
欽明文思之四徳安天下之當安也舜典云若稽古帝
舜曰重華叶于帝孔安國曰華謂文徳言其文徳光華
重合於堯俱聖明也大禹謨云若稽古大禹文命敷于
四海祗承于帝孔安國曰言其外布文徳教命内則敬
承堯舜也據安國所言當以放勛重華文命皆謂功業
徳化不言是其名也或問曰子何知安國之是而司馬
之非乎荅曰以尚書經文知之也經文上曰是帝堯之
位號下曰是帝堯之功徳若放勛是堯之名則經當云
若稽古帝堯放勛則放勛當其名處今放勛乃在曰之
下連於欽明文思豈名不屬於位號而乃冠於功徳乎
又舜典云重華叶于帝若重華為名将何以叶於帝又
大禹謨云文命敷于四海若以文命為名将何以敷于
四海又臯陶謨曰允廸厥徳豈允廸為臯陶之名乎且
子生三月而父為之名今放勛重華文命之義皆謂聖
明功業豈此三帝即位之後始為名乎且舜之父母頑
嚚豈知舜之徳可繼於堯而名之重華乎若是舜自作
於理固不當如此驗斯枝節即放勛重華文命非堯舜
夏禹之名也故知馬遷之非安國之是也
五行神
明曰木神曰勾芒火神曰祝融土神曰后土金神曰蓐
収水神曰𤣥冥土神獨稱后者后君也位居中統領四
行故稱君也或問曰據此后土是五行之神漢代立后
土祠於汾陽祀何神也荅曰三代已前無此禮葢出一
時之制耳其祀當廣祀地神即如月令所祀皇地祇者
也
五行配
春秋昭二十九年左𫝊曰少昊氏有四叔曰重曰該曰
修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐収修及熈
為𤣥冥顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍
為后土此五子生為五行之官死後以之配祭五行之
神也或問曰鄭康成于月令其神后土注云顓頊之子
黎兼后土官孔頴達曰勾龍初為后土後轉為社神后
土有闕黎則兼之者何也荅曰康成失之於前頴達狥
之于後皆非也按左𫝊曰勾龍為后土后土為社則是
勾龍一人而配兩祭非謂轉為社神也月令土既是五
行之神以勾龍配之正與左傳文合而康成以黎兼之
亦何乖謬又問曰楚語曰顓頊命南正重司天火正黎
司地黎既曽司地何故不可配土乎荅曰黎之司地兼
其職爾非有功於土也若謂黎可配土則重亦可配天
乎且黎為火正而康成猶用兼之配土豈勾龍土官乃
不可以配土乎今依左氏勾龍配于兩祭不亦宜乎又
問曰勾芒祝融之類皆是五行之名號為重黎之名皆
是人鬼何故與之同稱乎荅曰此五子能著其功施於
人與鬼神相似故得與之同稱也亦猶皇帝天神王者
徳同于天故亦得稱皇帝此其義也
社神
先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川澤三
曰丘陵四曰墳衍五曰原隰明曰社者所在土地之名
也凡土之所在人皆頼之故祭之也若唯祭斯五者則
都邑之土人不頼之乎且邑外之土分為五事之外無
餘地也何必厯舉其名乎以此推之知社神所在土地
之名也或問曰五土之名出自周禮非乎荅曰按周禮
地官唯云辨五土之名物不云五土為社也又問曰社
既土神而夏至祭皇地祇於方丘又何神也荅曰方丘
之祭祭大地之神社之所祭祭邦國鄉原之土神也
社位
周禮春官小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
經云庫門内雉門外之左右也明曰按曲禮云王人入
門而右客入門而左主人就東階客就西階門向堂為
正即左在西而右在東也凡堂及門外皆人臣之位故
以向堂為正也此言右社稷而左宗廟者則社稷在門
東宗廟在門西也所以然者社稷所主之祀東方陽之
發生宗廟主死人之祭西方為隂隂主死亡者各從類
也閔二年左傳言季友之生卜之曰間於兩社者周社
與亳社也亳社殷社也殷都亳故謂之亳社即禮記所
謂䘮國之社屋之不受天陽者也立之於廟門外以為
後王戒亦從隂類也然則雉門之外東有周社西有殷
社二社之間朝廷執政之所故曰間于兩社為公室輔
也
社名
或問曰社既土神不言祇而云社者何也答曰社以神
地之道也葢以土地人所踐履而無崇敬之心故合其
字從氏其音為社皆所以神明之也
社配
明曰昭二十九年左傳曰共工氏之子勾龍為后土為
社是勾龍生而后土之官死故以之配祭於社今之祭
配社以后土配坐即勾龍也
社日
或問曰月令云擇元日命民社注云元日近春分前後
戊日郊特牲云日用甲日之始也與今注月令不同何
也荅曰召誥云越翌日戊午乃社于新邑則是今注月
令取召誥為義也不取郊特牲為義者以社祭土土畏
木甲屬木故不用甲也用戊者戊屬土也召誥周書則
周人不用甲也郊特牲云甲者當是異代之禮也
社始
或問社之始荅曰始於上古穴居之時也故禮記云家
主中霤而國主社者古人掘地而居開中取明雨水霤
入謂之中霤言土神所在皆得祭之在家為中霤在國
為社也由此而論社之所始其來久矣
社樹
論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人
以栢周人以栗曰使民戰栗明曰社所以依神表域
也各隨其地所宜而樹之宰我謂欲使人畏敬戰慄失
其義也
稷神
先儒皆以稷祭百榖之神鄭康成以稷祭原隰之神明
曰鄭義非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰
而别祭之乎又稷之名義不與原隰相侔縱令鄭義有
徴亦是不分真偽諸儒所識可謂不一
稷名
或問曰稷既百榖之神不言榖而云稷者何也荅曰稷
屬土而為諸榖之長故月令謂之首種首種者種最在
前也諸榖不可徧舉故舉其長而為言之以等之也若
直以榖言之則為人所䙝慢也
稷配
明曰有能播百榖者謂之曰正正長也謂為農之長死
後以配祭于稷謂之后稷后君也謂為榖之君也左𫝊
曰有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為
稷自商已來祀之祭稷配以后稷者周棄也
稷日
或問曰祭稷不别日與社同日者何也答曰以百榖生
于土戊屬土故可與社同日而祭也
稷始
或問稷之始荅曰始有粒食之時也故祭法曰厲山氏
之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之
故祀以為稷厲山神農之號則神農之時有稷矣
文字元起
代人多以文字始於黄帝蒼頡者明曰非也自生人以
來便有文字何以知之按山海經云鳳凰首文曰徳背
文曰義翼文曰順膺文曰仁腹文曰信豈鳳凰乃生於
蒼頡之後乎韓詩外𫝊云自古封太山禪梁甫者百餘
人仲尼觀焉不能盡識又管仲對齊威公云古人封太
山者七十二家刻石記號以識十二而已其首有無懷
氏則夷吾不識者六十家又在無懷氏前由此而論則
文字之興其來逺矣假令蒼頡在黄帝之前亦不始於
蒼頡矣葢廣而論之故尋得其名也
𨽻書所始
代人多以𨽻書始于秦時程邈者明曰非也𨽻書之興
興于周代何以知之按左傳史趙筭絳縣人年曰亥有
二首六身是其物也士文伯曰然則二萬六千六百有
六旬也葢以亥字之形似布筭之状按古文亥作亢全
無其状雖春秋之時文字體别而言亥字有二首六身
則是今之亥字下其首之二書竪置身傍亥作豕此則
二萬六千六百之數也據此亥文則春秋之時有𨽻書
矣又酈善長水經注云臨淄人有發古冢者得銅棺棺
外隱起為文言齊太公代孫胡公之棺也唯三字古文
餘同今書此胡公又在春秋之前即𨽻書興於周代明
矣當時未全行猶與古文相叅自秦程邈已來乃廢古
文全行𨽻體故程邈等擅其名非創造也
土牛義
禮記月令曰出土牛以示農耕之早晩不云其牛别加
彩色今州縣所造春牛或赤或青或黄或黑又以杖扣
之而便棄者明曰古人尚質任土所宜後代重文更加
彩色而州縣不知本意率意而為今按開元禮新制篇
云其土牛各隨其方則是王城四門各出土牛悉用五
行之色天下州縣即如分土之議分土者天子太社之
壇用五色之土封東方諸侯則割壇東之青土以白茅
包而賜之令至其國先立社壇全用青土封南方諸侯
則割赤土西方則割白土北方則割黑土今土牛之色
亦宜効彼社壇或問曰今地主率官吏以杖打之曰打
春牛何也荅曰按月令只言示農耕之早晩不言以杖
打之此謂人之妄作耳又曰何謂示農耕之早晩荅曰
以立春為候也立春在十二月望即䇿牛人近前示其
農早也立春在十二月晦及正月朔即䇿牛人當中示
其農事也立春正月望即䇿牛人近後示其農晩也又
問曰按月令出土牛在十二月今立春方出何也荅曰
季冬之月二陽已動土脉已興故用土作牛以彰農事
今立春方出農已自知何用策牛之人在前在後也斯
自漢朝之失積習為常按漢書立春之日京都百官青
衣立青幡施土牛耕人于門外又按營繕令立春前二
日京城及諸州縣門外各立土牛耕人斯皆失其先書
示農之義也又問曰幾日而除之荅曰七日而除葢欲
農人之徧見也今人打後便除又乖其理焉
鄉飲酒樂
今州府貢士陳鄉飲酒堂上堂下樂工皆坐亦皆有人
歌又皆絲竹明曰如此則尊卑無别何為分居上下哉
按鄉飲酒禮及燕禮事皆云升歌鹿鳴四牡皇皇者華
笙入立于堂下奏南陔白華華黍即是堂上樂有人歌以
琴瑟和之並無竹器樂工皆坐堂下無人歌但吹笙播詩
亦無琴瑟吹笙者皆立故郊特牲云歌者在上匏竹在
下貴人聲也言貴重人之聲故令歌者在上輕賤匏竹
之器故令在下今州府所行並無等級有司不辨故也
兼明書卷一