演繁露

欽定四庫全書

　演繁露卷六　　　　　　宋　程大昌　撰

　　博

博古固有之然而隨世更易制多不同予前本合晉宋

數事而附摴蒱經立為之説皆可傳無忤矣李賢注後

漢梁魯傳所引諸書格範則與晉宋所傳不同其説曰

楚辭曰昆蔽象棊有六博王逸注云投六著行六棊故

云六博此即已與劉裕挼五木者異矣賢又引鮑宏博

經曰用十二棊六棊白六棊黒所擲頭謂之瓊瓊有五

采刻為一畫者謂之塞刻為兩畫者謂之白刻為三畫

者謂之黒一邊不刻者五塞之間謂之五塞案此以刻

畫多少為采名而無犢雉之象又與劉裕諸人所用不

同殆是隨人各出意變無定格也

　　摴蒱

傳者孔老皆嘗言之而摴蒱之名至晉始著不知起於

何代要其流𣲖必自博出也博用六子楚辭謂之六博

而説文以為用六箸十二棊故數繫於六也至摴蒱則

所用者五子而已其初刻木為之劉裕挼喝五木使之

成盧則其子用木而五也摴蒱乆廢不行予在泉南傳

得摴蒱經不書作者姓名然而五木形制齒數具在用

劉毅傳所著盧雉之語㑹合而言之粗亦可攷然其説

多自相矛盾推説不通詳求其用則專施之打馬則是

此書之作殆出於變格打馬之後耶故與史語多不合

也葛洪不曉棊道不識摴蒱齒數予之拙固與洪似矣

而古事之與摴蒱相闗者多如盧白梟雉勝負之訣皆

隠其中茍以素所不嗜而棄之不言則古事暗昧故隨

見以書非明博也明古也

　　投五木瓊橩玖骰

博之流為摴蒱為握槊(即雙/陸也)為呼博為酒令體製雖

不全同而行塞勝負取决於投則一理也蔡澤説范睢曰

博者或欲大投班固奕指曰博懸於投不必在行投者

擲也桓𤣥曰劉毅摴蒱一擲百萬皆以投擲為名也古

惟斵木為子一具凡五子故名五木後世轉而用石用

玉用象用骨故列子之謂投瓊律文之謂出玖凡瓊與

玖皆玊名也葢謂蒲者借美名以命之未必真甞用玊

也御覧載繁欽威儀箴曰其有退朝偃息閒居操橩弄

棊文局摴蒱言不及義勝負是圗注云橩瞿營反博子

也橩之讀與瓊同其字仍自從木知其初制本以木為

質也唐世則鏤骨為竅朱墨雜塗數以為采亦有出意

為巧者取相思紅子納寘竅中使其色明現而易見故

温飛卿艷詞曰玲瓏骰子安紅豆入骨相思知也無凡

此二者即今世通名骰子也本書為投後轉呼為頭北

史周文命丞郎擲摴蒱頭則昔云投者遂轉為頭矣頭

者總首之義(本文詳見/此後采下)自鏤骨為骰以後不惟五木舊

制堙沒不傳而字直為骰不復為投矣若其體制又全

與用木時殊異矣方其用木也五子之形兩頭尖鋭中

間平廣狀似今之杏仁惟其尖鋭故可轉躍惟其平廣

故可以鏤采也凡一子悉為兩面其一面塗黒黒之上

畫牛犢以為之章犢者牛子也一面塗白白之上即畫

雉雉者野雞也凡投子者五皆現黒則其名盧盧者黒

也言五子皆黒也五黒皆現則五犢隨現從可知矣此

在摴蒱為最高之采挼木為擲往往叱喝使致其極故

亦名呼盧也其次五子四黒而一白則是四犢一雉則

其采名雉用以比盧降一等矣(見晉傳詳/在後篇)自此而降白

黒相雜每每不同故或名為梟即鄧艾言云六搏得梟

者勝也或名為犍(居言/切)謂五木十擲輒犍非其人不能

是也(見御/覽)凡此采名摴蒱經雖皆枚載然反覆推較率

多駮而不通也(詳别/出)至於骰子之制固知祖襲五木然

而詳畧大率不同也五木止有兩面骰子則有六面故

骰子著齒自一至六為采亦益多率其大而言之則是

裁去五木兩頭尖鋭而蹙長為方既有六面又著六數

不比五木但有白黒兩面矣五木之制至晉世猶復用

木然列子已言投瓊則周末已嘗改玊骨也耶或者形

製仍同五木而質已用玊石也今世蜀地織綾其文有

兩尾尖削而中間寛廣者既不象花亦非禽獸乃遂名

為摴蒱豈古制流於機織至此尚存也耶

　　采

采本是采色之采指其文以言也如黒白之以色别雉

犢之以物别皆采也投得何色其中程者勝因遂名之

為采今俗語凡事小而幸得者皆以采名之義葢起此

也此正班固所譏謂懸於投而不屬乎其人之有德者

也齊書李安民與明帝摴蒱五擲皆盧帝大驚曰卿面

方如田封侯相也言其投而得雋非一時幸中也此言

相有福也後周王思政在同州與太祖摴蒱大出衣寶

約擲盧者與之思政斂容跪誓願得成盧已果得盧又

北史梁主蕭詧曾獻瑪腦鍾周文帝執之顧丞郎曰能

擲摴蒱頭得盧者便與鍾已經數人不得至薛端乃執

摴蒲頭而言曰非為此鍾可貴但思露其誠耳擲之五

子皆黒文帝即以與之用此而言則得雋而名以為采

其來尚矣

　　盧雉

自有骰子以後摴蒱尖長之子遂廢閣不用凡古書古

事語及摴蒱者其名數遂不可曉雖非要事要之闕所

不知終是懐慊也摴蒱經也者據其所見立為之書有

意乎追補亡矣然古摴蒱事在史而詳者惟劉毅傳為

著舉此之經語以與毅傳相較則此書所載不能與之

諧合也故知其傳不古也晉書劉毅傳曰毅於東府聚

摴蒱大擲一判應至數百萬餘人並黒犢以還惟劉裕

及劉毅次擲得雉大喜(此言衆人先毅而擲已有得犢/者矣而五木未至純盧也次傳)

(及毅則遂得雉雉者四黒而一白/夫四黒而一白其采名為雉也)褰衣繞牀叫謂同座

曰非不能盧不事此耳(雉次於盧盧高於雉雉亦高於/它采既不得雉冀它人不能及)

(故大為之言曰非/不能盧直不為耳)裕惡之因挼五木乆之曰老兄試為

卿答既而四子皆黒其一子轉躍未定裕厲聲喝之即

成盧焉(四子皆黒其餘一子若不得黒即必現白如又/現白即是四黒一白采當為雉矣裕若得雉即)

(不能勝毅故一子之轉躍未定者裕遂厲聲喝之使現/黒采也黒采既現即五子皆黒遂可以成其為盧也盧)

(現而雉自降等故毅/怨裕不肯相借也哉)毅意不快曰亦知公不能以此見

借也用毅傳所記以求晉世之樗蒲采名齒數予之

前説悉與之合也劉裕所得之盧是五子之半面為

黑者皆現乎上而五子之半為白者皆藏於下俯仰

合計則五子通為十面半白半黑具足無欠而五木

之齒數亦相應協無欠無餘矣自斯以徃黑白兩面

交致其雜亦隨齒立名而不出乎白黑兩面是皆有

數可數故亦有象可畫矣今此經所繪白黒遂有不

可推較者失在誤添純白純黑兩色故其説不與史

合耳今先列舊圖而後别立新畫貴其易暁

　　樗蒲經舊畫只有四木四木者博子四箇也不

　　是一木簇為四角古蒲子皆言五木故知舊經

　　誤畫

　　今定新畫係用五木五木者木投凡五箇也

若本晉傳而求之則五黒者五子固皆為黑而黑上

皆畫為犢無有純黒而不為犢形者也五白者五子皆

白白者畫雉無有純白而不為雉形者也於是合而言

之其陽能現五犢則其隂必藏五雉二五為十而五子

之十面無欠無餘推之而皆可通矣今舊圖之於五黒

也以其三畫犢以其二純黑則是五子之十面者以其

半為純黑以其半為黑犢乃可應數不知十面皆黑安

得别有一白越自外來而間乎四黒之間可以命之為

雉也耶若毎子皆有四面兩面有文(黒上畫犢/白上畫雉)兩面無

文(純白不畫雉/純黒不畫犢)且以劉裕所投言之四黑已見其一白

若專是白而上無畫雉之文則此之一白而間五黑何

以得名為雉也凡此皆推而不通今故别為之圖而正

樗經之誤使史語明白

　　五白梟犍

老杜今夕行曰馮陵大叫呼五白袒跣不肯成梟盧觀

其意脉正用劉毅事而五白非摴蒱所貴不知杜獨何

據也摴蒱家謂二白三黒為犍犍惡齒也御覽曰六博

五擲皆犍不為不能則知犍為惡齒也

梟名甚多鄧艾曰六博得梟者勝此艾因牙上有梟姑

為安衆之言耳韓子曰儒何以不好博勝者必殺梟是

殺其所貴也儒者以為害義故不博据此言之則梟固

為善齒而殺梟者又當得雋則梟之采品甚低非盧比

也老杜槩言梟盧亦恐未詳

　　長短句

魏晉唐郊廟歌率多四字為句唐曲在者如柳枝竹枝

欵乃句皆七字不知當時歌唱用何為調也張華表曰

漢氏所用文句長短不齊則今人以歌曲為長短句者

本張華所陳也(通典/樂門)

　　角

通典樂門蚩尤帥魑魅與黄帝戰帝乃命吹角為龍吟

以禦之其後魏武北征烏桓減為半鳴而尤更悲矣胡

角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂

也張騫入西域傳其法於西京後漢以給邊將和帝時

萬人將軍得之

　　皷吹

後魏永熙中諸州鎮各給鼓吹人多少各以大小等級

為差諸王為州皆給鼓吹其等以赤青黒色為次中州

刺史及諸鎮戍皆給之

　　佛牙

世之尊佛而主其異者其説曰華夷之人生理一也此

之牙骨若指其長大皆能倍常且其色紅潤與枯骨異

非佛不能有此也予固不嘗見佛亦不嘗見其指骨然

以古書攷之長狄僑如之死也尸載於車眉出軾上古

今中國亦未嘗有此巨人矣而僑如兄弟自生及𦵏左

氏皆能詳記則佛骨之比常人特為長大自其種類如

此不得資之以信其怪也若以骨指紅潤為異則有見

矣獸惟自病而死血不䕃骨則骨遂槁乾若非自死則

其乆而紅潤者皆以瀝血不盡也人固不可試矣試以

猪羊骨驗之其遭烹之骨必且紅潤而自死者必枯槁

此可驗也予之執此見也非為異也而舉世信佛難為

辨正有不容不辨也顧有事效見前者可以證予説之

非妄也五代史趙鳯傳唐明宗時有西域僧得佛牙以

獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷因以斧

斫之應手而碎是時宮中施舎已及數千因鳯碎之乃

止此與傅奕用羚羊角擊金剛石者正同一驗也世人

尊佛太甚但有一人倡言是佛俗子萬衆擎跽畏敬傾

家以施焚肌以禮安有敢證其謬者况敢出意自言以

斧石試擊之耶故其誕得行而人惑不可得觧也庚戍

二月十七日夜閱趙鳯傳書此

　　大宅

黄庭經天中篇曰靈宅既清玊帝遊梁丘子注曰面為

靈宅一名大宅以眉目口之所居故為宅大洞經云面

為赤宅黄庭經者其書自叙云扶桑大帝傳授(南/嶽)魏夫

人也魏夫人者魏公舒女晉人也計其世皆在東漢以

後特不知大洞經作於何世耳文選載枚乗七發説太

子以游獵之可樂而太子陽氣見於眉宇之間侵淫而

上滿於大宅也既曰陽氣自眉宇而上滿於大宅即必

在眉兩間矣以李善之博而不詳大宅所出惟五臣注

劉良曰大宅面也亦不言得之何書也良若嘗見大洞

經亦必引以為據矣不言所本則意度之耳然則枚乗

之在漢世豈嘗已見道書而知名面以為大宅耶

　　烏鬼

元稹集十三聽庾及之彈烏夜啼引曰四五年前作拾

遺謫官詔下吏遣驅身作拘囚妻在逺歸来相見淚如

珠惟説閒宵長拜烏君來到舎是烏力妝㸃烏盤邀女

巫當時為我賽烏人死𦵏咸陽原上地案稹此詩即是

其妻為稹賽烏而得還家者則唐人祀賽烏鬼有自來

矣

　　樂營將弟子

開元二年𤣥宗以太常禮樂之司不應典優倡雜樂乃

更置左古教坊以教俗樂命左右驍衛將軍范及為之

使又選樂工數百人自教法曲於棃園謂之皇帝棃園

弟子至今謂優女為弟子命伶魁為樂營將者此其始

也(通典二/百十一)

　　白屋

春秋莊公丹桓宮楹非禮也在禮楹天子丹諸侯黝堊

大夫蒼士黈黈黄色也案此即自士以上屋楹方許循

等級用采色庶人則不許夫是以謂為白屋也後世諸

王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隠士

多遊王門或譏之答曰諸君以為朱門貧道如遊蓬戸

又主父偃曰士或起白屋而致三公顔師古曰以白茅

覆屋非也古者宮室有度官不及數則屋室皆露本材

不容僣施采畫是為白屋也已是故山楶藻棁丹楹刻

桷以諸侯大夫而越等用之猶見譏誚則庻人之家其

屋安得不白也白茅覆屋古無其傳也後世諸侯王及

逹官所居之屋皆飾以朱故既曰朱門又曰朱邸也言

朱以别於白也鹽鐡論文學譏漢俗奢僣曰雖白屋草

廬歌謳鼓琴日給月殫朝樂暮戚

　　金鋪

風俗通義門戸鋪首昔公輸班見水中蠡引閉其戸終

不可開遂象之立於門戸案今門上排立而突起者公

輸班所飾之蠡也義訓曰門飾金謂之鋪鋪謂之鏂鏂

音歐今俗謂之浮漚釘也案此漚者水上浮漚狀亦類

蠡也南史人借雀以行嘲謔曰誰家屋門頭鋪首浪遊

逸

　　六纛

御覽三百三十九曰纛六口大將中營建出引六軍古

者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故有六

纛以總軍衆案此即凡今詞人語建節者云植六纛皆

本此也

　　渹

世説劉真長見王丞相盛暑之月丞相以腹熨彈棊局

曰如何乃渹劉既出人問王公何如曰未見它異惟聞

吳語案玊篇曰渹音虚觥反水石聲也腹熨棊局水石

之聲非所言也今鄉俗狀凉冷之狀者曰冷渹渹即真

長之謂吳語也乎

　　臘鼓

湖州土風嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停

至來年正月半乃止問其所本無能知者但相傳云此

名打耗打耗云者言警去鬼祟也世説禰衡作漁陽蹀

躞而前正是正月十五案時而言此説近之矣然其撾

擊不待正月又似不相應也

　　摶黍

或論仁人明道不計功曰人有能輕摶黍者不能無意

於百金有能輕百金者不能無意於拱璧數以摶黍問

人人無知者吕氏春秋曰余以百金與摶黍以示兒子

兒子必取摶黍也以和氏之璧與百金以示鄙人鄙人

必取百金矣論葢取此語以為之據也特牲饋食禮曰

佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人又

禰衡在黄祖坐上黍臛至衡先自飽食畢摶以戲弄祖

怒其戲謾此即摶黍也(並見御覽八/百四十一)或以為摶黍黄鳥

也王介甫詩云蕭蕭摶黍聲中日漠漠舂鋤影外天

説者謂舂鋤白鷺也以鷺對鶯也但不知摶黍之為黄

鶯何出耳

　　平

始予聞蜀興州有殺金平其名已古予嘗問人何以名

曰山之名平者所在有之不止此處也予後至昌化縣

過一山其下甚峻至頂而平夷名走馬平乃知平之為

義葢如此後又讀道書太上太霄琅書有曰尸解者不

棺不槨拂山平之上掃深樹之下衾覆於地則山平之

名其來乆矣

　　李白墓

采石江之南岸田畈間有墓世傳為李白𦵏所累甓圍

之其墳畧可高三尺許前有小祠堂甚草草中繪白像

布袍裹輭脚幞頭不知其傳真否也白嘗供奉翰林終

不曾得官則所衣白袍是矣范傳正作白碑曰白之孫

女言曰嘗殯龍山之東麓墳髙三尺傳正時為宣歙觀

察使諭當塗令諸葛縱改𦵏于青山則在舊瘞之東六

里矣其時元和十二年也然則龍山青山兩地皆著白

墳亦有實矣至謂白以捉月自投于江則傳者誤也曾

鞏曰范傳正志白墓稱白偶乗扁舟一日千里白之歌

詩亦自云如此或者因其豪逸又嘗草瘞江邊乃飾為

此説耳正史及范碑皆無捉月事則可證矣

　　景鍾

徽宗崇寧四年鑄景鍾大晟樂書具載其制曰景鍾垂

則為鍾仰則為鼎鼎之中大為九斛中聲所極九數退

藏則八斛有一焉至其律度在崇寧則用徽宗君指中

節以為三寸三三而九推展用之紹興十六年四月再

鑄景鍾有司上崇寧指法六月詔大晟樂書并金字牙

尺令參用之段拂等契勘若要退藏數在鍾内又高九

尺則中容可二十斛不與八斛有一之數相應照得金

字牙尺用皇祐中黍尺㸃量到太常寺見存黄鍾律編

鍾一顆正高九寸故依此絫及九尺隨宜製造詔亦可

之予案大晟樂之用君指正為古今尺度不同無可執

據遂援黄帝之指尺與夫大禹之身度而用徽宗皇帝

御指以為一寸之始今拂等所定却是用太常見存九

寸之鍾與皇祐黍尺參用以為起度之本是元不曾用

人主君指為則也

　演繁露卷六