演繁露

欽定四庫全書

　演繁露卷七　　　　　　宋　程大昌　撰

　　黄銀

唐太宗賜房𤣥齡黄銀帶欲及杜如晦而如晦已不在

帝曰世傳黄銀鬼神畏之更取金帶遣𤣥齡送其家夫

不賜黄銀而别賜金帶則改賜之帶必為黄金無疑矣

然則先賜之帶命為黄銀者果何物也世有鍮石者質

實為銅而色如黄金特差淡耳則太宗之謂黄銀者其

殆鍮石也已鍮金屬也而附石為字者為其不皆天然

自生亦有用盧甘石煑鍊而成者故兼舉兩物而合為

之名也説文無鍮字玉篇唐韻集韻遂皆有之豈前乎

漢者未知以石煑銅故其名不附石也耶諺言真鍮不

博金甚言其可貴也夫天然自生者既名真鍮則盧甘

石所煑者决為假鍮矣元和郡縣志曰太原出赤銅夫

不直言出銅而特言赤銅似是鍮石矣而史無明據不

敢堅斷隋髙祖時辛公義守并州州嘗大水流出黄銀

以上于朝此之黄銀即太宗用以飾帶而槩賜房杜者

矣今世之言鍮石者太原所産為最而太原即并州也

則公義并州所得葢自然之鍮不經盧甘石煑煉者也

故公義所上不云赤銅而云黄銀也黄銀云者其貴重

可以比銀而色又特黄也是故兼銀黄兩名而命其美

也且又有可驗者鬼神畏銅古有傳矣佩玉之音其中

商律也皆去之不用而廟樂之聲為商者亦闕之不奏

即是太宗畏鬼之論所從出也然則黄銀之不為銀而

為銅此尤可證也

　　渾儀渾象

堯世已有渾儀璿璣玉衡是也晉世陸績始造渾象其

晷度與渾儀同而形模與渾儀反沈存中嘗譏世人混

兩為一而未嘗明著其説故見者未能豁然也二器之

寫天度皆以渾天家為主而古人形容渾天最能明的

者惟葛洪雞子之論也洪之説曰天形如雞子地形如

雞子中黄是為天包地外而地在天中也渾儀也者設

為四游儀寫日月星宿於天盤之上而包括乎厚地正

如雞子之殻也是為寫肖本形而順以求之者也至於

渾象也者設為圎毬而撫擬天度以日星傅寘毬上毬

固可轉而人遂俯觀則天盤反在人下是為殊形詭制

而合於理也若即其狀而詳言之則如權衡之上詳刻

銖兩鈞斤而人遂可俯首以觀者也是如翻倒天度傅

之於外而人立天外以行省視者也儀與象異者制葢

如此也至陶𢎞景又出新意造渾天象高三尺許地居

中央天轉而地不動悉與天㑹此則兼采儀象而兩用

之矣然天中雖立厚地而元無所資於窺測又不如四

游儀專撫天度而日星半隠地下者其制自具也則其

制稍贅而不如渾象之切用無欠無餘也

　　煙脂

古者婦人妝飾欲紅則塗朱欲白則傅粉故曰施朱太

赤施粉太白此時未有煙脂故但施朱為紅也煙脂出

自邊地習鑿齒與燕王書云山下有紅藍足下先知否

北方人採取其染花緋黄挼取其上英鮮者作煙脂婦

人用為顔色今始知為紅藍後當致其種匈奴名妻閼

氏今可音煙支想足下先亦不作此讀漢書也按習氏

此言則是采藍花以為煙支法本出自邊地其已審矣

習氏所指之山即天山也蓋呼天為祁連故也史記匃

奴傳霍去病出隴西過居延攻祁連山索隠曰西河舊

事天山在張掖酒泉二界上東西二百餘里南北百餘

里有美木水草宜畜牧匃奴既失二山(二山為祁連/山燕支山也)乃

歌云亡我祁連山使我六畜不蕃息失我燕支山使我

婦女無顔色祁連一名天山也燕支山正書為燕支則

必在祁連二百里内也即此推之紅藍最初根種必出

此山也采造已成紅色而名曰煙脂取閼氏為況極其

國所貴重者而稱之也

　　行香

沈存中叙行香謂當以香末散撒乃為行香畢仲荀元

豐三年作幙府燕閒録曰國忌行香起於後魏江左齊

梁間每然香熏手或以香末散行謂之行香予案南史

王僧逹好鷹犬何尚之設八闗齋集朝士自行香次至

僧逹曰願郎且放鷹犬其謂行香次及僧逹者即釋教

之謂行道燒香者也行道者主齋之人親自周行道塲之

中燒香者爇之於爐也東魏靜帝嘗設法㑹乗輦行香

髙歡執香爐步從鞠躬屏氣按凡云行香者步進前而

周匝道塲仍自炷香為禮也靜帝人君也故以輦代步

不自執爐而使髙歡代執也以此可見行香只是行道

燒香無撒香之事也又案唐人盧氏雜説載旌節之制

曰旌用銅龍寘之竿首用紫絹袋盛油囊垂之寺觀行

香袋與旌畧同案此即凡主齋行道之人必執此袋導

道衆以行而燒香自是一事非取香於袋而旋加燒然

也唐㑹要(五/十)曰天寶十七年敕華同等州僧尼道士國

忌日各就龍興寺行道散齋至貞元五年處州奏當州

不在行香之數乞同衢婺等州行香有㫖依案下文處

州之乞行香其上文承行道設齋之下知其行香者為

行道燒香也其它如畢仲荀所記謂唐髙宗時李義府

為太子設齋詔五品以上行香不空三藏為神堯以下

忌辰行香恐亦只是行道燒香無撒香之事國朝自有

景靈宫後每遇國忌不復即寺觀行香而移其供設於

景靈東西兩宫每大忌宰執率百寮至宫行香其法僧

道皆集所忌殿廡之下僧左道右執事者執香盤中香

圎子隨宰執往僧道立處人授一圎齋已收之不爇也

此之散授猶存撒香之説耶

　　印書

智者剏物雖則云剏其實必有因藉以發其智也古未

有字科斗鳥迹實發制字之智也蔡邕雖曰能書若無

堊帚亦無以發其飛白之智吾獨怪夫刻石為碑蠟墨

為字逺自秦漢而至于唐張參軰於九經字様皆已立

板傳本乃無人推廣其事以槩經史其故何也後唐長

興三年始詔用西京石經本雇匠雕印廣頒天下宰臣

馮道等奏曰請依石經文字刻九經印板則其發智之

端可驗矣(詔在五代/㑹要八)

　　放牛租

通鑑記周太祖放免租牛(五代㑹/要十五)晉天福四年尸部己

申放矣

　　駢脇

晉文公出亡至曹曹共公聞其駢脇欲觀其祼浴薄而觀

之注駢脇合幹也幹者脇肋骨也駢云者脇骨之生兩

兩相並也莊子駢拇枝指拇大指也枝小指也駢拇即

大拇根而兩岐也枝指是小指兩出也(左氏/六)

　　兜鍪為突厥

後周書曰突厥之先臣於茹茹居金山之陽為茹茹鐡

工金山形似兜鍪其俗謂兜鍪為突厥因以為號

　　海不波溢

韓詩外傳曰越裳来獻白雉謂周公曰乆矣天之不迅

風疾雨也海之不波溢也中國殆有聖人今人用瀛海

無波皆本此(御覽四/百一)

　　方寸

徐庶母為人所執曰方寸亂矣古今謂方寸為心似始

乎此然而列子已嘗曰吾見子之心矣方寸之地虚矣

　　方冊

張蒼傳主柱下方書如淳曰方版也中庸曰文武之政

布在方冊方冊云者書之於版亦或書之竹簡也通版

為方聨簡為冊近者太學課試嘗出文武之政在方冊

賦試者皆謂冊為今之書冊不知今之書冊乃唐世葉

子古未有是也

　　端午綵索

裴𤣥新語曰五月五日集五綵繒謂之辟兵不解以

問伏君伏君曰青赤白黒為之四面黄居中央名曰

襞方綴之於複(此字擬/是𥜗字)以示婦人養蠶之工也傳聲者

誤以為辟兵予案此即今人五月綵索也今索合五色

線為之此之所言乃自用繒其曰四色為之四面即是

裁色繒為方片各案四色位而安之於衣而黄繒居四

色繒之中以此綴諸衣上以表蠶工之成故名襞方襞

者積而㑹之也方者各案其方以其色配之也今人用

綵線繋臂益文也(御覽八/百十)

　　繒

厚帛也蔡邕女誡曰繒貴厚而色尚深為其堅韌也案

此即厚帛乃始名繒其著色深也(同/前)

　　端疋

左氏昭六年豐賈以幣錦二兩遺子猶注云二丈為一

端一端為一兩所謂疋也二兩者二疋也(御覽八/百十五)

　　錦纒頭

唐書代宗詔許大臣燕郭子儀于其第魚朝恩出錦三

十疋為纒頭之費舊俗賞歌舞人以錦綵置之頭上謂

之纒頭宴饗加惠借以為詞(御覽八/百十五)

　　唐人行卷

唐人舉進士必行卷者為緘軸録其所著文以獻主司

也其式見李義山集新書序(卷/七)曰治紙工率一幅以墨

為邊準(今俗呼/解行也)用十六行式(言一幅解為墨/邊十六行也)率一行不

過十一字(此式至本/朝不用)

　　水土斤兩重輕

世傳水之好者比它水升斗同而銖兩多故宣州漏水

有秤為此也杜牧罪言曰幽并二州程其水土與河南

等常重十二然則不獨水有輕重土亦然也

　　東臺西臺南臺

趙璘因話録曰高宗朝改門下省為東臺中書省為西

臺尚書省為文昌臺故御史呼南臺南朝亦同又曰武

后朝御史有左右肅政之號當時亦謂之左臺右臺則

憲府未曽有東臺西臺之稱也惟俗呼在京為西臺東

都為東臺按此言之御史為一臺别自因事加東西南

三稱為别耳其謂俗呼在京為西臺者唐都長安於洛

陽為西而洛陽亦有留臺故長安名西臺而洛陽為東

臺也(因話/録)

　　正色間色(流黄/)

環濟要畧曰正色五謂青赤黄白黒也間色五謂紺紅

縹紫流黄(御覽八/百十四)孟子曰惡紫恐其亂朱葢以正色為

尚間色為卑也流黄不知何物古詩曰中婦織流黄魯

直詩曰明於機上之流黄則流黄者織絲之色也染絲

而織惟錦為然今專言流黄恐是黄繭之絲也

　　馬後樂

今郡守馬後樂即古鼓吹也古今樂録曰後漢以給邊

將萬人將軍得之劉熙釋名曰横吹麾幢皆大將所有

班超為將兵長史故假鼔吹幢麾也(班超/傳)其謂假者超

未為大將止為長史故許借大將鼓吹幢麾而用之也

　　涼州梁州

樂府所傳大曲惟涼州最先出會要曰自晉播遷内地

古樂遂分散不存苻堅滅涼始得漢魏清商之樂傳于

前後二秦及宋武定闗中收之入于江南隋平陳獲之

隋文曰此華夏正聲也乃置清商署總謂之清樂至煬

帝乃立清樂西涼等九部武后朝猶有六十三曲如公

莫巴渝明君子夜等皆是也後遂訛為梁州

　　絹一疋

唐食貨志曰開元八年頒庸調法于天下闊者一尺八

寸長者四丈

　　麪一斗

天寶元載敇麪今後以三斤四兩為斗

　　大斗大尺

開元九年敕度以十寸為尺尺二寸為大尺量以十升

為斗斗三升為大斗此謂十寸而尺十升而斗者皆秬

黍為定也鍾律冠冕湯藥皆用之此外官私悉用大者

則黍尺一尺外更増二寸黍量一斗更増三升也唐志

租絹長四丈二尺

　　肩輿

百官得於寓京乗轎自揚州始後遂不復乗馬惟從駕

則乘之祖宗時臣僚雖在外亦不許乗轎也唐會要(三/十)

黎曰開成五年黎植奏朝官出使自合乗驛馬不合更

乗檐子自此請不限高卑不得輒乗檐子如疾病即任

所在陳牒申中書門下及御史臺其檐夫自出錢雇其

宰相至僕射致仕官疾病者許乗之

　　進士試徹夜

五代會要二十一曰清泰二年禮部奏奉長興二年敇

進士引試早入晩出今請依舊例試雜文並㸃門入省

經宿就試唐試連夜以燭三條為限白樂天集曰試許

燒木燭三條燭盡不許更續至此因禮部奏乃始逹旦

也

　　堨

栁文永州袁家堨書作渇音曷渇者堨也堨者遏也遏

水使不通行也栁葢疑此堨字非古故更書為渇而又

自為之音曰讀當為曷案水經榖水著千金堨之制曰

堨葢遏榖水使東流者也其書堨正為堨字子厚豈疑

其來不古而遂以書渇為雅也(水經/十六)

　　稜觚(音孤/)

觚者削木為之或六面或八面面皆可書學者之牘也

急就章曰急就竒觚與衆異竒觚好觚也班固兩都賦

曰掍建章而外屬設璧門之鳯闕上稜觚而棲金爵金

爵者金為鳯凰也建章宮之外闕其上立有稜之觚觚

上立金鑄之鳯夫是以謂為鳯闕也(文選一急/就章一)

　　洪州石為城

龍圗張存守洪州纍石為城明年大水淹及城半頼石

為捍城以堅全(朱興仲/歸田録)石城至今尚存

　　霓裳

樂天和元㣲之霓裳羽衣歌畧曰移領錢塘第二年始

有心情問絲竹玲瓏箜篌附好筝教得霓裳一曲成前

後秪應三度案聞道而今各星散今年五月至蘇州忽

憶霓裳無處問聞君部内多樂徒問有霓裳舞者無元

答云七州十萬戸無人知有霓裳舞惟寄長歌與我來

題作霓裳羽衣譜案此乃樂天守杭日自教官妓玲瓏

習為霓裳舞至樂天鎮蘇時習舞者已皆不存元㣲之

為越守樂天求此舞人於越而越中無之但寄得霓裳

歌以為之譜耳元白距明皇不逺此時此曲已自無傳

況今日乎

　　馬人

退之上廣帥詩曰上日馬人來傳燈録曰富那夜奢昔

為毗舎利國王其國有一類人如馬倮露王運神力分

身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因

號馬鳴大士案中印度在西域西域地與廣近豈唐時

嘗有中印度人來至廣境耶退之與佛異趣而此馬人

乃出佛典當是佛教已通中國馬人已來亦同民庶赴

上日衙集耶故退之得而記之也荀子蠶賦曰此夫身

女好而頭馬首者歟今蠶頭實不似馬而卿乃云爾則

蠶為馬類古有其傳矣周禮禁原蠶為妨馬也今術家

末僵蠶塗傅馬齒馬輒不能齓草則蠶馬同類信矣傳

燈之説固專尊佛而自周禮以及荀子皆在佛教未入

中國之前其説已如此殆古來已有此傳矣然蠶背悉

有黒紫迹對出宛如馬蹄而頭實不似也

　　章臺

漢章臺即秦章臺也地在渭南而秦咸陽乃在渭北通

鑑秦昭王六年楚懐王為秦所詐入秦至咸陽朝章臺

如藩臣禮則秦之章臺乃在咸陽渭北也耶以予攷之

葢秦之咸陽跨渭而南北焉故武庫章臺雖在長安亦

統之咸陽非正在渭北之咸陽也(通鑑/舉要)

　　周鼎

武王伐商遷九鼎于洛邑故洛陽南面有定鼎門及郟

鄏陌此之九鼎乃夏鼎也既嘗自夏入商又遂自商入

周也春秋時世與之相近所記必不誤也史記言周王

入秦獻其九鼎則是鼎嘗入闗矣然自漢以後不聞闗

中有鼎不知已入闗後竟復何在也史記始皇二十八

年過彭城使千人沒泗水求周鼎不得東坡曰此周人

懲問鼎之禍沉之泗水以緩禍此説非也泗水屬彭城

彭城非商都亦非周都何縁周鼎可沒此水也或是周

别有鼎而人誤傳耶

　　持節(舉要/)

漢武天漢二年遣直指繡衣使者暴勝之等逐捕盗賊

以軍興從事得擅斬二千石以下案舊制凡衘帶使持

節者得擅斬殺其制自漢世已有之矣

　　霸陵折栁

黄圗曰霸橋跨霸水為橋也漢人送客至此橋折栁為

别故李白樂府曰年年栁色霸橋傷别而王維亦曰渭

城朝雨浥輕塵客舎青青栁色新勸君更盡一杯酒西

出陽闗無故人審求其地則在渭北葢漢分秦咸陽置

縣名渭城也若霸陵則在渭南不在渭北矣維之所餞

者其人出戍陽闗而賦詩之地廼在渭北仍援折栁為

詞則仍用霸陵故事也

　　頌繋

通典刑法門百六十二景帝詔頌禁注頌讀曰容容寛

不桎梏

　　蘇塗

通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴鼔注蘇

塗有似浮塗案浮塗即浮圗浮圗即塔也

　　謎

古無謎字若其意制即伍舉東方朔謂之為隠者是也

隠者藏匿事情不使暴露也至鮑照集則有井謎矣玉

篇亦収謎字釋云隠也即後世之謎也鮑之井謎曰一

八五八飛泉仰流飛泉仰流也者垂綆取水而上之故

曰仰流也一八者井字八角也五八者析井字而四之

則其字為十者四也四十即五八也凡謎皆倣此

　　秬鬯

大祭祀必用鬱鬯鬱鬯也者釀秬黍以為質而資鬱金

草以為之色故詩人形容其狀則曰黄流也黄流者用

以灌地而求神最重之禮也天子自祭則以圭柄之勺

酌鬯而灌書謂王入太室裸者是成王親行灌鬯之禮

也方成王未自至洛而先命周公告之文武則其文曰

予以秬鬯二卣周公以其禮之重也故得之而不敢更

宿即禋于文王武王則用鬯之禮乃如此其重也耶禮

記曰天子賜珪瓚然後為鬯未賜則資鬯於天子文侯

之命曰錫爾珪瓚秬鬯一卣此則初賜珪瓚未及自為

之鬯即并鬯以賜使歸告之也召虎之詩亦曰釐爾圭

瓚秬鬯一卣告于文人也(人字/疑侯)

　演繁露卷七