識遺
識遺
欽定四庫全書
識遺卷四 宋 羅璧 撰
識其大者 今存經注
孔子生年 瞽叟武后
言不相副 矯古説之過
與齒去角 寺觀藏
聖賢綱常之變 送終不諱
封建限百里 興創規模
分數明 古將不專兵
自古有死
識其大者
六經後子書皆昔人垂世之言惟孟子為經者談王道
貴仁義也韓栁並稱昌黎獨得祀孔庭者闢佛老扶正
道也離騷怨而實忠所以騷名經杜詩一飯不忘君所
以詩稱史蘇老泉著衡書權論楊龜山曰書名已不正
豈有山林逸民乃汲汲於用兵王荆公編百家詩置
李太白於後曰十首九説婦人與酒子美退之各有
示兒詩子美曰曾顔游夏則導之聖賢退之曰玉帯
金魚則誘之利禄宋文章多粹伊洛發明孔孟推究
性理便覺歐蘇氣燄不長也詩國風後代騷人極力
模倣不到鄭衞之詩滛奔語也被之絃歌聖人必逺
觀此則所謂大者可識矣雖然此以文論也魯昭公
如晉自郊勞至贈賄無失禮者女叔齊以為非所以
守其國家行其政令無失其民者也今政在大夫公
室四分民食於他魯侯焉知禮翟璜與魏成論功李
克曰璜所進五人君皆臣之魏成東得卜子夏田子
方段干木君皆師之吳起與田文論功将三軍賔秦
趙實府庫不如起至主少國疑大臣未附百姓不親
則起咋舌不敢談陳平為宰相不問錢穀訟獄丙吉
為宰相不問横道死人但以鎮國家理隂陽親諸
侯附百姓為事汲黯為九卿拾遺補過范文正公
所至為政敦禮教厚風俗皆識其大者也故昔人論
治必首三代論人必希聖賢論文必本六經非過於矯
亢也
今存經注
古之學者專門名家箋注經文者不一其徒各守其師
之説所以某氏易某氏書某氏詩𫝊授異𣲖自唐太宗
詔諸儒撰定五經疏義於易取王弼於書取孔安國於
詩取鄭康成於春秋取杜預由是他説盡廢今板行經
注四家之説獨存始太宗也
孔子生年
左傳記孔子卒而不記其生公羊記孔子生魯襄二十
一年十一月庚子穀梁以為生十二月二十二庚子與
公羊差一月五行書謂孔子生庚戌年二月二十三庚
子日甲申時考庚戍乃魯襄公三十二年周靈王二十
一年與公榖年月俱差如公穀則孔子乃生己酉非庚
戌也故劉氏外紀謂孔子年七十四終與他書生庚戌
終壬戌不同三人之説異從公穀也信五行書固不若
信公榖然公羊言十一月庚子而杜預長厯魯襄二十
一年庚戌嵗十一月無庚子(左傳書孔子壬戌嵗夏四/月己丑辛杜注嵗四月無)
(己丑有/乙丑)故孔氏家譜祖庭廣記俱云魯㐮二十二年十
月二十七日庚子孔子生與公穀五行書俱差不知又
有所夲乎或謂周建子魯㐮十月實寅正八月以改朔
不改月之說推之又不然
瞽叟武后
古今事闗綱常處最要知體桃應問孟子舜為天子瞽
叟殺人則如之何盖即其難處者覘之孟子曰執之而
已前軰卑孟子此答以為天子父尊之至也豈有身為
天子不能屈治伸父之理史記著石奢相楚奢父殺人
奢曰以父立政非孝也遂自刎死五代周世宗父柴守
禮殺人世宗不問朱文公綱目特書之以能權所重也
歐陽公謂世宗寧受屈法之過以申父子之道且刑一
人未必能止殺殘其父則滅天性是固有當權輕重者
非可以殺人論也張南軒涖官日有以嫌疑訐父者南
軒以事闗綱常置状不省近時某官宦江西有子訐父
私牛者官論父罪合杖徐詢子曰汝居家孝否子曰孝
又問子孝曽為父母代勞否子對曰嘗代勞遂移父杖
杖之處置真得體陳(缺/) 曰直躬之直直也君子以為
可以無直不可以無父仲子之亷亷也君子以為可以
無亷不可以無母其論美矣又嘗以武后簒唐昔賢所
以處之之說焉武后易唐為周得罪唐室中宗武后子
又當有唐祚尊其子而除其母實於名義未安然五王
召禍正為賊后未除胡致堂謂武后易唐為周不得為
髙祖太宗之婦大臣當告之宗廟廢之中宗不得以母
庇也議論甚正處置亦有理且謂桀紂失道湯武不得
以臣芘君管蔡間王室周公不得以弟芘兄文公綱目
俱不之録余於衛輙拒蒯瞶事識公去取之意公謂蒯
瞶得罪先君而出奔輙只當見父子之為親不可一日
立乎其位如衛大夫以蒯瞶為先君罪人請命天子討
之可矣然輙聽大夫所為又以假手他人以脅父於輙
處心終未安故只逃去為得䇿綱目不録想此意也然
此可以全中宗母子之天難以洗唐室簒移之禍故南
軒謂當并易中宗盖天下者髙祖太宗之天下非可私
中宗母子又甞䆒胡文定傳春秋文姜與弑魯桓其子
莊公嗣位文定曰狥私情則害天理之大義舉王法則
傷母子之至恩此國論之難斷者也然文姜逐於魯孔
子書之曰夫人孫於齊傳謂去其姜因絶不為親也文
姜逐齊即歸哀姜逐齊不反孔子例書曰孫不縁莊公
示輕重深絶之也然則恩輕而義重矣梁人有繼母殺
其父者子殺之有司欲當論逆孔季彦援文姜絶不為
親之說但以非司冦擅殺論武后遷中宗於房陵豈有
母子之恩乎漢光武中興以吕后殺劉氏三王背髙帝
約束王諸吕幾危社稷謂不宜配享髙廟即位後遷吕
后别祭園寢追尊薄太后為髙皇后廟配祀然則致堂
告廟棄廢之論亦有夲
言不相副
李長吉詩云黒雲壓城城欲摧甲光向日金鱗開王荆
公曰是兒言不相副也方黑雲壓城如此安得向日之
甲光昌黎送孟東野序首句物不得其平則鳴乃一萹
大意然其叙言咎禹假言以鳴䕫假韶鳴伊尹鳴商周
公鳴周此豈所謂不得其平者乎東坡序六一文集前
靣言歐陽子之學推韓愈孟子以達於孔周著仁義禮
樂之實以合於大道又云自歐陽子出天下争自濯磨
以通經學古為髙以救時行道為賢以犯顔敢諫為忠
議論闗渉什麽大到末後却只說詩賦似李白記事似
司馬相如故皆啟昔賢之譏然則措辭立論其可茍乎
矯古說之過
世人談王者鄙覇崇義者薄利餙治者厭兵乘正者賤
術循實者陋名尚行者輕文此正說也余以古說參之
亦有後世矯之之過覇於古為伯公羊著周召二公分
陜東西而治號二伯釋者謂九州除王畿千里外二伯
各治四州半故傳曰五侯九伯女實征之(各四州半而/言九伯舉全)
(數/也)詩清廟之序周公朝諸侯率以祀文王則周以二伯
領諸侯實覇之始特未有覇之號左傳五伯之覇也杜
注覇把持也把持(缺/) 天子之政(孔穎達曰五覇字或/作五伯顔師古伯讀)
(為覇司馬温公曰二/伯職廢乃轉為覇)故周禮九命作伯禮記五官之長
曰伯三國呉求封為九州伯晉桓𤣥侈其父温曰父為
九州伯皆長諸侯之號司馬温公曰方伯連帥能率其
屬尊天子謂之覇又曰王覇非若白黑甘苦之相反荀
子論覇政曰辟田野實倉廩便備用閱材技存亡繼絶
衛弱禁暴又曰不欺其民不欺其與又曰重法愛民皆
非不善之目也雖以粹駁辨王覇然李旴江曰西伯覇
而粹桓文覇而駁三代王而粹唐漢王而駁則王亦有
駁覇亦有粹也盖王道所以安天下覇道所以尊京師
本無粹駁之分也祭義曰至弟近乎覇使臣子扶持王
室能如弟之順兄何不可之有自孟子羞稱五覇說者
遂視覇為強梁之義不知仲尼不道孟子羞稱者以桓
文假公濟私非真有扶持周室之心羞其人之不誠也
豈謂覇為不足尚哉又孟子多有激而論戰國諸侯慕
尚桓文又迷於功利慕桓文而不至故曰今之諸侯五
覇之罪人也孟子方以王道進諸侯因例卑桓文今承
其言果謂覇為非不可也(南軒但以公私辨王伯曰/王者無所為伯者有所為)利
之一字大易經四聖之書利貞利有攸往等語每卦必
言何甞不擇利而行者財利雖曰害義孔子賛易何以
守位曰仁便次以何以聚人曰財十三卦之制作首以
畋漁之離耒耜之益交易之噬嗑且舟車致逺以通之
擊柝弧矢以衛之所以為財計者甚宻然後宫室棺槨
養生送死可無憾也孟子王道之始因墻下之桑雞豚
狗彘之畜數語人主享有天下之膳服祭祀賔客朝覲
聘饗水旱兵凶尤非可以空談理也故禹平水土必先
貢賦周禮衡虞亦且設官世儒不察何必曰利一語激
於齊梁懵不知義遂謂財利孔孟不尚則士當知諱不
幸國用告急則倉猝搥歛之不恤是皆識偏論固之所
致也不知君子惟當見得思義謂當諱不尚非也兵者
所以威不軌偹不虞羲皇唐虞可謂淳矣而神農伐補
遂黄帝伐涿鹿征蚩尤堯伐驩兠舜伐三苖皆不得已
而有者也矧叔末血氣之私愈熾利欲之争不息飾仁
義者動以去兵為美談不知天下雖安忘戰必危秦銷
鋒鏑卒肇鋒鏑晉去武備卒開武備宋㐮仁義梁武諱
戰皆不滿識者一笑豈可以卒伍之法車乘之賦蒐閲
之時擊刺之教侵伐之書輕之國家常政干戚衛文徳
爼豆寓軍旅雖聖人不廢或者顧謂孔子不學不知有
激而云也故古人戢兵不曰去兵偃武不敢忘武今飾
治者欲諱兵不事亦非也術之一字只道理之巧者爾
天下之事有不可直遂須委曲斡旋成之亦是道理合
如此不成朴直付之無可奈何便已齊王愛牛孟子進
以仁術之巧是乘其善心之發誘之充拓不成謂其不
足進此安其愛牛而止今之治衆有方曰政術敎人有
方曰道術思慮之巧曰心術術非不善之目也特隨所
施之邪正有美惡爾名由實正猶形影相隨故名教名
檢名節皆厲世之具君子修之則善名生小人悖之則
惡名著三代之王必先令聞蚤有譽於天下中庸取之
故盧毓曰常士畏敬慕善然後有名宋范堯夫曰人若
避好名之嫌則無為善之路矣士處窮約若無美名人
何從知孔子疾没世而名不稱特在上之人因名索實
爾今謂之鄙亦非也若夫文之為文古不專以辭采言
凡文之義只有條理不相紊亂之謂俗學之說興談文
者指為末技不思堯舜禹大聖書賛之曰文思文明文
命孔子稱堯曰煥乎其有文章子貢稱夫子之文章子
以四教曰文行忠信值匡人之圍曰天之將䘮斯文天
之未䘮斯文此豈摛華掞藻之末哉先儒謂文乃古先
聖王經世之道有以制度禮樂言者有以道徳言者有
以辭藻言者辭藻則人世浮華之辭道徳則六經垂教
萬世之辭制度禮樂則聖人制作維持斯世之法程也
盖上古洪荒樸野斯人禽獸之不如也聖人出而汙尊
杯飲易為爼豆揖譲土堦茅茨易為上棟下宇蕢桴土
鼔易為八音六律獸皮鳥裳易為衮冕黻舃事有條制
上不可陵卑不可僣凡其粲然可觀者皆文也故語曰
文之以禮樂特上古生齒未富俗淳事簡羲皇可以遊
乎無為之天而文為可略堯舜以來俗日熈事日繁儻
不事為之制尚仍樸野之舊則世浸以紊故夫子稱堯
曰煥乎有文章稱周制作大備曰郁郁乎文哉皆美制
度禮樂之文也子由古史曰文之為言猶曰物各得其
理爾昔者生民之初父子無義君臣無禮兄弟不相讓
夫婦之倫理不立後聖審其淆亂從而屬父子辨君臣
聨兄弟正夫婦削去鄙野之習遂文於前世此世道所
以稱治也(考工記青與赤謂之文赤與白/謂之章亦曰繢畫之事後素功)周衰王政不
綱幽厲以亂故詩人刺之曰動無禮文天下蕩蕩無紀
綱文章文章盛衰係世治亂如此向使冠昏饗射之制
存則乖爭之俗不作矣朝覲聘問之禮存則崛強之國
不聞矣宫室車旂之有等則僣擬之風不起矣號令賞
罰之既行則統御之權不失矣文之秩然者常存則世
之泰然者常在先王所以有貴於文也後世動以末技
視丈豈識文之所為文哉
與齒去角
顔師古漢書注董仲舒䇿語曰牛無上齒則有角其餘
無角者則有上齒參之(缺/)信然按韻書角字注人下用
音𣙜頭骨上出也觸也竸也兩㸃下用音鹿四皓名中
甪里先生正同音宋崔偓佺甞辨正二字未釋其義余
按詩行露誰謂雀無角陸氏注雀有味無角且援東漢
注云角謂觜故晦菴詩傳作鹿音番昜董敬菴(雲章/)䨇
峯(缺/) 謂同鹿鳥咮骨也鳥有咮者無齒獸有齒者無
咮此天有所分予也盖從曽氏說
寺觀藏
漢改秦典客官為大鴻臚掌諸侯歸義蠻夷古行人之
官也因設鴻臚寺待四方賔客永平中佛入中國首名
其居曰白馬寺(以白馬負/經來故號)盖並縁鴻臚待四方賔客之
故此中國有寺之始詳其故寺非佛得專漢世官有九
寺之目劉昭注曰寺官舍也風俗通寺司也又曰寺嗣
也理事之吏嗣續之中則非獨為佛也觀之義禮運仲
尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上盖魯有兩觀門旁髙
處也爾雅釋觀為闕孫炎曰宫門䨇闕懸法象使民觀
之闕居巍巍髙處因名象魏謂之闕者觀法象則可闕
去疑事春秋晋楚邲之戰潘黨請収晋尸築為京觀封
土觀示後人也胡澹庵言觀有四一曰朶樓魯兩觀是
也一曰藏書所漢東觀是也一曰遊觀處謝𤣥暉賦屬
玉觀是也一曰髙可望黄帝内傳置曰始真容於髙觀
上是也今老氏居疑夲内傳詳此觀非老可專凡高可
縱觀皆觀也至於藏只貯藏之義狐兎穴居州吕藏老
𣆀為周守藏吏名柱下史藏乃庋書所漢東觀藏書號
柱史藏室書所在也釋道法其制庋經遂為二氏之私
今復以事祈禳豈以經典所積福可集乎若鐸鈸胡致
堂謂夲西夷樂夷俗吉凶並奏今華俗專以送凶不察
夷亦以從吉也
聖賢綱常之變
娶妻必告父母而舜不得告(禮記言舜三妃注謂天有/妃星四故自帝嚳皆四妃)
(法天也舜三妃一娥皇一女英一癸比獨缺正妃為未/命於父母也但舜娶堯三女世本謂堯黄帝𤣥孫舜黄)
(帝八代孫堯女與舜曽祖為類孫祖匹配豈不亂倫余/按堯舉舜曰明明揚側陋曰有鰥在下曰虞舜側㣲孟)
(子曰舜發於畎畆之中莊子曰堯舉舜童上之地則舜/起於寒㣲况别生分類舜典且云故世夲多繆史記從)
(而論世之氏族盡始黄/帝皆循習世本之誤也)有天下當傳子而堯舜舍朱均
(孟子淮南子皆曰堯九子荘子曰堯不急子漢代祖堯/曰堯長子考監明之後舜世紀舜子朝鮮記云子堯舜)
(子衆如此何朱均一不還舍之初意𫝊/賢二聖之公心初不計他子之君否也)君臣定分而湯
武取桀紂兄弟同氣而周公誅管叔夫婦人道之始而
仲尼子思孟子皆出妻(孔氏三世出妻見禮記家語/孟子出妻見荀子觧蔽篇)父
子情之至親而孟子不責善言易子教之後世昏庸之
君不足論賢明如漢文帝唐太宗宋太宗理宗不足於
兄弟漢武帝宋文帝宋孝宗不足於父子漢光武宋仁
宗不足於夫婦
送終不諱
世俗殮𦵏羽毛鱗介諱近之嫌人物溷也按古不然禮
記䘮禮最偹檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其
厚三寸鄭𤣥注以水牛兕牛革為棺一重孔氏䟽云以
次而差公棺去牛用兕侯伯以下水兕皆式二皮能濕
故在裏近尸䘮大記大夫褁棺用牛骨鐕說者謂以繒
貼棺裏以牛骨或象骨鐕釘之又曰君大夫士盖棺漆
外各施祍束説者謂束以牛皮孔子之殮佩象環盖古
者天子諸侯死含以珠末口以具周禮䘮事以互物蜃
物以閏壙鄭𤣥注以蚌蛤屬為灰置槨下禦濕左𫝊宋
文公死用蜃灰禮熬用魚腊或以蚍蜉皆不嫌人物溷
也
封建限百里
封建古以褒有功崇有徳者犬牙相制朝覲而上下之
分明聘問而與國之情通且人主無私土地之心周衰
壊於兼并遂至君弱臣強侵陵不已秦變以郡縣李斯
軰因謂同姓屬踈攻擊如仇不如守令時其賢否而進
退之其後漢裂七國晋封八王皆肇兵争或者遂謂古
法不可用於今不知漢晋之弊與地踰制也按黄帝畫
埜分州古言得百里之國萬區(史言封建肇黄帝而神/農伐補遂攻夙沙伏羲)
(時有紀侯陽侯則封/建肇黄帝前明矣)禮記王制子思孟子史記漢地理
志皆只言公侯方百里論語千乘之國釋者計以井賦
方百里國左傳鄭子産對晉曰昔天子之地一圻列國
一同自是以衰白公子張言齊桓晋文之始入四封之
内不備一同勾踐之地東西南北纔廣百里商周肇封
皆在唐虞傳至湯文亦已乆矣而湯七十里文王以百
里未之或改後漢丁恭曰古封建限百里取法於雷雷
震驚百里故屯卦震下坎上曰利建侯百里下伯七十
里子男五十里故唐虞稱萬國益稷州十有二師鄭𤣥
注一師領百國州十有二師則每州千二百國除王畿
外八州縂九千六百國餘四百國在畿内國各五十里
謂之采地(采者采取賦税自供不得有其土地人民及/不得世封但書大傳言采地之異百里國以)
(三十里為采其七十里國以二十里五十里國以十五里/其後子孫雖有陟黜而采地不與使子孫賢者世守之)
(以祀其始受封之人豈畿/内與畿外采地各制乎哉)盖萬國並建侯多則勢分
勢分則易制乃古防閑維持之深意(按神農封制欲強/本弱枝海山至有)
(十國唐虞慮強國廹近/凡設國逺大近小也)獨二禮言侯制異諸書周禮曰
公地方五百里侯地方四百里伯地方三百里子地方
二百里男地方一百里禮記明堂位曰魯封七百里然
孟子言周公封魯太公封齊皆儉於百里故魯七百里
之說或者疑為戰國諸侯分謗之書漢儒妄采之周禮
之制釋者亦謂周公設此以待有功封建制行三年一
行修封之法視諸侯功罪益削之如詩錫之山川土田
附庸錫山川土田于周受命皆是益封又或謂周禮各
國皆大其數者實包附庸在其中王制曰五國為屬屬
有長十國為連連有帥二百二十國以為州州有伯故
附庸小國皆揔屬大國其大比一國之大夫也然則弊
漢晉非封建也(文公謂古侯國初封只言百里後來漸/大皆是并吞若百里國増至五百須并)
(四國方做得一國宗廟社稷豈不勞動況小國例古功/臣之後移小増大封制既行地有分限又何縁有餘地)
(别為小國乎余按文王由方百里起其後克須宻遂國/於岐渭之間克崇遂渉渭改都豐三分有二何往非并)
(文王且然春秋以來可知矣/故二禮說難据信朱說為是)古制既亡後之所以綂天
下者勢而已而勢之強弱古今一惟其人茍上有明辟
封建而治郡縣亦治上失其道封建者亡郡縣亦亡故
言封建者息焉
興創規模
事無大小皆須先定規模規模立則意向堅意向堅則
事功成若泛圖浪謀㫁無有成之理矧爭帝王之資者
乎漢髙争天下先據闗中為根本任三傑司謀戰更無
遷就唐興晋陽亦先掩取闗中征戰乃出太宗規模都
不出據形勝揀人材之外宜其光啟二代也劉𤣥徳未
得孔明流離轉徙一無所就及孔明說以跨有荆益遂
成鼎峙宋藝祖知五代之弊在君弱臣强用趙普謀首
削藩鎮施為建置一洗姑息之習卒安天下晋宋偏安
江左皆正統後父兄為虜廟社為墟有不共戴天之讎
當事尅復無可疑者而晋祖清談規模不知立宋狥和
議規模不能立紹興中張燾進言曰今日事大體重莫如
六飛慎動往者前臨大江繼又退守呉㑹朝夕所與斷
國論者二三大臣而已一紀之間凡命十四相執政逓
遷無慮二十人宜其和戰紛紛迄無成功故燾直指以
為規模不定又以人臣事業求之仲尼子産初相鄭魯
皆召國人之謗及其終也易謗以頌韓信孔明終身事
業皆决於初見髙祖先主時數語王猛見桓温不渡㶚
水雖署以官而不就亦其出處施為皆有素定規模也
分數明
古今以多兵敗者紂億萬臣敗於武王三千趙括四十
萬敗長平漢髙合兵五十六萬敗彭城三十萬困白登
王恢三十萬伏馬邑無功王尋王邑百萬敗昆陽黄巾
百萬敗夀昌曺操六十萬敗赤壁苻堅八十萬敗合肥
隋九十萬敗遼東唐九節度六十萬敗鄴城其以多兵
勝者獨秦王翦六十萬勝楚項籍四十萬勝秦此外多
多益辦惟韓信伊川謂信是分數明(按信勝趙勝魏/兵皆是分用)近
代陳學士規著守城録論靖康援太原之非盖分數不
明也規謂初朝廷遣兵援太原兵二十二萬皆敗績所
以敗者兵二十二萬直前而行先鋒遇敵者能幾先鋒
一不勝而却後皆聞風而却矣二十二萬敗正坐此不
知攻城者分攻城兵偹戰兵運粮兵扼援兵今且以五
萬為率分為五十将留十將䕶主帥兼聽䇿應内分二
路将扼敵援兵以二十将分地入敵境𢷬其虚隙以二
十將前設伏於偏僻處伺候敵兵出抄多則避少則擒
之其賊自困大槩兵既分遣則人力並用假令失利亦
不至一齊敗衂此分數明之說也當時張魏公帥川陜
合六路兵四十萬與敵戰冨平始於環慶一路兵潰諸
軍皆潰然則分數不明於是一齊敗衂之患生矣魏叚
超曰衆者在得衆人之死人衆而俱肯致死於是不徒
衆矣
古將不專兵
上古寓兵於農無事則耕有警則戰侯國之兵各将以
命卿大事則會諸侯(卿視國大小/為員多少)故兵不聚而將不專
内難亦少春秋晋作三軍某将上軍某将中軍某将下
軍於是将始專兵上之人稍失控御末大不舉之患生
矣後世惟西漢初制近古兵皆取之郡國賦以丁而不
以田毎郡設守一人主政尉一人主兵兵隨土冝取之
巴蜀三河潁川諸處出材官(以才/力取)隴西天水安定諸處出
騎士(以騎/射取)西北輕車東南樓船臨淄弩手荆楚劔客每
嵗八月郡國會試又隨土宜課之平地習車騎山阻習
材官水澤習樓船有事徴諸屯所不適用則守尉貶兵
屬天子而将無專權故漢将少䟦扈至命将皆出臨時
通典謂漢有四夷侵軼則從中命将如伏波樓船下瀨
等将軍名號咸因事立稱事畢則省雖衛霍高勲退奉
朝請之不暇今考文帝三年遣灌嬰擊匃奴将丞相也
武帝元光二年遣魏安國屯馬邑将御史大夫也文帝
遣張武屯渭北遣宗正劉禮軍㶚上將九卿也高后遣
隆慮侯竈擊長沙文帝遣河内太守周亞夫軍細桞将
列侯郡守也将不專兵所以亟拜亟罷可誅可放無一
人負固居權要上者此制之善也又漢將多遷宿衛盖
其出入殿廬人主識其材武有素如夏侯嬰以奉車将
李廣以騎郎将趙充國韓延夀以羽林郎将衛青霍去
病以侍中将所以漢将多良者審而後用也又設六郡
良家以為取将之方(山西/境)置羽林期門以為蓄將之地如
京師南北二軍(宫城内為南軍/京城外為北軍)髙祖初制亦畨調郡國
士為之而不逺戍至武帝始召募而更畨之法廢昭宣
始逺戍而屯衞之制踈
自古有死
世俗惑佛老者期不死復生然孔子曰自古皆有死老
子曰人生大期以百二十年為節度釋氏經云天地及
日月時至皆歸盡况天裂星隕郡䧟谷遷沙漠遺滄海
之蹤嵓穴著螺蚌之窟乾坤且有毁時人欲乆不死理
乎後世方士言黄帝老𣆀例不死余考易大傳言神農
黄帝堯舜氏没而黄帝𦵏橋山荘子述老𣆀死秦人弔
之而鄠縣栁谷有老子墓故近時劉潜夫詩云無藥可
延黄帝夀有人曽哭老𣆀來則黄帝鼎湖攀龍之事老
子青鹿上升之說何往非幻又釋迦云我今背痛将入
湼槃經云佛於桑樹下右脇側卧而化老子化胡經云周
匡王五年佛七十九嵗死於拘尸那城䨇林木下𦵏於
回塵山他如彭祖七百偓佺千嵗例以嵗紀亦同歸於
盡而已况其事不經見皆寓言稗說之録乎禮外傳曰
夀者百二十過此不死為失期為祅怪然則秦皇漢武
殆未知失期之怪也唐牛僧孺曰人以得其死為夀兵
為刀死刑為獄死不耕織為餒死寒死老無依病無託
為孤死舍是皆可言夀老子亦曰死而不亡者夀則必
有可傳雖死猶生也
識遺卷四