藝林彙考
藝林彙考
欽定四庫全書
藝林彚考棟宇篇卷六
蓬萊縣知縣沈自南撰
寺觀類
紀原王母授黄帝元始真容置髙觀之上觀名始此
雲麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自謂真人不稱朕乃令
咸陽旁二百里内宫觀二百七十複道相通於此候神
仙漢武故事於上林作飛亷觀髙四十丈長安作桂館
益夀館以候神人猶未居道士元帝被疾逺求方士漢
中送道士王仲都能忍寒遂即昆明觀處仲都故自後
道士所居曰觀六朝多曰館
説略漢郊祀志云武帝因公孫卿言仙人好樓居於是
令長安作蜚亷桂館甘泉作益延夀館使卿持節設具
而候神人顔師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作
益夀館而近嵗雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀
三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地志
云延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天臺西八
十步正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益
延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前
六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也
石林燕語東漢以來九卿官府皆名曰寺與臺省並稱
鴻臚其一也本以待四夷賔客故摩騰竺法蘭自西域
以佛經至舍于鴻臚今洛中白馬寺摩騰真身尚在或
云寺即漢鴻臚舊地摩騰初來以白馬負經旣死尸不
壊因留寺中後遂以為浮屠之居因名白馬今僧居槩
稱寺盖本此也然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放
光事而不及摩騰不可解衒之元魏時人也(師古注漢書凡府廷
所在皆謂之寺)
五雜組古者官舍槩謂之省寺漢書何竝傳王林卿度
涇橋令騎奴還至寺門拔刀剥其建鼓唐制中書兩府
謂之三省宋惟有中書省國朝去中書而外藩司原有
行省之設故俗謂之十三省云寺則一二九卿如大理
光禄之類盖亦仍其舊稱而佛宫槩謂之寺矣相傳起
於漢明帝崇重佛教比於公卿之爵故以寺名其居今
則非敕賜者不得稱也
識遺漢世官有九寺之目劉昭注曰寺官舍也風俗通
曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣續其中則非獨為
佛也觀之義亦逺仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上
盖魯有兩觀門旁髙處也爾雅釋觀為闕孫炎曰宫門
雙闕懸法象使民觀之闕居巍巍髙處因名象魏謂之
闕者觀法象則可闕去疑事春秋晉楚邲之戰潘黨請
收晉尸築為京觀封土觀示後人也胡澹菴言觀有四
一曰朶樓魯兩觀是也一曰蔵書所漢東觀是也一曰
逰觀處謝𤣥暉賦屬玉觀是也一曰髙可望皇帝内傳
置元始真容於髙觀上是也今老氏居疑本内傳詳此
觀非老可専凡髙可縱觀皆觀也至於蔵只貯蔵之義
狐兔穴居例名蔵老聃為周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵
書所漢東觀蔵書號柱史蔵室書所在也釋道法其制
度佛經遂為二氏之私今復以事祈禳豈以經典所在
福可集乎若鐸鈸胡致堂謂本西夷樂夷俗吉凶並奏
今華俗專以送凶不察夷亦以從吉也
説略佛刹名寺按風俗通云寺司也官府所止故曰寺
李華杭州開元寺塔碑云漢永平中佛教初至洛陽始
置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺盖賔而尊之比
於曹署此其源也翻譯名義集云寺者釋名曰嗣也治
事者相嗣續於内本是司名西僧乍來權止公司移止
别居不忘其本還標寺號法苑珠林云古徳寺誥乃有
多名或名道塲即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住
舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無
極園或名金剛淨刹或名寂滅道塲或名逺離惡處或
名親近善處竝隨義立名各有所表今道俗雜居豈得
稱名也
初學記按文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國
伽耶山寺又增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此
僧伽戸水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王
此處造寺長夜受福世尊即伸右手從地中出迦葉如
來而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達嚫
國有伽葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形
第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五
層作鴿形名為波羅越(波羅越盖彼國名鴿)譬喻經曰阿育王起
十八百寺高僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩
騰焉即白馬寺是也名白馬者相傳云天竺國有伽藍
名招提其處大富有惡國王利於財将毁之有一白馬
繞塔悲鳴即停毁自後改招提為白馬諸處多取此名
焉
演繁露國史補曰梁武帝造寺令蕭子雲飛白大書蕭
字至今一字猶在李約竭産自江南買之並洛建水亭
目曰蕭齋按此則蕭寺者乃因蕭字而名也劉禹錫送
如智法師曰前日過蕭寺看師上法筵則是槩以僧寺
為蕭寺恐不然也今人亦多誤用
秇林伐山樓觀本尹喜之居有草樓焉後人創立道宫
名曰樓觀今在終南之隂盩厔縣韓翃有題樓觀詩
丹鉛録後漢楚王元英傳逺黄老之微言尚浮屠之仁
祠仁祠指佛寺唐時多以寺為仁祠權載之詩逸氣凌
顥清仁祠訪金碧是也温公通鑑及綱目以祠為慈並
非
丹鉛録佛寺曰香界亦曰香阜江總詩息舟侯香阜悵
别在寒林高適詩香界冺羣有
秇林伐山佛寺曰仙陀(金山也)又曰仁祠又曰寳坊又曰
香阜又曰柰園寺稱柰園者白馬寺有柰林也見洛陽
伽藍記王勃詩柰園欣八正○柰祗園出拂菻國佛寺
曰柰苑祗園本此
説楛西域有柰樹生果果中有一女子王收為妃乃以
苑地施佛為伽藍故曰柰苑又闡義云菴羅樹其果似
桃或云似柰此樹開華華生一女國人嘆異以園封之
故言菴羅樹園宿善㝠熏見佛歡喜以園奉佛佛即受
之而為所住二事甚類疑當為一
秇林伐山仙傳燕昭王得洞光之珠以飾宫王母三降
其地名曰洞宫劉滄有宿洞宫詩沐髪清齋宿洞宫又
唐人稱道院曰洞宫楊巨源詩洞宫曾向龍邊宿雲徑
應從鳥外還
秇林伐山王勃寺碑高臺與雁塔俱平曲岸與猴池共
盡佛有五精舍獼猴江其一也○佛國五精舍一給孤
園二靈鷲山三獼猴江四菴羅樹五竹林園韋蘇州詩
萬木叢雲出香閣西連碧澗竹林園
學林新編晉書孝武帝幼奉佛法立精舍於殿内引沙
門居之因此世俗謂佛寺為精舍按古之儒者教授生
徒其所居皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立
精舍講授又劉淑傳曰隱居之精舍授講又檀敷傳曰
立精舍教授又姜肱傳曰盜就清廬求見注曰清廬即
精舍也以此觀之精舍本為儒士設至晉孝武立精舍
以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之别也
能改齋漫録按三國志注引江表傳曰于吉來呉立精
舍燒香讀道書製作符水以療病然則晉武以前道士
亦立精舍矣
宛委餘編僧寺言精舍王觀國謂晉孝武帝奉佛立精
舍於殿内引沙門居之以為始此非也本見佛經盖佛
所居竹林曰精舍晉武因之耳觀國又引後漢包咸劉
淑擅敷傳儒者立精舍講授呉曾引江表傳于吉立精
舍燒香讀道書製符水按謝承後漢書趙昱請處士綦
毋君公楊竒於緱氏界周磐自重合令還張奐在扶風
俱立精舍教授盖精舍不惟釋門儒與道士俱可用但
不宜用之俗地耳
困學紀聞精廬見後漢姜肱傳乃講授之地即劉淑包
咸檀敷傳所謂精舍也文選任彦升表用精廬李善注
引王阜事五臣謂寺觀謬矣
秇林伐山治古音遲如治國之治及官名治中之治又
諺曰有病不治乃得中醫可證也轉音作稚如蜀刺史
治成都揚州刺史治會稽是也又六朝詩話云錢塘杜
明師夜夢東南有人來入其館是夕靈運生於會稽其
家以子孫難得送靈運於杜治養之十五方還故名客
兒詩家稱謝客是也注治音雉奉道之家謂治室也今
按道室稱治猶今之觀也又奉道之室曰化蜀有文昌
二十四化又有主簿化化也治也猶今之曰宫曰觀耳
然亦罕知之治又音怡水名漢鴈門郡隂館縣治水所
出東入于海
黄山谷云今俗書庵字既于篆文無有又菴非屋不當
從广三國志焦光傳云居蝸牛廬中意今菴也後漢皇
甫規為中郎持節監闗中兵會軍大疫死者十三四親
入菴廬巡視三軍感悦即用此菴字為有據
苕溪漁隠曰廣韻云菴小草舍也菴菴䕡果又菴羅果
也集韻云庵庵圜屋曰庵或從草菴葊菴䕡艸名或作
葊魯直以菴非屋不當從广然與廣集二韻合不合殆
亦難用殊不知漢史從省文借用為菴字耳
丹鈆録今人别號菴字印章往往不同縁説文本無菴
字菴近俗也予嘗考之菴字古書所用者蜀都賦八方
菴藹王充論衡桃李梅杏菴丘蔽野此取菴覆之義至
三國及晉始有菴幔菴閭之語與今人所用菴字義同
菴字不可謂不古也但篆籕以説文為宗説文不載之
字用於印章似為未安又按古篆有作葊者又止借弇
者石鼓文作&KR0034;其字从穴穴亦人居也近見温陵古寺
一冊有元人止菴印章菴字作盫詳玉篇皿部盫烏合
切覆蓋也考古閣有伯戔饋盫盫器皿而借為菴舍字
恐舍形似器亦猶漢闕之觚稄其形亦本酒器也未知
是否以俟知者
秕言博雅云屠蘇酒名元日飲之除瘟氣然不詳屠蘇
之義四時纂要云孫思邈有道術作庵名屠蘇謂屠絶
鬼氣蘇醒人魂與除瘟氣之説意正相合酒名庵名雖
異義則一也
丹鉛録蕭子雲雪賦曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影
始飄舞於圓池終停華於芳井杜工部冷淘詩曰願慿
金騕褭走置錦屠蘇屠蘇菴也廣雅云屠蘇平屋也通
俗文曰屋平曰屠蘇魏略云李勝為河南太守郡㕔事
前屠蘇壊唐孫思邈有屠蘇酒方盖取菴名以名酒後
人遂以屠蘇為酒名矣何遜詩郊郭勤二頃形體憇一
蘇又大冠亦曰屠蘇禮曰童子幘無屋凡冠有屋者曰
屠蘇晉志元康中商人皆著大鄣諺曰屠蘇鄣日覆兩
耳會見兒童作天子
名義考博雅廜㢝菴也通俗文屋平曰廜㢝四時纂要
作屠蘇又廣韻酴酥酒名玉篇麥酒不去滓飲是屠蘇
為屋酴酥為酒本不相混也唐人詩手把屠蘇讓少年
先把屠蘇不讓春誤以屠蘇為酴酥後人遂謂屠蘇又
為酒古人正旦飲酒以少者得嵗故先飲老者失時故
後飲是日酒皆然亦無屠蘇先飲之説或云屠絶鬼氣
蘇醒人魂妄説也
困學紀聞通鑑考異云會要元和二年薛平奏請賜中
條山蘭若額為大和寺盖官賜額者為寺私造者為招
提蘭若杜牧所謂山臺野邑是也(杭州南亭記武宗去山臺野邑四萬所)
困學紀聞世説王丞相導拜揚州因過胡人前彈指云
蘭闍蘭闍此即蘭若也
今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美時有僧在
座上亦稱之曰蘭闍蘭闍盖賛美之詞也
留青日札梵言阿蘭若皆知曰寺也或曰無諍也或曰
空静處也殊不知蘭香草也若乾草也即所謂清浄草
菴之意
能改齋漫録蘭若二字白樂天詩作惹字押爾雅於操
切上官儀酬薛舍人萬年宫晚景寓直懐友詩中四句
云東望安仁署西臨子雲閣長嘯求煙霞髙步尋蘭若
此又作日灼切也
西溪叢語唐會昌五年毁招提蘭若四萬餘區又會要
元和二年官賜額為寺私造者為招提蘭若僧輝記梵
云拓鬬提奢唐言四方僧物但傳筆者訛拓為招去鬬
奢留提字也招提乃十方住持耳
説略後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名釋
書云寺謂之招提或名伽藍按招提梵音本拓鬬提奢
後人傳寫誤以拓為招又省去鬬奢二字見西溪叢語
阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處薩婆多論翻閒静
處天台云不作衆事名之為閒無憒閙名之為静或翻
無諍謂所居不與世諍即離聚落五里處也應法師翻
空寂四分律云空静處若字白樂天詩作惹字押爾者
切上官儀懐友詩又作日灼切恐誤也僧伽藍譯為衆
園僧史略云為衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生
植道芽聖果也唐髙宗沙汰詔曰伽藍之地本曰淨居
栖心之所理尚幽寂要覽云或云毗阿羅此云逰止處
秕言胡繼宗云拓提今誤為招提梵語中有拓鬬提奢
之説按釋書招提菩薩皆古佛號因以名寺非拓提之
誤也孟浩然詩清夜宿招提若為拓提則韻不諧矣
名義考曲禮席間函丈函容也十尺為丈謂席間之地
可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近間三
席是一丈或謂丈作杖容杖以指揮非是孟子食前方
丈謂食物前列者方一丈唐顯慶中王𤣥䇿使西域至
毗耶離城有維摩居士石室以手板縱横量之得十笏
名方丈室後人謂僧舍皆曰方丈周禮伊耆氏共杖函
函匱也以函蔵杖也
鬱岡齋筆麈梵語佛陀達摩僧伽即三寳也浮屠即佛
陀之轉音而唐人率呼僧與塔皆為浮屠後人因誤承
襲之
演繁露通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴
鼓注蘇塗有似浮塗按浮塗即浮圗浮圗即塔也
六一居士跋永樂十六角題名不知為何時碑似是東
魏北齊人所書十六角者庸俗所造佛塔其後又書云
造十六角鎮國大浮圖則知為塔矣其謂之十六角只
見此碑而後魏時又有常山義七級碑盖當時俚俗語
類皆如此
説略阿育王造八萬四千塔阿育王經云王殺八萬四
千宫人夜聞宫中有哭聲王悔為起八萬四千塔今此
震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如來在日行
化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵以土麵施佛佛
感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後百年作王出
世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神并皆臣屬
且使空中地下四十里内所有鬼神開往前入塔所獲
舍利役諸鬼神于一日一夜一億家施一塔廣計八萬
四千塔又廬山文殊師利像昔傳云育王既統此洲學
鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮
華王心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數
亦爾此其一也又釋氏通鑑云周共和九年東天竺國
阿育王盡収西域諸塔及龍宫舍利夜役鬼神碎七寳
末造八萬四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八萬四千
道令捷疾鬼各隨一光盡處安置一塔遍娑婆界在此
震旦國者一十九所按此一事而四説不同漢譯胡書
恣其假託傅奕之言信矣
嬾真子長安慈恩寺塔有唐新進士題名雖妍媸不同
然皆高古有法度後人不能及也宣和初本路漕栁堿
集而刻之石亦為竒玩然不載鴈塔本末僕讀蔵經因
謾記之唐𤣥奘法師貞觀三年八月往五印度取經至
十九年正月復至京師得如來舍利一百五十粒梵本
六百五十七部始居洪福寺翻譯至二十二年皇太子
治為文徳皇后於宫城南晉昌里建大慈恩寺寺成令
𤣥奘居之永徽二年師乃於寺造甎浮屠以蔵梵本恐
火灾也所以謂之鴈塔者用西域故事也王舍城之中
有僧娑窣堵波僧娑者唐言鴈也窣堵波者唐言塔也
師至王舍城嘗禮是塔因問其因縁云昔此地有伽藍
依小乘食三淨食三淨食者謂鴈也犢也鹿也一日衆
僧無食仰見羣鴈翔飛輙戲言曰今日衆僧闕供摩薩
埵宜知(好施謂之薩埵)其引前者應聲而墮衆僧欲泣遂依大
乗更不食三淨仍建塔以鴈埋其下故師因此名塔先
是師先翻瑜珈師地論成進御太宗製大唐三藏聖教
序時皇太子治又述三藏聖記有𢎞福寺僧懐仁集王
右軍字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃書二帝序記
安二碑于塔上其後遂為游人咸集之地故章八元詩
云七層突兀在虚空四十門開面面風却訝烏飛平地
上自驚人語半天中回梯暗路如穿洞絶頂初攀似出
籠落日鳯城佳氣合滿城春樹雨濛濛此詩人所膾炙
然未若少陵之高致也杜詩人易見不更録
六一居士䟦隋廬山西林道塲碑渤海公撰西林道場
者偽趙将竺氏捨俗出家名曇現始居於此晉太和二
年光禄卿陶範始為現弟子慧永造寺而號西林按兩
京記隋嘗更名佛寺為道塲此碑大業十三年建也說
楛臨川王義慶在鎮于羅公洲立觀甚大而惟一柱梁
劉孝綽詩經從一柱觀出入三休臺杜甫孤城一柱
觀落日九江秋又唐韋述東京雜記東京紫微宫有一
柱觀
秇林伐山中美紀聞掲諦神名與龍角力龍不能勝破
其山而去今破山寺是也
秇林伐山銕圍山在西天佛經所稱不知的在何處唐
初宋昱詩梵室開金地香龕鑿銕圍
留青日札重陽菴呉山之東地名道姑灣掘土五六尺
即見菴基磚瓦無恙且有假山皆太湖佳石土人云重
陽女菴或曰宋高宗二宫人出家于此西京賦曰集重
陽之清瀓注曰神明臺高既除去下地之埃穢上止于
天陽之宇清瀓之中也道書言上為陽而清又為陽故
曰重陽
天中記洛陽伽藍記柰林南有石碑一所魏明帝所立
也題云苗茨之碑高祖於碑北作苗茨堂永安中年荘
帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苗字誤國子博士
李同軌曰魏明英才世稱三祖公幹宣其羽翼但未知
本意如何不得言誤也楊衒之時為奉朝請因即釋曰
以蒿覆之故言苗茨何誤之有衆咸稱善以為得其指歸
○水經云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所
立也按衒之魏人親釋苗茨之義道元謂黄初所立誤
矣玉海因之書于漢晉之間亦誤也
藝林彚考棟宇篇卷六