論衡
論衡
欽定四庫全書
論衡卷三
漢 王充 撰
偶㑹篇 骨相篇
初稟篇 本性篇
物勢篇 怪竒篇
偶㑹篇
命吉凶之主也自然之道適偶之數非有他氣旁物厭
勝感動使之然也世謂子胥伏劔屈原自沈子蘭宰嚭
誣讒呉楚之君寃殺之也偶二子命當絶子蘭宰嚭適
爲讒而懐王夫差適信姦也君適不明臣適爲讒二子
之命偶自不長二偶三合似若有之其實自然非他爲
也夏殷之朝適窮桀紂之惡適稔商周之數適起湯武
之德適豐闗龍逢殺箕子比干囚死當桀紂惡盛之時
亦二子命訖之期也任伊尹之言納吕望之議湯武且
興之㑹亦二臣當用之際也人臣命有吉凶賢不肖之
主與之相逢文玉時當昌吕望命當貴髙宗治當平傅
説徳當遂非文王髙宗爲二臣生吕望傅説爲兩君出
也君明臣賢光曜相察上脩下治度數相得顔淵死子
曰天喪予子路死子曰天祝予孔子自傷之辭非實然
之道也孔子命不王二子壽不長也不王不長所稟不
同度數並放適相應也二龍之祅當效周厲適闓櫝褒
姒當喪周國幽王稟性偶惡非二龍使厲王發孽褒姒
令幽王愚惑也遭逢㑹遇自相得也僮謡之語當驗鬬
雞之變適生鸜鵒之占當應魯昭之惡適成非僮謡致
鬬競鸜鵒招君惡也期數自至人行偶合也堯命當禪
舜丹朱爲無道虞統當傳夏商均行不軌非舜禹當得
天下能使二子惡也美惡是非適相逢也火星與昴星
出入昴星低時火星出昴星見時火星伏非火之性厭
服昴也時偶不並度轉乖也正月建寅斗魁破申非寅
建使申破也轉運之衡偶自應也父殁而子嗣姑殁而
婦代非子婦嗣代使父姑終殁也老少年次自相承也
世謂秋氣擊殺榖草榖草不任凋傷而死此言失實夫
物以春生夏長秋而熟老適自枯死隂氣適盛與之㑹
遇何以驗之物有秋不死者生性未極也人生百嵗而
終物生一嵗而死死謂隂氣殺之人終觸何氣而亡論
者猶或謂鬼喪之夫人終鬼來物死寒至皆適遭也人
終見鬼或見鬼而不死物死觸寒或觸寒而不枯壊屋
所&KR0953;崩崖所墜非屋精崖氣殺此人也屋老崖沮命凶
之人遭㞐適履月毁於天螺消於淵風從虎雲從龍同
類通氣性相感動若夫物事相遭吉凶同時偶適相遇
非氣感也殺人者罪至大辟殺者罪當重死者命當盡也
故害氣下降囚命先中聖王德施厚禄先逢是故德令
降於殿堂命長之囚出於牢中天非爲囚未當死使聖
王出德令也聖王適下赦拘囚適當免死猶人以夜卧
晝起矣夜日光盡不可以作人力亦倦欲壹休息晝日
光明人卧亦覺力亦復足非天以日作之以夜息之也
作與日相應息與夜相得也鴈鵠集於㑹稽去避碣石
之寒來遭民田之畢蹈履民田啄食草糧糧盡食索春
雨適作避熱北去復之碣石象耕靈陵亦如此焉傳曰
舜葬蒼梧象爲之耕禹葬㑹稽鳥爲之佃失事之實虛
妄之言也丈夫有短壽之相娶必得早寡之妻早寡之
妻嫁亦遇天折之夫也世曰男女早死者夫賊妻妻害
夫非相賊害命自然也使火燃以水沃之可謂水賊火
火適自滅水適自覆兩名各自敗不為相賊今男女之
早夭非水沃火之比適自滅覆之類也賊父之子妨兄
之弟與此同召同宅而處氣相加凌羸瘠消單至於死亡
可謂相賊或客死千里之外兵燒厭溺氣不相犯相賊
如何王莽姑正君許嫁二夫二夫死當適趙而王薨氣
未相加遥賊三家何其痛也黄次公取鄰巫之女卜謂
女相貴故次公位至丞相其實不然次公當貴行與女
㑹女亦自尊故入次公門偶適然自相遭遇時也無禄
之人商而無盈農而無播非其性賊貨而命妨䅽也命
貧居無利之貨禄惡殖不滋之䅽也世謂宅有吉凶徙
有歳月實事則不然天道難知假令有命凶之人當衰
之家治宅適得不吉之地移徙適觸歳月之忌一家犯
忌口以十數坐而死者必禄衰命泊之人也推此以論
仕宦進退遷徙可復見也時適當退君用讒口時適當
起賢人薦已故仕且得官也君子輔善且失位也小人
毁竒公伯寮愬子路於季孫孔子稱命魯人臧倉讒孟
子於平公孟子言天道未當行與讒相遇天未與已惡人
用口故孔子稱命不怨公伯寮孟子言天不尤臧倉誠
知時命當自然也推此以論人君治道功化可復言也
命當貴時適平期當亂禄遭衰治亂成敗之時與人興
衰吉凶適相遭遇因此論聖賢迭起猶此類也聖主龍
興於倉卒良輔超㧞於際㑹世謂韓信張良輔助漢王
故秦滅漢興髙祖得王夫髙祖命當自王信良之輩時
當自興兩相遭遇若故相求是故髙祖起於豐沛豐沛
子弟相多富貴非天以子弟助髙祖也命相小大適相
應也趙簡子廢太子伯魯立庶子無恤無恤適賢命亦
當君趙也世謂伯魯不肖不如無恤伯魯命當賤知慮
多冺亂也韓生仕至太傅世謂賴倪寛實謂不然太傅
當貴適與倪寛遇也趙武藏於袴中終日不啼非或掩
其口閼其聲也命時當生睡卧適出也故軍功之侯必
斬兵死之頭冨家之商必奪貧室之財削土免侯罷退
令相罪法明白禄秩適極故厲氣所中必加命短之人
凶歳所著必饑虚耗之家矣
骨相篇
人曰命難知命甚易知知之何用用之骨體人命稟於
天則有表候於體察表候以知命猶察斗斛以知容矣
表候者骨法之謂也傳言黄帝龍顔顓頊戴午帝嚳駢
齒堯眉八彩舜目重瞳禹耳三漏湯臂再肘文王四乳
武王望陽周公背僂臯陶馬口孔子反羽斯十二聖者
皆在帝王之位或輔主憂世世所共聞儒所共説在經
傳者較著可信若夫短書俗記竹帛𦙍文非儒者所見
衆多非一蒼頡四目爲黄帝史晉公子重耳仳脇爲諸
侯覇蘇秦骨鼻爲六國相張儀仳脇亦相秦魏項羽重
瞳云虞舜之後與髙祖分王天下陳平貧而飲食不足
貎體佼好而衆人怪之曰平何食而肥及韓信爲滕公
所鑒免於鈇質亦以面狀有異面狀肥佼亦一相也髙
祖隆凖龍顔美鬚左股有七十二黑子單父吕公善相
見髙祖狀貎竒之因以其女妻髙祖吕后是也卒生孝
惠帝魯元公主髙祖爲泗上亭長當去歸之田與吕后
及兩子居田有一老公過請飲因相吕后曰夫人天下
貴人也令相兩子見孝惠曰夫人所以貴者乃此男也
相魯元曰皆貴老公去髙祖從外來吕后言於髙祖髙
祖追及老公止使自相老公曰鄉者夫人嬰兒相皆似
君君相貴不可言也後髙祖得天下如老公言推此以
况一室之人皆有富貴之相矣類同氣鈞性體法相固
自相似異氣殊類亦兩相遇冨貴之男娶得冨貴之妻
女亦得冨貴之男夫二相不鈞而相遇則有立死若未
相適有豫亡之禍也王莽姑正君許嫁至期當行時夫
輙死如此者再乃獻之趙王趙王未取又薨清河南宫大
有與正君父穉君善者遇相君曰貴爲天下母是時宣
帝世元帝爲太子穉君乃因魏郡都尉納之太子太子
幸之生子君上宣帝崩太子立正君爲皇后君上爲太
子元帝崩太子立是爲成帝正君爲皇太后竟爲天下
母夫正君之相當爲天下母而前所許二家及趙王爲
無天下父之相故未行而二夫死趙王薨是則二夫趙
王無帝王大命而正君不當與三家相遇之驗也丞相
黄次公故爲陽夏游徼與善相者同車俱行見一婦人
年十七八相者指之曰此婦人當大富貴爲封侯者夫
人次公止車審視之相者曰令此婦人不富貴卜書不
用也次公問之乃其旁里人巫家子也即娶以爲妻其
後次公果大富貴位至丞相封爲列侯夫次公富貴婦
人當配之故果相遇遂俱富貴使次公命賤不得婦人
爲偶不宜爲夫婦之時則有二夫趙王之禍夫舉家皆
富貴之命然後乃任富貴之事骨法形體有不應者則
必别離死亡不得乆享介福故冨貴之家役使奴僮育
養牛馬必有與衆不同者矣僮奴則有不死亡之相牛
馬則有數字乳之性田則有種孳速熟之榖商則有居
善疾售之貨是故知命之人見富貴於貧賤睹貧賤於
富貴案骨節之法察皮膚之理以審人之性命無不應
者趙簡子使姑布子卿相諸子莫吉至翟婢之子無恤
而以爲貴無恤最賢又有貴相簡子後廢太子而立無
恤卒爲諸侯襄子是矣相工相黥布當先刑而乃王後
竟被刑乃封王衛青父鄭季與陽信公主家僮衛媪通
生青在建章宫時鉗徒相之曰貴至封侯青曰人奴之
道得不笞罵足矣安敢望封侯其後青爲軍吏戰數有
功超封増官遂爲大將軍封爲萬户侯周亞夫未封侯
之時許負相之曰君後三歳而入將相持(一有/重字)國秉貴
重矣於人臣無兩其後九歳而君餓死亞夫笑曰臣之
兄已代侯矣有如父卒子當代亞夫何説侯乎然既已
貴如負言又何説餓死指示我許負指其口有縱理入
口曰此餓死法也居三歳其兄綘侯勝有罪文帝擇綘
侯子賢者推亞夫廼封條侯續絳侯後文帝之後六年
匈奴入邊乃以亞夫爲將軍至景帝之時亞夫爲丞相
後以疾免其子爲亞夫買工官尚方甲盾五百被可以
爲葬者取庸苦之不與錢庸知其盗買官器怨而上告
其子景帝下吏責問因不食五日嘔血而死當鄧通之
事文帝也貴在公卿之上賞賜億萬與上齊體相工相
之曰當貧賤餓死文帝崩景帝立通有盗鑄錢之罪景
帝考驗通亡寄死人家不名一錢韓太傅爲諸生時(一/有)
(日之/丙字)借相工五十錢與之俱入璧雍之中相璧雍弟子
誰當貴者相工指倪寛曰彼生當貴秩至三公韓生謝
遣相工通刺倪寛結膠漆之交盡筋力之敬徙舍從寛
深自附納之寛嘗甚病韓生養視如僕狀恩深踰於骨
肉後名聞於天下倪寛位至御史大夫州郡承㫖召請擢
用舉在本朝遂至太傅夫鉗徒許負及相鄧通倪寛之
工可謂知命之工矣故知命之工察骨體之證睹冨貴
貧賤猶人見盤盂之器知所設用也善器必用貴人惡
器必施賤者尊鼎不在陪厠之側匏𤓰不在堂殿之上
明矣冨貴之骨不遇貧賤之苦貧賤之相不遭富貴之
樂亦猶此也器之盛物有斗石之量猶人爵有髙下之
差也器過其量物溢棄遺爵過其差死亡不存論命者
如比之於器以察骨體之法則命在於身形定矣非徒
冨貴貧賤有骨體也而操行清濁亦有法理貴賤貧富
命也操行清濁性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知
命有明相莫知性有骨法此見命之表證不見性之符
驗也范蠡去越自齊遺大夫種書曰飛鳥盡良弓藏狡
兎死走狗烹越王爲人長頸鳥喙可與共患難不可與
共榮樂子何不去大夫種不能去稱病不朝賜劔而死
大梁人尉繚説秦始皇以并天下之計始皇從其䇿與
之亢禮衣服飲食與之齊同繚曰秦王爲人隆凖長目
鷙膺豺聲少恩虎視狼心居約易以下人得志亦輕視
人我布衣也然見我常身自下我誠使秦王須得志天
下皆爲虜矣不可與交游乃亡去故范蠡尉繚見性行
之證而以定處來事之實實有其效如其法相由此言
之性命繋於形體明矣以尺書所載世所共見准况古
今不聞者必衆多非一皆有其實稟氣於天立形於地
察在地之形以知在天之命莫不得其實也有傳孔子
相澹臺子羽唐舉占蔡澤不驗之文此失之不審何隱
匿微妙之表也相或在内或在外或在形體或在聲氣
察外者遺其内在形體者亡其聲氣孔子適鄭與弟子
相失孔子獨立鄭東門鄭人或問子貢曰東門有人其
頭似堯其項若臯陶肩類子産然自腰以下不及禹三
寸傫傫若喪家之狗子貢以告孔子孔子欣然笑曰形
狀未也如喪家狗然哉然哉夫孔子之相鄭人失其實
鄭人不明法術淺也孔子之失子羽唐舉惑於蔡澤猶
鄭人相孔子不能具見形狀之實也以貎取人失於子
羽以言取人失於宰予也
初稟篇
人生性命當冨貴者初稟自然之氣養育長大冨貴之
命效矣文王得赤雀武王得白魚赤烏儒者論之以爲
雀則文王受命魚烏則武王受命文武受命於天天用
雀與魚烏命授之也天用赤雀命文王文王不受天復
用魚烏命武王也若此者謂本無命於天脩已行善善
行聞天天乃授以帝王之命也故雀與魚烏天使爲王
之命也王所奉以行誅者也如實論之非命也命謂初
所稟得而生也人生受性則受命矣性命俱稟同時並
得非先稟性後乃受命也何以明之棄事堯爲司馬居
稷官故爲后稷曽孫公劉居邰後徙居邠後孫古公亶
甫三子太伯仲雍季歴季歴生文王昌昌在襁褓之中
聖瑞見矣故古公曰我世當有興者其在昌乎於是太
伯知之乃辭之呉文身斷髪以讓王季文王受命謂此
時也天命在人本矣太王古公見之早也此猶爲末文
王在母身之中已受命也王者一受命内以爲性外以
爲體體者面輔骨法生而稟之吏秩百石以上王侯以
下郎將大夫以至元士外及刺史太守居禄秩之吏稟
富貴之命生而有表見於面故許負姑布子卿輙見其
驗仕者隨秩遷轉遷轉之人或至公卿命禄尊貴位望
髙大王者尊貴之率髙大之最也生有髙大之命其時身有尊貴之竒古公知之見四乳之怪也夫四乳聖人
證也在母身中稟天聖命豈長大之後脩行道德四乳
乃生以四乳論望羊亦知爲胎之時已受之矣劉媪息
於大澤夢與神遇遂生髙祖此時已受命也光武生於
濟陽宫夜半無火内中光明軍下卒蘇永謂公曹史充
蘭曰此吉事也毋多言此時已受命獨謂文王武王得
赤雀魚烏乃受命非也上天壹命王者乃興不復更命
也得冨貴大命自起王矣何以驗之冨貴之翁貲累千
金生有冨骨治生積貨至於年老成爲冨翁矣夫王者
天下之翁也稟命定於身中猶鳥之别雄雌於卵殻之
中也卵殻孕而雌雄生日月至而骨節彊彊則雄自率
將雌雄非生長之後或教使爲雄然後乃敢將雌此氣
性剛彊自爲之矣夫王者天下之雄也其命當王王命
定於懐姙猶富貴骨生有鳥雄卵成也非唯人鳥也萬
物皆然草木生於實核出土爲栽蘖稍生莖葉成爲長
短巨細皆由實核王者長巨之最也朱草之莖如鍼紫
芝之栽如豆成爲瑞矣王者稟氣而生亦猶此也或曰
王者生稟天命及其將王天復命之猶公卿以下詔書
封拜乃敢即位赤雀魚烏上天封拜之命也天道人事
有相命使之義自然無爲天之道也命文以赤雀武以
白魚是有爲也管仲與鮑叔分財取多鮑叔不與管仲
不求内有以相知視彼猶我取之不疑聖人起王猶管
之取財也朋友彼我無有授與之義上天自然有命使
之驗是則天道有爲朋友自然也當漢祖斬大虵之時
誰使斬者豈有天道先至而乃敢斬之哉勇氣奮發性
自然也夫斬大虵誅秦殺項同一實也周之文武受命
伐殷亦一義也髙祖不受命使之將獨謂文武受雀魚
之命誤矣難曰康叔之誥曰怙冐聞于上帝帝休天乃大
命文王如無命史經何爲言天乃大命文王所謂大命
者非天乃命文王也聖人動作天命之意也與天合同
若天使之矣書方激勸康叔勉使爲善故言文王行道
上聞於天天乃大命之也詩曰乃眷西顧此惟予度與
此同義天無頭面眷顧如何人有顧睨以人傚天事易
見故曰眷顧天乃大命文王眷顧之義實天不命也何
以驗之夫大人與天地合其德與日月合其明與四時
合其序與鬼神合其吉凶先天而天不違後天而奉天
時如必須天有命乃以從事安得先天而後天乎以其
不待天命直以心發故有先天後天之勤言合天時故
有不違奉天之文論語曰大哉堯之爲君唯天爲大唯
堯則之王者則天不違奉天之義也推自然之性與天
合同是則所謂大命文王也自文王意文王自爲非天
驅赤雀使告文王云當爲王乃敢起也然則文王赤雀
及武王白魚非天之命昌熾祐也吉人舉事無不利者
人徒不召而至瑞物不招而來黯然諧合若或使之出
門聞告顧睨見善自然道也文王當興赤雀適來魚躍
烏飛武王偶見非天使雀至白魚來也吉物動飛而聖
遇也白魚入於王舟王陽曰偶適也光禄大夫劉琨前
爲𢎞農太守虎渡河光武皇帝曰偶適自然非或使之
也故夫王陽之言適光武之曰偶可謂合於自然也
本性篇
情性者人治之本禮樂所由生也故原情性之極禮爲
之防樂爲之節性有卑謙辭讓故制禮以適其宜情有
好惡喜怒哀樂故作樂以通其敬禮所以制樂所爲作
者情與性也昔儒舊生著作篇章莫不論説莫能實定
周人世碩以爲人性有善有惡舉人之善性養而致之
則善長(一有無/固字)性惡養而致之則惡長如此則(一有/情字)性
各有隂陽善惡在所養焉故世子作養書一篇宓子賤
漆雕開公孫尼子之徒亦論情性與世子相出入皆言
性有善有惡孟子作性善之篇以爲人性皆善及其不
善物亂之也謂人生於天地皆稟善性長大與物交接
者(一冇/欲字)放縱悖亂不善日以生矣若孟子之言人㓜小
之時無有不善也㣲子曰我舊云孩子王子不出紂爲
孩子之時㣲子睹其不善之性性惡不出衆庻長大爲
亂不變故云也羊舌食我初生之時叔姬視之及堂聞
其啼聲而還曰其聲豺狼之聲也野心無親非是莫滅
羊舌氏遂不肯見及長(一有/與字)祁勝爲亂食我與焉國人
殺食我羊舌氏由是滅矣紂之惡在孩子之時食我之
亂見始生之聲孩子始生未與物接誰令悖者丹朱生
於唐宫商均生於虞室唐虞之時可比屋而封所與接
者必多善矣二帝之旁必多賢也然而丹朱慠商均虐
並失帝統歴世爲戒且孟子相人以眸子焉心清而眸
子瞭心濁而眸子眊人生目輙眊瞭眊瞭稟之於天不
同氣也非㓜小之時瞭長大與人接乃更眊也性本自
然善惡有質孟子之言情性未爲實也然而性善之論
亦有所縁或仁或義性術乖也動作趨翔性識詭也面
色或白或黑身形或長或短至老極死不可變易天性
然也皆知水土物器形性不同而莫知善惡稟之異也
(一有告/子曰字)一歳嬰兒無争奪之心長大之後或漸利色狂
心悖行由此生也告子與孟子同時其論性無善惡之
分譬之湍水决之東則東决之西則西夫水無分於東
西猶人無分於善惡也夫告子之言謂人之性與水同
也使性若水可以水喻性猶金之爲金木之爲木也人
善因善惡亦因惡初稟天然之姿受純壹之質故生而
兆見善惡可察無分於善惡可推移者謂中人也不善
不惡須教成者也故孔子曰中人以上可以語上也中
人以下不可以語上也告子之以决水喻者徒謂中人
不指極善極惡也孔子曰性相近也習相逺也夫中人
之性在所習焉習善而爲善習惡而爲惡也至於極善
極惡非復在習故孔子曰惟上智與下愚不移性有善
不善聖化賢教不能復移易也孔子道德之祖諸子之
中最卓者也而曰上智下愚不移故知告子之言未得
實也夫告子之言亦有縁也詩曰彼妺之子何以與之
其傳曰譬猶練絲染之藍則青染之朱則赤夫決水使
之東西猶染絲令之青赤也丹朱商均已染於唐虞之
化矣然而丹朱慠而商均虐者至惡之質不受藍朱變
也孫卿有反孟子作性惡之篇以爲人性惡其善者僞
也性惡者以爲人生皆得惡性也僞者長大之後勉使
爲善也若孫卿之言人㓜小無有善也稷爲兒以種樹
爲戯孔子能行以爼豆爲弄石生而堅蘭生而香稟善
氣長大就成故種樹之戯爲唐司馬俎豆之弄爲周聖
師稟蘭石之性故有堅香之驗夫孫卿之言未爲得實
然而性惡之言有縁也一歳嬰兒無推讓之心見食號
欲食之睹好啼欲玩之長大之後禁情割欲勉厲爲善
矣劉子政非之曰如此則天無氣也隂陽善惡不相當
則人之爲善安從生陸賈曰天地生人也以禮義之性
人能察己所以受命則順順之謂道夫陸賈知人禮義
爲性人亦能察己所以受命性善者不待察而自善性
惡者雖能察之猶背禮畔義義挹於善不能爲也故貪
者能言亷亂者能言治盗跖非人之竊也莊蹻刺人之
濫也明能察己口能論賢性惡不爲何益於善陸賈之
言未能得實董仲舒覽孫孟之書作情性之説曰天之
大經一隂一陽人之大經一情一性性生於陽情生於隂
隂氣鄙陽氣仁曰性善者是見其陽也謂惡者是見其
隂者也若仲舒之言謂孟子見其陽孫卿見其隂也處
二家各有見可也不處人情性情性有善有惡未也夫
人情性同生於隂陽其生於隂陽有渥有泊玉生於石
有純有駮情性於隂陽安能純善仲舒之言未能得實
劉子政曰性生而然者也在於身而不發情接於物而
然者也出形於外形外則謂之陽不發者則謂之隂夫
子政之言謂性在身而不發情接於物形出於外故謂
之陽性不發不與物接故謂之隂夫如子政之言乃謂情
爲陽性爲隂也不據本所生起茍以形出與不發見定
隂陽也必以形出爲陽性亦與物接造次必於是顛沛
必於是惻隱不忍不忍仁之氣也卑謙辭讓性之發也
有與接㑹故惻隱卑謙形出於外謂性在内不與物接
恐非其實不論性之善惡徒議外内隂陽理難以知且
從子政之言以性爲隂情爲陽夫人稟情竟有善惡不
也自孟子以下至劉子政鴻儒博生聞見多矣然而論
情性竟無定是唯世碩儒公孫尼子之徒頗得其正由
此言之事易知道難論也酆文茂記繁如榮華恢諧劇
談甘如飴宻未得其實實者人性有善有惡猶人才有
高有下也高不可下下不可高謂性無善惡是謂人才
無高下也稟性受命同一實也命有貴賤性有善惡謂
性無善惡是謂人命無貴賤也九州田土之性善惡不
均故有黄赤黑之别上中下之差水潦不同故有清濁
之流東西南北之趨人稟天地之性懐五常之氣或仁
或義性術乖也動作趨翔或重或輕性識詭也面色或
白或黑身形或長或短至老極死不可變易天性然也
余固以孟軻言人性善者中人以上者也孫卿言人性
惡者中人以下者也揚雄言人性善惡混者中人也若
反經合道則可以爲教盡性之理則未也
物勢篇儒者論曰天地故生人此言妄也夫天地合氣人偶自
生也猶夫婦合氣子則自生也夫婦合氣非當時欲得
生子情欲動而合合而子生矣且夫婦不故生子以知
天地不故生人也然則人生於天地也猶魚之於淵蟣
虱之於人也因氣而生種類相産萬物生天地之間皆
一實也傳曰天地不故生人人偶自生若此論事者何
故云天地爲鑪萬物爲銅隂陽爲火造化爲工乎案陶
冶者之用火爍銅燔器故爲之也而云天地不故生人
人偶自生耳可謂陶冶者不故爲器而器偶自成乎夫
比不應事未可謂喻文不稱實未可謂是也曰是喻人
稟氣不能純一若爍銅之下形燔器之得火也非謂天
地生人與陶冶同也興喻人皆引人事人事有體不可
斷絶以目視頭頭不得不動以手相足足不得不揺目
與頭同形手與足同體今夫陶冶者初埏埴作器必模
範爲形故作之也燃炭生火必調和鑪竈故爲之也及
銅爍不能皆成器燔不能盡善不能故生也夫天不能
故生人則其生萬物亦不能故也天地合氣物偶自生
矣夫耕耘播種故爲之也及其成與不熟偶自然也何
以驗之如天故生萬物當令其相親愛不當令之相賊
害也或曰五行之氣天生萬物以萬物含五行之氣五
行之氣更相賊害曰天自當以一行之氣生萬物令之
相親愛不當使五行之氣反使相賊害也或曰欲爲之
用故令相賊害賊害相成也故天用五行之氣生萬物
人用萬物作萬事不能相制不能相使不相賊害不成
爲用金不賊木木不成用火不爍金金不成器故諸物
相賊相利含血之蟲相勝服相齧噬相啖食者皆五行
氣使之然也曰天生萬物欲令相爲用不得不相賊害
也則生虎狼蝮虵及蜂蠆之蟲皆賊害人天又欲使人
爲之用耶且一人之身含五行之氣故一人之行有五
常之操五常五行之道也五藏在内五行氣俱如論者
之言含血之蟲懐五行之氣輙相賊害一人之身胷懐
五藏自相賊也一人之操行義之心自相害也且五行
之氣相賊害含血之蟲相勝服其驗何在曰寅木也其
禽虎也戍土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊
也木勝土故犬與牛羊爲虎所服也亥水也其禽豕也
巳火也其禽虵也子亦水也其禽䑕也午亦火也其禽
馬也水勝火故豕食虵火爲水所害故馬食䑕屎而腹
脹曰審如論者之言含血之蟲亦有不相勝之効午馬
也子䑕也酉鷄也卯兎也水勝火䑕何不逐馬金勝木
鷄何不啄兎亥豕也未羊也丑牛也土勝水牛羊何不
殺豕巳虵也申猴也火勝金虵何不食獼猴獼猴者畏
䑕也囓獼猴者犬也䑕水獼猴金也水不勝金獼猴何
故畏䑕也戌土也申猴也土不勝金猴何故畏犬東方
木也其星倉龍也西方金也其星白虎也南方火也其
星朱鳥也北方水也其星𤣥武也天有四星之精降生
四獸之體含血之蟲以四獸爲長四獸含五行之氣最
較著案龍虎交不相賊鳥龜㑹不相害以四獸驗之以
十二辰之禽效之五行之蟲以氣性相刻則尤不相應
凡萬物相刻賊含血之蟲則相服至於相啖食者自以
齒牙頓利筋力優劣動作巧便氣勢勇桀若人之在世
勢不與適力不均等自相勝服以力相服則以刃相賊
矣夫人以刃相賊猶物以齒角爪牙相觸刺也力强角
利勢烈牙長則能勝氣微爪短咮膽小距頓則服畏也
人有勇怯故戰有勝負勝者未必受金氣負者未必得
木精也孔子畏陽虎郤行流汗陽虎未必色白孔子未
必面青也鷹之擊鳩雀鴞之啄鵠鴈未必鷹鴞生於南
方而鳩雀鵠鴈産於西方也自是筋力勇怯相勝服也
一堂之上必有論者一鄉之中必有訟者訟必有曲直
論必有是非非而曲者爲負是而直者爲勝亦或辯口
利舌辭喻横出爲勝或詘弱綴跲蹥蹇不比者爲負以
舌論訟猶是劔㦸鬬也利劔長㦸手足健疾者勝頓刀
短矛手足緩留者負夫物之相勝或以筋力或以氣勢
或以巧便小有氣勢口足有便則能以小而制大大無
骨力角翼不勁則以大而服小鵲食蝟皮博勞食虵蝟
虵不便也蚊虻之力不如牛馬牛馬困於蚊虻蚊虻乃
有勢也鹿之角足以觸犬獼猴之手足以搏䑕然而鹿
制於犬獼猴服於䑕角爪不利也故十年之牛爲牧䜿
所驅長仭之象爲越僮所鉤無便故也故夫得其便也
則以小能勝大無其便也則以彊服於羸也
竒怪篇
儒者稱聖人之生不因人氣更稟精於天禹母吞薏苡
而生禹故夏姓曰姒卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子
后稷母履大人跡而生后稷故周姓曰姬詩曰不坼不
副是生后稷説者又曰禹卨逆生闓母背而出后稷順
生不坼不副不感動母體故曰不坼不副逆生者子孫
逆死順生者子孫順亡故桀紂誅死赧王奪邑言之有
頭足故人信其説明事以驗證故人然其文䜟書又言
堯母慶都野出赤龍感已遂生堯髙祖本紀言劉媪嘗
息大澤之陂夢與神遇是時雷電晦冥太公徃視見蛟
龍於上已而有身遂生髙祖其言神驗文又明著世儒
學者莫謂不然如實論之虛妄言也彼詩言不圻不副
言其不感動母體可也言其闓母背而出妄也夫蟬之
生復育也闓背而出天之生聖子與復育同道乎兔吮
毫而懐子及其子生從口而出案禹母吞薏苡卨母嚥
鷰卵與兎吮毫同實也禹卨之母生冝皆從口不當闓
背夫如是闓背之説竟虛妄也世間血刃死者多未必
其先祖初爲人者生時逆也秦失天下閻樂斬胡亥項
羽誅子嬰秦之先祖伯翳豈逆生乎如是爲順逆之説
以驗三家之祖誤矣且夫薏苡草也燕卵鳥也大人跡
土也三者皆形非氣也安能生人説聖者以爲稟天精
微之氣故其爲有殊絶之知今三家之生以草以鳥以
土可謂精微乎天地之性唯人爲貴則物賤矣今貴人
之氣更稟賤物之精安能精微乎夫令鳩雀施氣於鴈
鵠終不成子者何也鳩雀之身小鴈鵠之形大也今燕
之身不過五寸薏苡之莖不過數尺二女吞其卵實安
能成七尺之形乎爍一鼎之銅以灌一錢之形不能成
一鼎明矣今夫大人天神故其跡巨巨跡之人一鼎之
爍銅也姜原之身一錢之形也使大人施氣於姜原姜
原之身小安能盡得其精不能盡得其精則后稷不能
成人堯髙祖審龍之子子性類父龍能乗雲堯與髙祖
亦宜能焉萬物生於土各似本種不類土者生不出於
土土徒養育之也母之懐子猶土之育物也堯髙祖之
母受龍之施猶土受物之播也物生自類本種夫二帝
冝似龍也且夫含血之類相與爲牝牡牝牡之會皆見
同類之物精感欲動乃能授施若夫牡馬見雌牛雄雀
見牝雞不相與合者異類故也今龍與人異類何能感
於人而施氣或曰夏之衰二龍鬬於庭吐漦於地龍亡
漦在櫝而藏之至周幽王發出龍漦化爲元黿入於後
宫與處女交遂生褒姒元黿與人異類何以感於處女
而施氣乎夫元黿所交非正故褒姒爲禍周國以亡以
非類妄交則有非道妄亂之子今堯髙祖之母不以道
接㑹何故二帝賢聖與褒姒異乎或曰趙簡子病五日
不知人覺言我之帝所有熊來帝命我射之中熊死有
羆來我又射之中羆羆死後問當道之鬼鬼曰熊羆晉
二卿之先祖也熊羆物也與人異類何以施類於人而
爲二卿祖夫簡子所射熊羆二卿祖當亡簡子當昌之
秋也簡子見之若寢夢矣空虛之象不必有實假令有
之或時熊羆先化爲人乃生二卿魯公牛哀病化爲虎
人化為獸亦如獸爲人𤣥黿入後宫殆先化爲人天地
之間異類之物相與交接未之有也天人同道好惡均
心人不好異類則天亦不與通人雖生於天猶蟣虱生
於人也人不好蟣虱天無故欲生於人何則異類殊性
情欲不相得也天地夫婦也天施氣於地以生物人轉
相生精微爲聖皆因父氣不更稟取如更稟者爲聖卨
后稷不聖如聖人皆當更稟十二聖不皆然也黄帝帝
嚳帝顓頊帝舜之母何所受氣文王武王周公孔子之
母何所感吞此或時見三家之姓曰姒氏子氏姬氏則因
依放空生怪説猶見鼎湖之地而著黄帝升天之説矣
失道之意還反其字蒼頡作書與字相連姜原履大人
跡跡者基也姓當爲其下土乃爲女旁&KR1203;非基跡之字
不合本事疑非實也以周姬况夏殷亦知子之與姒非
燕子薏苡也或時禹契后稷之母適欲懐姙遭吞薏苡
燕卵履大人跡也世好竒怪古今同情不見竒怪謂德
不異故因以爲姓世間誠信因以爲然聖人重疑因不
復定世士淺論因不復辨儒生是古因生其説彼詩言
不坼不副者言后稷之生不感動母身也儒生穿鑿因
造禹契逆生之説感於龍夢與神遇猶此率也堯髙祖
之母適欲懐姙遭逢雷龍載雲雨而行人見其形遂謂
之夢夢與神遇得聖子之象也夢見鬼合之非夢與神
遇乎安得其實野出感龍及蛟龍居上或堯髙祖受冨
貴之命龍爲吉物遭加其上吉祥之瑞受命之證也光
武皇帝産於濟陽宫鳯凰集於地嘉禾生於屋聖人之
生竒鳥吉物之爲瑞應必以竒吉之物見而子生謂之
物之子是則光武皇帝嘉禾之精鳯凰之氣歟案帝繫
之篇及三代世表禹鮌之子也卨稷皆帝嚳之子其母
皆帝嚳之妃也及堯亦嚳之子帝王之妃何爲適草野
古時雖質禮已設制帝王之妃何爲浴於水夫如是言
聖人更稟氣於天母有感吞者虛妄之言也實者聖人
自有種世族仁如文武各有類孔子吹律自知殷後項
羽重瞳自知虞舜苖裔也五帝三王皆祖黄帝黄帝聖
人本稟貴命故其子孫皆爲帝王帝王之生必有怪竒
不見於物則效於夢矣