夢溪筆談
夢溪筆談
夢溪筆談卷第五
沈 括 存中
樂律一
周禮凢樂圜鍾爲宫黄鍾爲角太蔟爲徴姑洗
爲羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣
函鍾爲宫太蔟爲角姑洗爲徴南吕爲羽
若樂八變即地祇皆出可得而禮矣黄鍾
爲宫大吕爲角太蔟爲徴應鍾爲羽若樂
九變則人鬼可得而禮矣凢聲之髙下列
爲五等以宫商角徴羽名之爲之主者曰
宫次二曰商次三曰角次四曰徴次五曰
羽此謂之序名可易序不可易圜鍾爲宫
則黄鍾乃第五羽聲也今則謂之角雖謂
之角名則易矣其實第五之聲安能變哉
強謂之角而已先王爲樂之意蓋不如是
也丗之樂異乎郊廟之樂者如圜鍾爲宫
則林鍾角聲也樂有用林鍾者則變而用
黄鍾此祀天神之音云耳非謂能易羽以
爲角也函鍾爲宫則太蔟徴聲也樂有用
太蔟者則變而用姑洗此求地祇之音云
耳非謂能易羽以爲徴也黄鍾爲宫則南
吕羽聲也樂有用南吕者則變而用應鍾
此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲
以爲羽也(應鍾黄鍾宫之變徴文武之/丗不用二變聲所以在均外)鬼
神之情當以類求之朱絃越席太羮明酒
所以交於冥莫者異乎飬道此所以變其
律也聲之不用商先儒以謂悪殺聲也黄
鍾之太蔟函鍾之南吕皆商也是殺聲未
甞不用也所以不用商者商中聲也(宫生/徴徴)
(生商商生羽羽生/角故商爲中聲)降興上下之神虚其中
聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也
宗廟之樂宫爲之先其次角又次徴又次
羽宫角徴羽相次者人樂之叙也故以之
求人鬼(丗樂之叙宫啇角徴羽此但無啇/耳其餘悉用此人樂之叙也何以)
(知宫爲先其次角又次徴又次羽以律吕/次叙知之也黄鍾最長大吕次長太蔟又)
(次應鍾最短/此其叙也)圎丘方澤之樂皆以角爲先
其次徴又次宫又次羽始于角木木生火
火生土土生水(越金不/用啇也)木火土水相次者
天地之叙故以之禮天地(五行之叙木生/火火生土土生)
(金金生水此但不用金耳其餘悉用此叙/天地之叙也何以知其角爲先其次徴又)
(次宫又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最/長太蔟次長圜鍾又次姑洗又次函鍾又)
(次南吕最短/此其叙也)此四音之叙也天之氣始于
子故先以黄鍾天之功畢于三月故終之
以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟
畢于八月故終之以南吕幽隂之氣鍾於
北方人之所終歸鬼之所藏也故先之以
黄鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者
物生之始也徴者物之成羽者物之終天
之氣始於十一月至于正月萬物萌動地
功見處則天功之成也故地以太蔟爲角
天以太蔟爲徴三月萬物悉逹天功畢處
則地功之成也故天以姑洗爲羽地以姑
洗爲徴八月生物盡成地之功終焉故南
吕以爲羽(圓丘樂雖以圜鍾爲宫而曰乃/奏黄鍾以祀天神方澤樂雖以)
(函鍾爲宫而曰乃奏太蔟以祭地祇蓋圎/丘之樂始于黄鍾方澤之樂始于太蔟也)
(天地之樂止是丗樂黄鍾一均耳以此黄/鍾一均分爲天地二樂黄鍾之均黄鍾爲)
(宫太蔟爲啇姑洗爲角林鍾爲方澤樂而/巳唯圜鍾一律不在均内天功畢于三月)
(則宫聲自合在徴之後羽之前正當用夾/鍾也二樂何以專用黄鍾一均蓋黄鍾正)
(均也樂之全體非十一均之類也故漢志/自黄鍾爲宫則皆以正聲應無有忽徴他)
(律雖當其月爲宫則和應之律有空積忽/徴不得其正其均起十一月終于八月統)
(一歳之事也他均則各主一月而巳古樂/有下徴調沈休文宋書曰下徴調法黄鍾)
(爲宫南吕爲啇林鍾本正聲黄鍾之徴變/謂之下徴調馬融長笛賦曰反啇下徴毎)
(各異善謂南吕本黄鍾之羽變爲/下徴之啇皆以黄鍾爲主而巳)此天地
相與之叙也人鬼始于正北成于東北終
于西北萃于幽隂之地也始于十一月而
成于正月者幽隂之魄稍出于東方也全
處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼
可得而禮也終則復歸于幽隂復其常也
唯羽聲獨逺於他均者丗樂始於十一月
終於八月者天地歳事之一終也鬼道無
窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終
事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終
也人鬼盡十二律爲義則始于黄鍾終于
應鍾以宫商角徴羽爲叙則始于宫聲自
當以黄鍾爲宫也天神始于黄鍾終于姑
洗以木火土金水爲叙則宫聲當在太蔟
徴之後姑洗羽之前則自當以圜鍾爲宫
也地祇始于太蔟終于南吕以木火土金
水爲叙則宫聲當在姑洗徴之後南吕羽
之前中間唯函鍾當均自當以函鍾爲宫
也(天神用園鍾之後姑洗之前唯有一律/自然合用也不曰夾鍾而日圜鍾者以)
(天體言之也不曰林鍾曰函鍾者以/地道言之也黄鍾無異名人道也)此三
律爲宫次叙定理非可以意鑿也圜鍾六
變函鍾八變黄鍾九變同㑹于夘夘者昏
明之交所以交上下通幽明合人神故天
神地祇人鬼可得而禮也(自辰以往常在/晝自寅以來常)
(在夜故夘爲昏明之交當其中間晝夜夾/之故謂之夾鍾黄鍾一變爲林鍾再變爲)
(太蔟三變南吕四変姑洗五變應鍾六變/蕤賔七變大吕八変夷則九變夾鍾函鍾)
(一变爲太蔟再變爲南吕三變姑洗四變/應鍾五変蕤賔六變大吕七變夷則八變)
(夾鍾也圜鍾一變爲無射再變爲中吕三/変爲黄鍾清宫四變合至林鍾林鍾無清)
(宫至太蔟清宫爲四變五變合至南吕南/吕無清宫直至大吕清宫爲五變六變合)
(至夷則夷則無清宫直至夾鍾清宫爲七/變也十二律黄鍾大吕太蔟夾鍾四律有)
(清宫惣謂之十六律自姓洗至應/鍾八律皆無清宫但處位而巳)此皆天
理不可易者古人以爲難知蓋不深索之
聽其聲求其義考其序無毫髮可移此所
謂天理也一者人鬼以宫商角徴羽爲序
者二者天神三者地祇皆以木火土金水
爲序者四者以黄鍾一均分爲天地二樂
者五者六變八變九變皆㑹于夾鍾者
六吕三曰鍾三曰吕(夾鍾林鍾應鍾/大吕中吕南吕)鍾與吕常
相間常相對六吕之間復自有隂陽也納
音之法申子辰已酉丑爲陽紀寅午戌亥
夘未爲隂紀亥夘未曰夾鍾林鍾應鍾陽
中之隂也黄鍾者陽之所鍾也夾鍾林鍾
應鍾隂之所鍾也故皆謂之鍾已酉丑大
吕中吕南吕隂中之陽也吕助也能時出
而助陽也故皆謂之吕
漢志隂陽相生自黄鍾始而左旋八八爲伍八
八爲伍者謂一上生與一下生相間如此
則自大吕以後律數皆差須自蕤賔再上
生方得本數此入入爲伍之誤也或曰律
無上生吕之理但當下生而用獨倍二說
皆通然至蕤賔清宫生大吕清宫又當再
上生如此時上時下即非自然之數不免
牽合矣自子至巳爲陽律陽吕自午至亥
爲隂律隂吕凢陽律陽吕皆下生隂律隂
吕皆上生故巳方之律謂之中吕言隂陽
至此而中也(中吕當讀如本/字作仲非也)至午則謂之
蕤賔陽常爲主隂常爲賔蕤賔者陽至此
而爲賔也納音之法自黄鍾相生至于中
吕而中謂之陽紀自蕤賔相生至于應鍾
而終謂之隂紀蓋中吕爲隂陽之中子午
爲隂陽之分也
漢志言數曰大極元氣函三爲一極中也元始
也行於十二辰始動於子參之於丑得三
又參之於寅得九又參之於夘得二十七
歴十二辰得十七萬七千一百四十七此
隂陽合德氣鍾於子化生萬物者也殊不
知此乃求律吕長短體筭立成法耳別有
何義爲史者但見其數浩博莫測所用乃
曰此隂陽合德化生萬物者也甞有人於
土中得一朽弊搗帛杵不識持歸以示隣
里大小聚觀莫不怪愕不知何物後有一
書生過見之曰此靈物也吾聞防風氏身
長三丈骨節專車此防風氏脛骨也郷人
皆喜築廟祭之謂之脛廟班固此論亦近
乎脛廟也
吾聞羯鼓録序羯鼓之聲云透空碎逺極異衆
樂唐羯鼔曲今唯有邠州一父老能之有
大合蟬滴滴泉之曲予在鄜延時尚聞其
聲涇原承受公事楊元孫因奏事回有旨
令召此人赴闕元孫至邠而其人已死羯
鼔遺音遂絶今樂部中所有但名存而已
透空碎逺了無餘跡唐明帝與李龜年論
羯鼓云杖之弊者四櫃用力如此其爲藝
可知也
唐之杖鼓本謂之兩杖鼓兩頭皆用杖今之杖
鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也
明帝宋開府皆善此鼓其曲多獨奏如鼔
笛曲是也今時杖鼓常時只是打拍鮮有
專門獨奏之妙古曲悉皆散亡頃年王師
南征得黄帝炎一曲于交趾乃杖鼔曲也
(炎或/作塩)唐曲有突厥鹽阿鵲鹽施肩吾詩云
㒹狂楚客歌成雪媚頼吴娘笑是鹽蓋當
時語也今杖鼓譜中有炎杖聲元稹建昌
宫詞有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有
序引歌㽂嗺哨催攧衮破行中腔踏歌之
類凢數十解每解有數疊者裁截用之則
謂之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍
也
鼓吹部有拱辰管即古之义手管也 太宗皇
帝賜今名
邊兵每得勝回則連隊抗聲凱歌乃古之遺音
也凱歌詞甚多皆市井鄙俚之語予在鄜
延時製數十曲令士卒歌之今粗記得數
篇其一先取山西十二州别分子將打衙
頭回看秦塞低如馬漸見黄河直北流其
二天威卷地過黄河萬里羗人盡漢歌莫
堰横山倒流水從教西去作恩波其三馬
尾胡琴隨漢車曲聲猶自怨單于彎弓莫
射雲中鴈歸鴈如今不寄書其四旗隊渾
如錦繍堆銀裝背㟴打回回先教淨掃安
西路待向河源飲馬來其五靈武西凉不
用圍蕃家揔待納王師城中半是關西種
猶有當時軋吃(根勿/反)兒
柘枝舊曲遍數極多如羯鼔録所謂渾脫解之
類今無復此遍寇萊公好柘枝舞㑹客必
舞柘枝毎舞必盡日時謂之柘枝顛今鳯
翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓云當時
柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時
十不得二三老尼尚能歌其曲好事者徃
性傳之古之善歌者有語謂當使聲中無
字字中有聲凢曲止是一聲清濁髙下如
縈縷耳字則有喉脣齒舌等音不同當使
字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處
無磊磈此謂聲中無字古人謂之如貫珠
今謂之善過度是也如宫聲字而曲合用
商聲則能轉宫爲商歌之此字中有聲也
善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚
謂之念曲聲無含韞謂之叫曲
五音宫商角爲從聲徴羽爲變聲從謂律從律
吕從吕變謂以律從吕以吕從律故從聲
以配君臣民尊卑有定不可相踰聲以爲
事物則或遇於君聲無嫌(六律爲君聲則/啇角皆以律應)
(徴羽以吕應六吕爲君聲則/啇角皆以吕應徴羽以律應)加變徴則從
變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均
展轉相生爲八十四調清濁混淆紛亂無
統競爲新聲自後又有犯聲側聲正殺寄
殺偏字傍字雙字半字之法從變之聲無
復條理矣外國之聲前丗自別爲四夷樂
自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏
自此樂奏全失古法以先王之樂爲雅樂
前丗新聲爲清樂合胡部者爲宴樂古詩
皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律
其志安和則以安和之聲詠之其志怨思
則以怨思之聲詠之故治丗之音安以樂
則詩與志聲與曲莫不安且樂亂丗之音
怨以怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此
所以審音而知政也詩之外又有和聲則
所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之
如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管
絃之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填
入曲中不復用和聲此格雖云自王涯始
然正元元和之間爲之者已多亦有在涯
之前者又小曲有咸陽沽酒寳釵空之句
云是李白所製然李白集中有清平樂詞
四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒
寳釵空乃云是張泌所爲莫知孰是也今
聲詞相從唯里巷間歌謡及陽關搗練之
類稍類舊俗然唐人填曲多詠其曲名所
以哀樂與聲尚相諧㑹今人則不復知有
聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語
雖切而不能感動人情由聲與意不相諧
故也
古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云
側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調
樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲
用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲
但比他樂特爲煩數耳唐獨異志云唐承
隋亂樂簴散亡獨無徴音李嗣真宻求得
之聞弩營中砧聲求得䘮車一鐸入振之
於東南隅果有應者掘之得石一叚裁爲
四具以𥙷樂簴之闕此妄也聲在短長厚
薄之間故考工記磬氏爲磬巳上則磨其
旁已下則磨其端磨其毫末則聲隨而變
豈有帛砧裁琢爲磬而尚存故聲哉兼古
樂宫商無定聲隨律命之迭爲宫徴嗣真
必甞爲新磬好事者遂附益爲之說旣云
裁爲四具則是不獨𥙷徴聲也
國史纂異云潤州曽得玉磬十二以獻張率更
叩其一曰晉某歳所造也是歳閏月造聲
者法月數當有十三冝於黄鍾東九尺掘
必得焉從之果如其言此妄也法月律爲
磬當依節氣閏月自在其間閏月無中氣
豈當月律此懵然者爲之也扣其一安知
其是晉某年所造旣淪陷在地中豈暇復
按方隅尺寸埋之此欺誕之甚也
霓裳羽衣曲劉禹錫詩云三郷陌上望仙山歸
作霓裳羽衣曲又王建詩云聽風聽水作
霓裳白樂天詩注云開元中西涼府節度
使楊敬述造鄭愚津陽門詩注云葉法善
甞引上入月宫聞仙樂及上歸但記其半
遂於笛中寫之㑹西涼府都督楊敬述進
婆羅門曲與其聲調相符遂以月中所聞
爲散序用敬述所進爲其腔而名霓裳羽
衣曲諸說各不同今蒲中逍遥樓楣上有
唐人横書類梵字相傳是霓裳譜字訓不
通莫知是非或謂今燕部有獻仙音曲乃
其遺聲然霓裳本謂之道調法曲今獻仙
音乃小石調耳未知孰是
虞書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴
球非可以戛擊和之至詠之不足有時而至
于戛且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之
不足有時而至于搏且拊所謂手之舞之
足之蹈之而不自知其然和之至則冝祖
考之來格也和之生於心其可見者如此
後之爲樂者文備而實不足師之志主於
中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天
下之志故其哀樂成於心然後冝於聲則
必有形容以表之故樂有志聲有容其所
以感人深者不獨出於器而已
新五代史書唐昭宗幸華州登齊雲樓西北顧
望京師作菩薩蠻辭三章其卒章曰野煙
生碧樹陌上行人去安得有英雄迎歸大
内中今此辭墨本猶在陜州一佛寺中紙
札甚草草予頃年過陜曽一見之後人題
跋多盈巨軸矣
丗稱善歌者皆曰郢人郢州至今有白雪樓此
乃因宋玉問曰客有歌於郢中者其始曰
下里巴人次爲陽阿薤露又爲陽春白雪
引商刻羽雜以流徴遂謂郢人善歌殊不
考其義其曰客有歌於郢中者則歌者非
郢人也其曰下里巴人國中屬而和者數
千人陽阿薤露和者數百人陽春白雪和
者不過數十人引商刻羽雜以流徴則和
者不過數人而已以楚之故都人物猥盛
而和者止於數人則爲不知歌甚矣故玉
以此自况陽春白雪皆郢人所不能也以
其所不能者明其俗豈非大誤也襄陽耆
舊傳雖云楚有善歌者歌陽菱白露朝日
魚麗和之者不過數人復無陽春白雪之
名又今郢州本謂之北郢亦非古之楚都
或曰楚都在今冝城界中有故墟尚在亦
不然也此鄢也非郢也據左傳楚成王使
鬪冝申爲商公㳂漢泝江將入郢王在渚
宫下見之㳂漢至于夏口然後泝江則郢
當在江上不在漢上也又在渚宫下見之
則渚宫蓋在郢也楚始都丹陽在今枝江
文王遷郢昭王遷鄀皆在今江陵境中杜
預注左傳云楚國今南郡江陵縣北紀南
城也謝靈運鄴中集詩云南登宛郢城今
江陵北十二里有紀南城即古之郢都也
又謂之南郢
六十甲子有納音鮮原其意蓋六十律旋相爲
宫法也一律含五音十二律納六十音也
凢氣始於東方而右行音起於西方而左
行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方
者四時始於木右行傳于火火傳于土土
傳于金金傳于水所謂音始于西方者五
音始于金左旋傳于火火傳于木木傳于
水水傳于土(納音舉易納甲同法乾納甲/而坤納癸始於乾而終于坤)
(納音始於金金乾/也終于土土坤也)納音之法同類娶妻隔
八生子(此漢志/語也)此律吕相生之法也五行
先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀
也甲子金之仲(黄鍾/之啇)同位娶乙丑(大吕之/啇同位)
(謂甲與乙丙與丁/之類下皆倣此)隔八下生壬申金之孟
(夷則之啇隔八謂八吕/下生夷則也下皆倣此)壬申同位娶癸酉
(南吕/之啇)隔八上生庚辰金之季(姑洗之啇此/金三元終若)
(只以陽辰言之則依遁甲逆傳仲孟/季若兼妻言之則順傳孟仲季也)庚辰
同位娶辛巳(中吕/之啇)隔八下生戊子火之仲
(黄鍾之徴金三元終/則左行傳南方火也)戊子娶已丑(大吕/之徴)生
丙申火之孟(夷則/之徴)丙申娶丁酉(南吕/之徴)生甲
辰火之季(姑洗/之徴)甲辰娶乙巳(中吕/之徴)生壬子
木之仲(黄鍾之角火三元終/則左行傳于東方木)如是左行至
于丁巳中吕之宫五音一終復自甲午金
之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法
終于癸亥(謂蕤賔娶林鍾/上生太蔟之類)至于已爲陽故
自黄鍾至于中吕皆下生自午至于亥爲
隂故自林鍾至于應鍾皆上生予於樂論
叙之甚詳此不復紀(甲子乙丑金與甲午/乙未金雖同然甲子)
(乙丑爲陽律陽律皆下生甲午乙未爲陽/吕陽吕皆上生六十律相反所以分爲一)
(紀/也)
今太常鍾鎛皆於甬本爲紐謂之旋蟲側垂之
皇祐中杭州西湖側發地得一古鍾匾而
短其枚長幾半寸大略制度如鳬氏所載
唯甬乃中空甬半以上差小所謂衡者予
細考其制亦似有義甬所以中空者疑鍾
縻自其中垂下當衡甬之間以横括挂之
横括疑所謂旋蟲也今考其名竹筩之筩
文從竹從甬則甬僅乎空甬半以上微小
者所以礙横括以其横括所在也則有衡
之義也其横括之形以蟲而可旋疑所謂
旋蟲以今之鍾鏄校之此衡甬中空則猶
小於甬者乃欲礙横括似有所因彼衡甬
俱實則衡小於甬似無所因又以其括之
横於其中也則冝有衡義實甬直上植之
而謂之衡者何義又横括以其可旋而有
蟲形或可謂之旋蟲今鍾則實其紐不動
何縁得旋名若以側垂之其鍾可以掉蕩
旋轉則鍾常不定擊者安能常當其燧此
皆可疑未知孰是其鍾今尚在錢塘予群
從家藏之
海州士人李慎言甞夣至一處水殿中觀宫女
戯毬山陽蔡繩爲之傳叙其事甚詳有抛
毬曲十餘闋詞皆清麗今獨記兩闋侍燕
黄昏曉未休玉堦夜色月如流朝來自覺
承恩醉笑倩傍人認繡毬堪恨隋家幾帝
王舞䄄揉盡繍鴛鴦如今重到抛毬處不
是金爐舊日香
盧氏雜說韓臯謂嵇康琴曲有廣陵散者以王
陵母丘儉軰皆自廣陵敗散言魏散亡自
廣陵始故名其曲曰廣陵散以予考之散
自是曲名如操弄摻淡序引之類故潘岳
笙賦輟張女之哀彈流廣陵之名散又應
璩與劉孔才書云聽廣陵之清散知散爲
曲名明矣或者康借此名以諫諷時事散
取曲名廣陵乃其所命相附爲義耳
馬融笛賦云裁以當簻便易持李善注謂簻馬
䇿也裁笛以當馬簻故便易持此謬說也
笛安可爲馬䇿簻管也古人謂樂之管爲
簻故潘岳笙賦云脩簻内辟餘蕭外逶裁
以當簻者餘器多裁衆簻以成音此笛但
裁一簻五音皆具當簻之工不假繁猥所
以便而易持也
笛有雅笛有羌笛其形制所始舊說皆不同周
禮笙師掌教箎篴或云漢武帝時丘仲始
作笛又云起於羌人後漢馬融所賦長笛
空洞無底剡其上孔五孔一孔出其背正
似今之尺八李善爲之注云七孔長一尺
四寸此乃今之横笛耳太常鼔吹部中謂
之横吹非融之所賦者融賦云易京君明
識音律故本四孔加以一君明所加孔後
出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房
備其五音周禮笙師注杜子春云篴乃今
時所吹五空竹篴以融約所記論之則古
篴不應有五孔則子春之說亦未爲然今
三禮圖畫篴亦横設而有五孔又不知出
何典據
琴雖用桐然須多年木性都盡聲始發越予曽
見唐初路氏琴木皆枯杇殆不勝指而其
聲愈清又常見越人陶道真畜一張越琴
傳云古塚中敗棺杉木也聲極勁挺吴僧
智和有一琴瑟瑟微碧紋石爲&KR0942;制度音
韻皆臻妙腹有李陽冰篆數十字其略云
南溟島上得一木名伽陀羅紋如銀屑其
堅如石命工斵爲此琴篆文甚古勁琴材
欲輕鬆脆滑謂之四善木堅如石可以製
琴亦所未諭也投荒録云瓊管多烏 呿
陀皆竒木疑伽陀羅即呿陀也
髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其
災福尤善樂律舊傳有虞羙人草聞人作
虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試
之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆吴音也他
日取琴試用吴音製一曲對草鼔之枝葉
亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人
曲全不相近始末無一聲相似者而草輒
應之與虞美人曲無異者律法同管也其
知者臻妙如此景舒進士及第終於州縣
官今虞美人操盛行於江吴間人亦莫知
其如何者爲吴音
夢溪筆談卷第五