雲麓漫抄

欽定四庫全書

　雲麓漫抄卷十一　　　　宋　趙彥衛　撰

　　　辯易九六論

乾之爻皆九而坤六何也世之儒曰吾聞諸頴達曰陽

尊得兼乎隂隂不得兼乎陽也它日予與董生言及易

生曰吾聞諸畢中和云舉老而稱也請徵諸揲蓍夫端

策者一變而逢少與歸竒而為五再變而逢少與歸竒

而為四三變如之是老陽之數分措乎指間者十有三

策焉其餘三十有六四四而運之得九是已故易繫注

云乾一爻三十六策也一變而遇多與歸竒而為九再

變而遇多與歸竒而為八三變如之是老隂之數分措

乎指間者二十有五策焉其餘二十有四四四而運得

六是已故易繫注云坤一爻二十四策也借如一變而

遇少再變三變而遇多是少陽之數分措乎指間者二

十有一策其餘二十有八四四而運得七一變而遇多

再變三變而遇少是少隂之數分措乎指間者十有七

策其餘三十有二四四而運得八故九與六為老老為

變爻七與八為少少為定位故曰舉老而稱亦曰尚變

而稱且夫筮為坤者常遇八斯坤矣常遇六斯乾矣在

左氏國語有之晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔

豫皆八八非變爻故不曰有所之按坎二世而為屯屯

之六二為世爻震一世而為豫豫之初六為世爻屯之

二豫之初皆少隂不變斯非八乎卦由老數而舉曰六

筮由蓍數故斥曰八在左氏春秋傳有之曰穆姜薨于

東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮䷳

(艮下/艮上)之隨䷐(震下/兊上)唯二不動斯遇八也餘五位皆九六

故反焉筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為

占艮之六二曰艮其腓不拯其隨其心不快史以為東

宫實幽也遇此為不利故從變爻而占茍以説于姜也

何則卦以少為主若定者五而變者一即宜曰之某卦

觀之否師之臨類是也變與定均即决以内外今變者

五定者一宜從少占懼不吉而更之故曰是謂艮之隨

是謂之云者茍以説也故穆姜終死於東宫與艮㑹耳

而杜元凱於此注以為雜用三易故有遇八之云非臻

極之理也劉子曰余與董言六九之義信與理㑹為不

誣矣余又於左氏二書參焉若形影然而世人往往攘

臂於其間曰生之名孰與頴逹著邪而材孰與元凱賢

邪厯載曠日未嘗有聞人明是説者雖余憤然用口舌

爭特見從者什一二焉嗟乎由數立文所如皆合昭昭

乎若觀三辰其不晦也如此然猶貴聽而賤視齗齗(五/姧)

(切/)然莫可更也矧無形之理不可見之道邪余獨悲而

志之以俟夫後覺初董生言本畢中和中和本其師師

之學本一行云

第一指(餘一益二餘二益二/餘三益一餘四益四)

第二指(餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三)

第三指(與第二/指同)

　右揲蓍數(卦從下起指亦自下始第一指法地故益/成偶第二法天故益成竒第三人極法天)

　(故/同)

第一指(遇一益三并掛一為五遇三/遇二凖此謂之少與一同)

第二指(遇一益二并/掛一為四)

第三指(遇一益二并/掛一為四)

　右三指俱遇少通計十三策其餘三十六策四四運

　之得九為老陽故易繫云乾之策二百一十有六注

　云陽爻九一爻三十六策六爻二百一十有六

第一指(遇四益四與/掛一為九)

第二指(遇四益三與掛一/為八遇三亦同)

第三指(遇四益三與掛一/為八遇三亦同)

　右三指俱遇多通計二十五策其餘二十四策四四

　運之得六為老隂故易繫云坤之策一百四十有四

　謂隂爻六一爻二十四策六爻一百四十有四

第一指(遇一益三并/掛一為五)

第二指(遇四益三并/掛一為八)

第三指(遇四益三并/掛一為八)

　右初指少第二第三指多以少為主通計二十一策

　其餘二十八策四四運之得七為少陽

第一指(遇四益四并/掛一為九)

第二指(遇一益二并/掛一為九)

第三指(遇一益二并/掛一為四)

　右初指多第二第三指少以多為主通計一十七策

　其餘三十二策四四運之得八為少隂

第一指(遇少謂一二/也並止於五)

第二指(遇多謂三四/也並止於八)

第三指(又遇少謂一二/也並止於四)

　右初指少第二指多第三指又少以多為主通計一

　十七策其餘三十二策四四而運得八為少隂

第一指(遇多謂四/也止於九)

第二指(又遇多謂三/四也止於八)

第三指(遇少謂一/也止於四)

　右初指第二指並多第三指獨少以少為主通計二

　十一策其餘二十八策四四運之得七為少陽

第一指(遇少止/於五)

第二指(又遇少/止於四)

第三指(遇多止/於八)

　右初指二指並少三指獨多以多為主通計一十七

　策其餘三十二策四四運之得八為少隂

穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之

隨夫艮䷳(艮下/艮上)之隨(震下/兊上)唯二爻不動餘五盡變變

者遇九六也二不動者遇八也

晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八夫屯

䷂(震下/坎上)六位盡不遇九六故不動既無所之即以世爻

為占按屯是坎宫二世卦故以二為占則遇八夫豫

䷏(坤下/震上)是震宫一世卦以初六為占亦遇八韋昭於此

注云内曰貞外曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫言

得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞

在悔皆不動所以筮史占之謂閉而不通者爻無為也

乾之策二百一十有六(謂陽爻九一爻三十六策六爻/當二百一十六言三十六者舉)

(老陽/也)坤之策一百四十有四(謂隂爻六一爻二十四策/六爻當百四十有四言二)

(十四者舉/老隂也)凡三百有六十當朞之日二篇之策萬有一

千五百二十當萬物之數六十四卦都三百八十四爻

隂陽相半各一百九十二爻

陽爻一爻三十六策合為六千九百一十二隂爻一爻

二十四策合為四千六百八

　右六九之數

一行大衍論云三變皆剛太陽之象也三變皆柔太隂

之象也一剛二柔少陽之象也一柔二剛少隂之象也

少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究因

綜四象之變而成八象焉八象之位而八卦之本列矣

注云太陽始動施於太隂而生震象之七(謂少陽之七/為震初九)

再動於壯而生坎象之七(謂再索而/得男也)三動於究而生艮

象之七(謂三索而/得男也)太隂始動施於太陽而生巽象之八

(謂少隂之八/為㢲初六)再動於壯而生離象之八(謂再索而/得女也)三動

於究而生兊象之八(謂三索而/得女也)是以九六七八分為八

象

　右大衍論

國語又曰董因迎公于河公問焉曰吾其濟乎對曰臣

筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣

何不濟矣韋昭云泰三至五震象為侯隂爻不動其數

皆八與貞屯悔豫義同劉子曰昭此説用互體有震按

董因之言天地配亨是六五帝乙歸妹以祉元吉之爻

夫泰乾坤體全内外位正内為身外為事卜得國事也

以外卦為占六五居尊位故統論卦下辭曰小往大來

爻遇歸妹故曰天地配亨何必取互體也

　右白樂天與董生言易

　　　易辭(十八變而成卦/九變而成小卦)

四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘

四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為

少隂故乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取

老而言也凡九六為老七八為少其説未之聞也或曰

陽極於九其次則七也極者為老其次為少則當老於

十而少於八也曰隂不可加於陽故十不用猶當老於

八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆

而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而

壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有

進陽而退隂與逆順之别乎且夫自然而然者天地且

不能知而聖人豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一

行之學則不然以為易固言之矣十有八變而成卦八

卦而小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之

初有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八

八與九為多五與四為少多少者竒耦之象也三變皆少

則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九

名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其

餘得六故以六名之三變而少少者一則震坎艮之象

也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之

三變而多者一則巽離兊之象也㢲離兊所以為少隂

而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數

以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三

變之間八卦之象也此唐一行之學也

　右東坡説

　　　左傳筮卦

莊廿二年　初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是謂鳳

凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜五世其昌並于

正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也故蔡人殺五

父而立之生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳

侯使筮之遇觀䷓(坤下㢲/上觀)之否䷋(坤下乾上否觀/六四變而為否)

曰是謂觀國之光利用賔于王(此周易觀卦六四爻辭/易之為書六爻皆有變)

(又有互體聖人/隨其義而論之)此其代陳有國乎不在此其在異國非

此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風

也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天

光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王庭實旅

百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有

觀焉故曰其在後乎風行而著於土故曰其在異國乎

若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫

能兩大陳衰此其昌乎

閔元年　初畢萬筮仕於晉遇屯䷂(震下坎/上屯)之比

䷇(坤下坎上比屯/初九變而為比)辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉

其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸

一之(坤為/衆)六體不易(初一爻變有此/六義不可易也)合而能固安而能

殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始

閔二年　成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰

男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡

則魯不昌又筮之遇大有䷍(乾下離/上大有)之乾(乾下乾上/乾大有六)

(五變而/為純乾)曰同復於父敬如君所及生有文在其手曰友

遂以命之

僖十五年　秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰

之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑(㢲下/艮上)

曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也(於/周)

(易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖/卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未)

(聞/)蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其

材所以克也(周九月則夏之七月孟秋也艮為山有木/今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所)

(取/)實落材亡不敗何待三敗及韓

僖公四年　晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之

吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專

之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽

僖公十五年　初晉獻公筮嫁伯姫於秦遇歸妹䷵

(兊下震/上歸妹)之睽䷥(兊下離上睽歸/妹六變而為暌)史蘇占之曰不吉其

繇曰士刲羊亦無&KR0954;也女承筐亦無貺也(周義歸妹上/六爻辭也&KR0954;)

(血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六無應所求/不獲故下刲無血上承無實不吉之象也離為中女震)

(為長畏故/稱士女)西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也震

之離亦離之震(二卦變而/氣相通)為雷為火為嬴敗姬(嬴秦姓/姬晉姓)

(震為雷離為火火動熾而害其母女/嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬)車説其輹火焚其

旗不利行師敗于宗丘(輹車下縳也丘猶邑也震為車/離為火上六爻在震則無應故)

(車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車/敗旗焚故不利行師火還害母故敗不岀國近在宗邑)

歸妹暌孤㓂張之弧(此睽上九爻辭也處睽之極故曰/睽孤失位孤絶故遇㓂難而有弓)

(矢之警皆/不吉之象)姪其從姑(震為木離為火火従木生離為震/妹於火為姑謂我姪者我謂之姑)

(謂子圉/質秦)六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙

梁之虗(惠公死之明年文公入殺懷公于髙梁髙梁晉/地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象)

(可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取/於時日王相以成其占若盡附㑹以爻象則搆虛而不)

(經故畧言其歸趣它皆倣此及惠公在秦曰先君若從/史蘇之占吾不及此夫韓簡侍日龜象也筮數也物生)

(而後有象象而後冇滋滋而後有數先君之敗德及可數/乎史蘇是占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相)

(因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故/先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘇不能益禍)詩曰下民之

孽匪降自天僔沓背増職競由人

僖十七年　晉惠公之在梁也梁伯妻之梁嬴孕過期

卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男

為人臣女為人妾故名男曰圉女曰妾及子圉西質妾

為宦女焉

僖公廿五年　秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯

曰求諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而

信宣於諸侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于

阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之

帝也公曰筮之遇大有䷍(乾下離/上大有)之睽䷥(兊下離/上睽大)

(有九三變/而為睽)曰吉遇公用享於天子之卦(大有九三爻辭/也三為三公而)

(得位變而為兊兊為説得/位而説故能為王所宴饗)戰克而王饗吉孰大焉且是

卦也(方更搃言二卦之/義不繋於一爻)天為澤以當日天子降心以逆

公不亦可乎(乾為天兊為澤乾變為兊而上當離離為/日日之在天垂曜在澤天子在上説心在)

(下是降心/逆公之象)大有去睽而復亦其所也(言去睽卦還論大/有亦有天子降心)

(之象乾尊離卑降/尊下卑亦其義也)

宣六年　鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告

人曰無德而貪其在周易豐□(離下震/上豐)之離䷝(豐/上)

(六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義/豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿)

(凶義取無德而大其/屋不過三嵗必滅亡)弗過之矣(不過/三年)間一歳鄭人殺之

宣十二年　晉師救鄭及河聞鄭及楚平桓子欲還隨

武子曰善彘子曰不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆

哉周易有之在師䷆(坎下坤/上師)之臨䷒(兊下坤上臨/師初六變而)

(之/臨)曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為

弱(坎為衆今變/為兑兑柔弱)川壅為澤(坎為川今變為兌/兑為澤是川見壅)有律以如

己也(如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象/今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象)

故曰律否臧且律竭也(竭敗也坎變/為兌是法敗)盈而以竭夭且不

整所以凶也(水遇夭塞不得/整流則竭涸也)不行之謂臨(水變為澤乃/成臨卦澤不)

(行之/物也)有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子

尸之雖免而歸必有大咎

襄九年　穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八䷳

(艮下艮上艮周易大卜掌三易然後雜用連山/歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八)史曰是

謂艮之隨䷐(震下兑上隨史疑占易遇八為不利/故更以周易占變爻得隨卦而論之)隨

其出也(史謂隨卦/閉固之卦)君必速出姜曰亡是於周易曰隨元

亨利貞無咎(易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖/故姜亦以彖為占也史據周易故指言周)

(易以/折之)元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹

也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以合義貞固

足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而

與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可

謂亨作而害身不可謂利弃位而姣不可謂貞有四德

者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎

必死於此弗得岀矣

襄公廿五年　齊棠公之妻東郭偃之姊也東郭偃臣

崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃

取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子

筮之遇困䷮(坎下兌/上困)之大過䷛(㢲下兑上大過困/六三變為大過)

史皆曰吉(阿崔/子)示陳文子文子曰夫從風(坎為中男故/曰夫變而為)

(㢲故曰/從風)風隕妻不可娶也(風能隕落物者變而/隕落故曰妻不可娶)且其繇

曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶(困六三/爻辭)困

于石往不濟也(坎為險為水水之/險者石不可以動)據于蒺藜所恃傷也

(坎為險兑為澤澤之生物/而險者蒺藜恃之則傷)入于其宫不見其妻凶無所

歸也(易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既/辱且危死其將至妻其可見邪今卜昏而遇此卦)

(六三失位無應則䘮/其妻失其所歸也)崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂

取之莊公通焉後崔子弑莊公

昭元年　晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可

為也是為近女室疾如蠱趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑

亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女

惑男風落山謂之蠱䷑(㢲下艮上蠱㢲為長女為風/艮為少男為山少男而説長)

(女非匹故惑山/木得風而落)皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸

之

昭五年　初穆子之生也莊叔以周易筮之(莊叔穆子/父得臣也)

遇明夷䷣之謙䷎(艮下坤上謙明/夷初九變為謙)以示卜楚丘曰

是將行而歸焉為子祀以讒人入其名曰牛率以餒死

明夷日也(離為日夷傷/也日明傷)日之數十(甲至/癸)故有十時亦當

一位自王已下其二為公其三為卿(日中當王食時當/公平旦當卿雞鳴)

(為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時/為僕日昳為䑓隅中日出闕不在第尊王公曠其位)日

上其中(日中盛明/故以當王)食日為二(公/位)旦日為三(卿/位)明夷之謙

明而未融其當旦乎(融明也離在坤下日在地中之象/又變為謙謙道卑退故曰明而未)

(融日明未融故/曰其當旦乎)故曰為子祀(莊叔卿也卜豹為/卿故知為子祀)日之謙當鳥

故曰明夷于飛(離為日為鳥離變為謙日光不/足故當烏鳥飛行故曰于飛)明而未

融故曰垂其翼(於日為未融/於鳥為垂翼)象日之動故曰君子于行

(明夷初九得位有應君子象也在明/傷之世居謙下之位故將避難而行)當三在旦故曰三

日不食(旦位在三又非食/時故曰三日不食)離火也艮山也離為火火焚

山山敗(離艮合/體故)於人為言(艮為/言)敗言為讒(為離所焚/故言敗)故

曰有攸往主人有言言必讒也(離變為艮故言有所往/往而見燒故主人有言)

(言而見敗/故必讒言)純離為牛(易離上離下離畜牝/牛吉故言純離為牛)世亂讒勝勝

將適離故曰其名曰牛(離焚山則離勝譬世亂則讒勝/山焚則離獨存故知名牛也𥪡)

(牛非牝牛/故不吉)謙不足飛不翔(謙道冲退故/飛不逺翔)垂不峻翼不廣

(峻髙也翼垂下/故不能廣逺)故曰其為子後乎(不逺翔故/知不逺去)吾子亞卿

也抑少不終(旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿/位不足以終盡卦體盖引而致之)

昭十二年　南蒯之將叛也枚筮之(不指其事/泛卜吉凶)遇坤☷

☷(坤下坤/上坤)之比䷁(坤下坎上比/坤六五爻變)曰黄裳元吉(坤六五/爻變)

以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾

嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也(坎/險)

(故彊坤順故温彊/而能温所以為忠)和以率貞信也(水和而土安正/和正信之本也)故曰

黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不

忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内

倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗

當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄

上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也

昭廿九年　史墨引周易言龍言真龍

昭三十二年　史墨言季氏出其君曰君臣無常位自

古以然在易卦雷乘乾曰大壯䷡(乾下震上大壯震/在乾上故曰雷乘)

(乾/)天之道也(乾為天子震為諸侯而在乾上君/臣易位猶臣大强壯若天上有雷)

哀九年　宋公代鄭晉趙鞅卜救鄭遇水適火(水火/之兆)占

諸史趙史墨史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不

利子商伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位

也(趙鞅名盈宋子姓水盈坎/乃行子姓又得北方水位)名位敵不可干也炎帝為

火師(神農有火瑞/以火名官)姜姓其後水勝火伐姜則可史趙曰

是謂如川之滿不可㳺也鄭方有罪不可救也救鄭則

不吉不知其它陽虎以周易筮之遇泰䷊(乾下坤/上泰)之

需䷄(乾下坎上需/泰六五變)曰宋方吉不可與也(不可與戰泰/六五曰帝乙)

(歸妹以祉元吉帝乙紂父五為天子故稱帝乙隂/而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉)㣲子

啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子

歸妹而有吉禄我安得吉乃止

大衍之數五十其用四十有九

　漢律厯志云數者一十百千萬也故曰紀於一協於

　十長於百大於千衍於萬又况天地之數五十有五

　虚其五故用五十京房謂五十者十日十二辰二十

　八宿凡五十也馬季長云易有太極太極生兩儀兩

　儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月

　十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運

　轉而用也且一十百千萬百居一十千萬之中令而

　取五十用之中之又中所以用五十也天數二十有

　五地數三十五六天地之中數五五而二十五是天

　數二十五也五六三十是地數三十也又所謂一三

　五七九而備天數二十五也二四六八十而備地數

　三十也凡天地之數五十有五今而大衍之數五十

　虛其五是為五十也五十之數其用四十有九者虛

　其一也虛其一者以况太極正猶人君端拱無為百

　官效職焉

分而為二以象兩

　合同未分則用五十既虛其一則以四十九莖蓍分

　之於左右手也分之於左右以象兩儀兩儀者動儀

　靜儀天地是也一隂一陽之謂也

掛一以象三

　先於天之左手分掛其一以象天地人之三才

揲之以四以象四時

　以四數之以象四時也四數數之以包十十數莊子

　曰數者一二三四是也故天下之數不過十而甲子

　之有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之十日象焉

歸竒於扐以象閏

　歸天手之竒於扐以象三年之一閏也堯典曰朞三

　百六旬有六日是每歳餘六日也月之小盡又餘六

　日共成十二日故三年而一閏也

五歳再閏故再扐而後掛

　又於他手逐四數之歸其餘數於扐以象五年之再

　閏也一年而剩六日又月之小盡六日共十二也三

　年一閏外剩六日所以五年再閏而後掛者分掛之

　於一處也自大衍之數五十至再扐而後掛

今參之古今得簡易法

　周蓍四十九莖

　　第一揲不五則九　第二揲不四則八

　　第三揲與第二揲同

三者俱少為老陽爻重

　　謂初五得　次四　又四　餘三十六

兩少一多為少隂爻拆

　　謂初得五　次八　又四　餘三十二

三者俱多為老隂爻交

　　謂初得九　次八　又八　餘二十四

兩多一少為少陽爻單

　　謂初得九　次八　又四　餘二十八

納甲例説并圖

　甲乙丙丁戊己庚辛壬癸(一二三四五/六七八九十)

　甲者五行之首六甲也乙丙丁戊己庚辛壬癸謂之

　十干寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑謂之十二支干

　以十言之支以十二言之每支配干得五納者干支

　相配而納歸之為五行也

　八卦乾坤震坎艮㢲離兌

　乾坤納兩頭乾納甲與壬坤納乙與癸上下包之也

　配合而歸五行也其源出於八卦乾坤為父母包括

　始終故乾甲坤乙乾壬坤癸包十干而無為震庚干

　而支子午盖有長子代乾之義㢲辛干而攴丑未盖

　長女代坤之義坎戊干而支寅申離巳干而支卯酉

　寅申卯酉者日月出入之門戸艮丙干而支辰戌艮

　為土之陽兌丁干而支己亥故兌為金之柔

納甲之法可以究天地生育之理乾納甲壬坤納乙癸

　上下包之也震㢲坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六

　子生於乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻交

　乾之氣也右三柔爻交坤之氣也乾之初爻交於坤

　生震故震之初爻納子午(以乾之初爻/納子午也)中爻交於坤

　生坎故坎初爻納寅申(震納子午順/轉寅申也)上爻交於坤生

　艮故艮初爻納辰戌(亦順/傳也)坤之初爻交於乾生㢲故

　㢲初爻納丑未(以坤初爻/納丑未也)中爻交於乾生離故離初

　爻納卯酉(以㢲丑未逆/傳卯酉也)上爻交於乾生兌故兌初爻

　納己亥(亦逆/傳也)乾坤始於甲乙其次納丙丁終宜納庚

　辛今乃反此者卦必自下生所以先初爻次中爻終

　乃至上爻此易之叙亦胎育之理也物之處胎甲莫

　不倒生自下而生者自然之理也又曰甲乙者十日

　之始也壬癸者十日之終也乾坤者易之門亦終始

　之理具焉故始於甲乙終於壬癸甲娶己而生庚乙

　娶戊而生辛庚辛長男長女也故以配震㢲焉壬娶

　丁而生戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配

　坎離庚取乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女

　戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎離庚

　娶乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女也故以

　配艮兌焉由乾坤而有震巽由甲乙而壬癸而有庚

　辛此其叙也

術家納甲歌

　　乾金甲子首　　坎水戊寅頭

　　艮土丙辰位　　震木庚子求

　　㢲木辛丑起　　離火己卯逰

　　坤土乙未轉　　兌金丁巳流

　　　凡得卦本之以納甲參之以世應又有飛伏若

　　　夫六神五行相克則術家自有訣

　雲麓漫抄卷十一