敬齊古今黈

　　欽定四庫全書

　　敬齋古今黈卷六

　　元　李冶　撰

　　法帖載梁侍中蕭子雲所書列子之說云云又三年大

穰穰字作壤古字或通用

　　梁周興嗣千文說者謂上得王羲之故書皆斷爛脫絶

前後倒複不可讀令興嗣次之一夕書成而髮盡白然

今法帖漢章帝所書已有千字文中百餘字何哉豈梁

世所傳得羲之故書已先書漢章帝之書乎

　　西清詩話辨瘞鶴銘華陽眞逸撰(案華陽原本作華陶今據瘞鶴銘原刻改

正)為陶隱居無疑而以為歐陽公謂為顧況道號及蘇

子美謂為右軍書皆非子美論其書為右軍筆恐自出

一時所見歐陽公博古謂華陽眞逸顧況道號語必不

妄古人名稱同者甚多豈陶顧二公偶同此號耶

　　予家舊蓄米帖四十有五裝為大看䇿其中一幅載筍

簡法甚妙大槩每一簡用筍葉兩片雜膠鰾髹漆等黏

連其背復用漆押其邊又一幅前有圖書印章十餘枚

皆古文或玉箸篆有曰天水米芾者有曰米芾元章者

有曰火宋米芾者有曰米芾及單芾字者有曰辛夘者

有曰甲寅者有曰丙午丁未及癸酉者後有數十語云

正人端士名字皆正至於所紀嵗時亦莫不正前有水

宋故有火宋别之

　　宣和畫譜載李公麟作畫以立意為先布置緣飾為次

蓋深得杜甫作詩體製甫作茅屋為秋風所拔歎雖衣

破屋漏非所恤而欲大庇天下寒士俱歡顔公麟作陽

關圖以别離慘恨為人之常情而設釣者於水濱忘形

塊坐哀樂不關於其意其他種種類此予姪壻張子敬

云公麟此筆當取杜牧齊安郡晚秋詩意蓋其詩末句

云可憐赤壁爭雄渡惟有蓑翁坐釣魚此論甚好

　　農家者流往往呼粟麥可食之類以為物事此甚有理

蓋物乃實物謂非此無以生也事乃實事謂非此無以

成也此其言可與粒我烝民莫匪爾極烝民乃粒萬邦

作乂之語相為表裏

　　世以三命推運行者謂遇値本命及相衝之宮則凶咎

不祥是不然相衝而凶固自其宜也我以木而處夫木

之位我以水而行夫水之時當有大來之吉又奚凶咎

為哉究其大指亦所以儆戒乎太盛云耳夫憂喜相尋

吉凶同域福或基於危駁之中禍或胎於通達之會庸

庸者誠不足以及此惟明智之士於是乎深致力焉夕

惕若厲雖休勿休故能安而益安尊而益尊蔑有一朝

之患也本命之說實出於此

　　日者李君顯道號稱鹿山人瞽而慧論人間事極有理

致因歎風俗之偷乃曰吾欲使天下無目之人有靈識

者略依往古皆習為樂師伶人其少壯有力而不屑為

伶倫者可官給碓磑使自食其力不必如我輩以口舌

為衣食此亦正風俗之一端也

　　素問金匱眞言論曰春善病鼽䘐(案鼽䘐原本作鼽䘐今據素問原文改正)

夏善病洞泄寒中秋善病風瘧冬善病痺厥故冬不按

蹻春不鼽䘐春不病頸項仲夏不病胸脇長夏不病洞

泄寒中秋不病風瘧冬不病痺厥飱泄而汗出也啓𤣥

子王砅注云(案王砅原本作王冰今據杜甫詩題改正)按謂按摩蹻謂如蹻

捷者之舉動手足是所謂導引也然擾動筋骨則陽氣

不藏春陽氣上升重熱熏肺肺通於鼻病則形之故冬

不按蹻春不鼽䘐鼽謂鼻中水出䘐謂鼻中血出又於

冬不病痺厥下注云此上五句並為冬不按蹻之所致

也冶曰王砅謂按蹻為導引則然謂四時諸病皆由冬

月按蹻所致則不然冬不按蹻下必多有脫誤第後人

弗思耳且上文春善病鼽䘐至冬善病痺厥所謂善病

者謂每一時多有此證也繼云冬不按蹻春不鼽䘐至

冬不病痺厥文勢全不相屬而遽謂四時之病皆由冬

月按蹻而得無此理也夫按蹻之術以常人推之能知

者百一其能行者又百一果按蹻而病蓋萬一而有此

病也在萬人之中其九千九百九十有九由不解按蹻

悉獲安康其一人獨以按蹻之故遂得四時諸病則按

蹻者非吉祥之道乃殺人之具也何為古先賢達傳之

天下後世耶夫户樞之不朽以旦夕之開闔也流水之

不腐以混混而常新也詘信俛仰以利形進退步趨以

實下不云動作按摩有以傷生也故道家者流多說熊

經鳥伸龍攫虎搏之效(案熊經原本作熊頸攷莊子及後漢書華佗傳有熊經乃道家

導引之術今改正)而華佗常以五禽之戲為將攝之方初無冬

夏之别也又隋世巢氏作病原數十卷每論一證必處

以導引一術亦未嘗以冬不按蹻為主也按本經血氣

形志篇曰形苦志樂病生於筋治之以熨引形數驚恐

病生於不仁治之以按摩又奇病論曰息積不可灸刺

積須導引服藥藥物不能獨治此皆詳明按蹻之益亦

不說冬三月不得為之也王砅作注輒立此說者必以

為本經四時調神大論有曰冬三月是謂閉藏水冰地

坼無擾乎陽去寒就温無泄皮膚使氣亟奪既據此說

復見冬不按蹻春不鼽䘐之文故云擾動筋骨則陽氣

不藏春陽上升重熱熏肺肺通於鼻病則形之此眞誤

矣且鼽䘐之證猶得以强言之若其下文春病頸項夏

病胸脇洞泄寒中秋病風瘧冬病痺厥豈盡為重熱熏

肺而然乎而砅一主於冬月按蹻所致是決不可信者

也按本經生氣通天論云春傷於風夏乃洞泄夏傷於

暑秋為咳瘧秋傷於濕冬為痿厥冬傷於寒春必病瘟

由是而言春夏秋冬無論啓閉政宜隨時導引以開通

利導之但勿發泄使至於汗出耳竊疑本經當云冬不

按蹻春不鼽䘐或病頸項春不按蹻仲夏必病胸脇長

夏必病洞泄寒中夏不按蹻秋必風瘧秋不按蹻冬必

痺厥其飱泄而汗出也一句飱字當析之為勿合二字

如此則辭旨俱暢可為通論矣大扺導引四時皆可為

之惟不得勞頓至於汗出而已茍勞頓至於汗出則非

徒無益或以反致他疾不特於閉藏之時為不可雖春

夏發生長育之時亦不可王太僕不悟本經舛漏堅主

冬不按蹻謂按蹻則四時俱病蓋為紙上語所牽而肆

為臆說也利害所繫甚重予於是乎有辨

　　内經言腎者作强之官技巧出焉技雖不至於道亦游

於藝者之所貴巧雖未至於神亦妙萬物而為言不作

强則何以得之故知作强者乃精力之謂

　　大論曰道者聖人行之愚者佩之王砅注云聖人心合

於道故勤而行之愚者性守於迷故佩服而已砅說非

也佩背也古字通用果能佩服於道是亦聖人之徒也

安得謂之愚哉

　　湧泉穴在足心之上濕氣皆從此入日夕之間常以兩

足赤肉更次用一手握指一手摩擦數目多時覺足心

熱即將腳指畧畧動轉倦則少歇或令人擦之亦得終

不若自擦為佳先公每夜常自擦至數千所以晚年步

履輕便僕性則懶每臥時只令人擦至睡熟即止亦覺

得力向來鄉人鄭彦和自太府丞出為江東倉使足弱

不能陛辭樞筦黄繼道教以此法踰月即能拜跪又見

霅人丁邵州致遠病足半年不能下床遇一道人亦授

此法久而即愈偶記憶得因筆於冊用告病者豈曰小

補之哉

　　難經說老人寤而不寐少壯寐而不寤以為少壯者血

氣盛榮衞之行不失其常故晝日精夜不寤也老人血

氣衰榮衞之道濇故晝日不能精夜不得寐也以予思

之不特如此大抵晝作夜息人之常也是在晝則當有

經營之事在夜則當無繫滯之慮精神資稟雖各不同

然用之得其常則於其不用之時亦得其常茍用之不

得其常則一切反是矣衰老之人經事旣多遭變不少

筋骸尫骳目耗耳重一毫之營若負泰華度前揣後於

利害之表商是𣙜非於與奪之間憂未眹而已憂患已

銷而猶患衆人皆息已獨勿休所以正晝昬昬夜反無

寐此蓋精神用反其常而寤寐亦反其常也而年少之

人志剛氣銳神壯膽觕鬭力則膂力有餘角智則智思

無勌劃然而動屹然而止事之未至也利害無所撓其

慮事之旣往也是非無所留其懷衆休而休衆作而作

所以晝日常精夜則常寐此蓋精神用得其常而寤寐

亦得其常也故男女十四五以下纔得枕即穩睡亦以

其無情欲也白樂天司馬君實皆明哲過人而樂天有

詩云年衰自無寐不是守庚申温公有詩云蘇秦六國

印力取鴻毛輕白圭黄金産運智立可營如何五更睡

百方終不成此二公亦當是精神疲敝而然若夫子元

圖爽臥内酣寐忠愍扞賊省中安寢軒轅畢詠倚牆熟

睡涪翁削官投牀鼻鼾閎通照徹遇物了了又不當以

老少論也予過五十來昔昔每苦無寐或者教以數息

倣而行之竟亦不能寐也近得閒閒公一說名速睡法

云但於當睡之時帖枕擁衾置身安穩然後平心定慮

存眞氣如黄金細綫發兩踵自後而上過腰合而為一

衝脊上頂至前髮際卻散而為二繞黄庭聽會横行相

交於人中環口貫下齦復合為一下咽喉徑入太倉畱

之不動勃然出氣四道當如火熱青者入肝紅者入心

白者入肺黑者入腎四氣俱滿然後眞氣下臍入少府

陰交復散而為二下膝下臁下趺前裹中指尖順行度

湧泉復至踵謂之一匝存想至五七匝已溟涬然入睡

鄉矣大段無睡之人行之不過十數匝亦自得睡或用

銅人脈絡法兼達兩手指更佳予按之其效一如所云

閒閒公又云此法乃金丹下手處也金丹大藥予未敢

議但使昔昔得好睡眠則其神通變化與夫所謂金丹

大藥者復何擇哉

　　政和本草盧會條下本經云俗呼為象膽以其味苦如

膽故也雷公云凡使勿用雜膽其象膽乾了上有青竹

艾班此物是胡人殺得白象取膽乾入漢中是也而藥

譜云盧會樹脂也本草不細委之謂之象膽殊非也藥

譜破本草不細委謂盧會為象膽為非此說不明本草

正言俗以盧會味苦如膽故呼象膽則本草非指此物

是象膽特名象膽耳其言盧會本胡人殺象取膽為之

凡使勿用雜膽者乃雷公之謬也而藥譜不專指雷公

之謬而但言本草之非無别白甚矣

　　江南野錄載韓熙載服术食桃李瀉十數术人長寸餘

而卒此未必然予友人張君者服蒼术幾三十年尤喜

食桃李未聞有此異也熙載之敗此自根本不固耳李

後主疑北人往往賜死韓縱酒多畜婢妾常隨後房歌

伎乞丐此其所以來术人也多食桃李何損於术耶嘉

祐本草蒼白二术不别出但於蒼术條下引藥性論云

白术忌桃李雀肉菘菜青魚豈熙載所服者乃白术非

蒼术而然歟

　　黄庭經含潄金醴吞玉英保灌玉廬以自償玉廬一身

也保保養也灌澆灌也言脾胃為倉廩之宮能保灌一

身使之安樂而還以自償耳自償者謂養身亦所以自

養也

　　道家三一說上一中一下一是謂三丹田達道者能使

三復為一一復為三蓋三丹田精氣神之舍也曰下丹

田關元精之舍中丹田絳宮神之舍則上丹田泥丸為

氣之舍也而上丹田果非氣之舍也曰下丹田為氣海

可為氣之舍則精之舍安在哉以精舍諸中丹田固不

可若以舍諸上丹田尤不可者也乃知下丹田雖名氣

海實精舍也況下丹田不專在氣海蓋在脾臍與兩腎

之間以臍腎為人受命之始則下丹田為精之舍可無

疑也又氣海有二舊說氣海在臍下素問則謂膻中氣

海也直兩乳間準素問所言則中丹田為氣之舍可無

疑也精舍諸下丹田矣氣舍諸中丹田矣神不舍諸上

丹田將安所寓乎此三一之正處也道家雖以三丹田

為精氣神之舍而不著所處故為别白之

　　養生家有胎息之說息氣也息之為義大矣哉脈訣以

一呼一吸謂之一息者出入之義也俗以音問相通謂

之消息者往來之義也以稱貸取贏謂之利息者增羨

之義也以舍勞從逸謂之止息者停憩之義也人有嗣

續謂之子息者生滋之義也人而物故謂之休息者了

絶之義也息旣得謂之生而又得謂之死則息之為義

不旣大矣乎濂溪通書稱無極而太極晦庵云無極而

太極秖是艮卦而已晦庵以艮卦當太極者政以終萬

物始萬物莫盛乎艮者也艮止也止息也止息之地萬

物之所終也誰知色色而形形者盡於止息中來乎且

艮之為卦也位則處丑寅之間時則當十二月正月之

交此非萬物終始而何晦庵因之復論云息便是百穀

之實初聞此語愍不能省徐徐以思乃大朗徹實旣為

種種復成實種實相仍種種無窮則云乎息者非百榖

之種而何觀穀實之新新究萬物之芸芸吾然後知胎

息之不妄也夫息之為文從鼻從心說者又謂自心為

息胎息之驗觀文又可見矣自昔老子發谷神之機莊

周啓踵息之鑰玉匱則敷陳上假黄庭則演說琴心是

皆奪造化之權而抉天地之祕者也道大事重悠悠莫

知世之高亮之士雖有能言之者或隱之太深或衍之

太漫誇張詭怪無從致詰惟晁承旨明遠張太保安道

蘇端明子瞻黄太史魯直此四君子遂能曲盡要妙明

著其說晁則立合和之論張則出清微之語蘇則談隨

住之訣黄則述蓮燭之頌晁公之言曰心息相依息調

心靜靜調久久可成勝定神氣相合氣和神清清和久

久可致長生張公之言曰身如蓮華及虚空中有習習

清微風緜緜若存道乃通一來一往終無窮來無轍跡

去無蹤散入八萬四千毛竅中蘇公之言曰數息數百

此心寂然此身兀然與虚空等又有一法其名曰隨與

息俱出復與俱入隨之不已一息自往或覺此息從毛

竅中雲蒸霧散病除瘴滅自然明悟黄公之言曰蓮華

合裏燭一寸牝馬海中燒百川糞掃堆頭親拾得道人

云是𤣥中𤣥此四君子之言亦可謂知言之選者也予

少小多疾故常求所以攝養之方雖不得升堂嚌胾亦

麤得近其藩籬曏寓崞山之同川嘗與李鼎之和論及

於此之和邃於性命者也似有印可意予因贈之以詩

云𤣥牝機關不死根自消自息自氤氲暖于燄燄九微

火輕似飄飄三素雲白玉池心流曉潤紫金鑪口裊餘

熏未知與道相應否試作新詩一問君之和拊掌大笑

曰子得之矣不可以語非其人晁迥明遠說(案晁迥原本作晁迴

今據宋史改正)心息相依神氣相合張方平安道說身如蓮華

及虚空中有習習清微風此達摩胎息法也近世萬松

和尚著從容錄以為達摩無胎息法人謂達摩行胎息

者是其說出於曲學小智予謂萬松之說非也佛乘雖

深密要不出性命二字故知胎息法秖是以性命為一

致若謂胎息等皆妄則凡燈史所載機緣語句獨非繫

驢橛耶胎息雖不足以盡至理亦至理之所依也今一

切去之則正所謂性外求命命外求性耳性外求命命

外求性便是不識性命

　　靜生於動而復歸於動則所謂靜者特須臾之靜耳惟

動亦然昧者不知作力以止動刻意以求靜然後是非

相繆動靜兩失甚者或喪其心或亡其身孝義有某生

者宗丘劉學主太原城西一民家塊坐環堵者幾十年

主氏翁媪奉事勤日益篤庚子春正月望有道人來乃

舊識生者請生暫出生不可主氏强之生不得已出少

間急求歸環堵中主人又强之生又不得已留坐一室

旣張燈道人者辭去獨翁與生坐坐久翁倒寢其傍丙

夜生遽收案上菜刀亂斫翁死媪駭愕起救生又斫殺

之有婢竊視噤不敢動生復瞑目端坐鄰者怪有爭鬭

聲而尋復無聞噭問翁媪翁媪莫應踏門入視燈火煌

煌生坐兀然而翁媪二屍狼籍於血中矣鄰者縛生生

始開目曰汝何事收我鄰者曰汝殺主氏翁媪復何言

生曰我適夢中見一偷將害我主翁我倉卒以菜刀斫

去又有一偷來我亦斫之仆便謂無事乃復坐靜殊不

知有他鄰者執詣有司府掾范貞之紿謂曰汝善人寧

有害物心恐鄰者殺是翁媪而以汝當之可實語我我

有以解釋汝生曰我固殺翁媪雖夢中不知所為尚能

記其髣髴此殆宿債豈可濫及無辜其亟刑我竟棄市

其徒皆以為生本非道者與媪前有私冀再通故坐環

堵俟其便久而不得滿所欲遂怨媪殺之而及其翁或

曰先殺翁將逼媪媪不從故又殺之是皆非生之情也

蓋其徒恥其醜聲而故為是說以誑外人耳此生雖愚

豈有苦心兀體如是之久而圖通一媪耶又豈有十年

之間略無斯須之隙而遽發惡意於此時耶又旣殺翁

媼時何為不卽逃去顧乃瞑目端坐而待縛也又當有

司誘問之際何為不妄抵冒而乃蘄速死也然則此生

竟何為者耶就道家之說照此生之心則得其實矣此

生本自昬愚擇善不能了了癡坐成頑陰魔來舍强制

情欲常若夢寐乍出蔀屋恍若殊境旣見燈火滿室精

爽交亂又驚人物在側猜忍百至及其妄動云滅妄靜

復來動靜往來總非由己揮刀袖手俱一妄中此與老

子致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復無異但老子

於動靜中知其所以來又知其所以去時動時靜莫不

在我故能觀萬物之復若生等輩罔罔然舍靜求動排

動索靜沈冥於妄動妄靜之坎雖未至於殺人也其去

殺人能較幾何又豈可以殺人為有罪而以不殺人為

無罪也哉

　　西方之書與中國之書往往更相假借以為誇韓詩外

傳曰人死曰鬼鬼者歸也精氣歸於天肉歸於土血歸

於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日月骨

歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露髮歸於草呼吸

之氣復歸於人圓覺經四大之說大㮣與此同之但韓

傳所謂歸者一十有三而圓覺之所謂歸者止四而已

顧韓說之繁重實不若圓覺之約且足也然不知韓傳

竊彼書耶抑彼書之竊韓傳耶韓嬰在圓覺前不應掠

取浮屠語吾意譯潤者盜嬰語耳

　　法華經說五欲曰淫欲曰睡眠曰飲食曰自恣曰貪欲

由此五欲遂生一切煩惱故維摩詰云汝等已發道意

有法樂可以自娛不應復樂五欲此言五欲可厭正法

可樂雖則云然終不能免愛著之病故佛說世間五欲

樂或復諸天樂比之愛盡樂萬分不及一一切愛盡雖

復正法亦不足樂況諸天樂乎況世間五欲樂乎

　　敬齋古今黈卷六