說郛

欽定四庫全書

　說郛卷二上　　　　　　明　陶宗儀　撰

　　乾鑿度(闕名/)

　　庖犧氏先文

　　公孫軒轅氏演古籕文

　　倉頡修為上下二篇

黄帝曰太古百皇闢基文籕遽理㣲萌始有熊氏知生

化柢晤兹天心譩念虞思慷&KR0008;慮萬源無成既然物出

始俾太易者也太易始著太極成太極成乾坤行老神

氏曰性無生生復體天性情地曲巧未盡大道各不知

其自性乾坤既行太極大成黄帝曰聖人索顛作天索

易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元

聖人法地極先生而設位物成而麗諸形錯煸以文改

茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以後析菥以策運蓍

以數王天下者也太易變教民不倦太初而後有太始

太始而後有太素有形始於弗形有法始於弗法極先

元見軏轍像&KR3624;章流立文以詁息孫而後傳授天老氏

而後傳授於混沌氏而後授天英氏而後傳無懐氏而

後傳授中孫炎帝神農氏中聖古法淳物元造不足益

之器用農穀衣□高以飾乗卑以飾足而後傳烈山氏

而後授三孫帝氂氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法

神器車符文左武右三器御備自上古及下帝孫文熟

化演設民弗倦益物弗限盡祕先之㫖闕接引聖人顯

其機智聖人曰乾坤對太易興設法軏壞而息智之易

八卦變策象數庶物老天地限以為則庖氏先文乾鑿

度勑天門以為名古有先文未析真㝠

　　太古文目

先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經而後有乾文

緯而後有乾鑿㡯而後有考靈經而後有制靈圖而後

有河圖八文而後有希夷名而後有含文嘉而後有稽

命圖而後有墳文而後有八文而後有元命包一十四

文大行帝用垂皇筞與乾文緯乾坤二鑿度此三文說

易者也元皇分雖測問□□術行大㫖也乾鑿度聖人

頤乾道浩大以天門為名也乾者天也川也先也川者

倚竪天者也乾者乾天也又天也乾先也乾訓健壯健

不息日行一度鑿者開也聖人開作度者度路又道聖

人鑿開天路顯彰化源大天氏云一大之物目天一塊

之物目地一炁之&KR3944;名混沌氣分萬䨜是上聖鑿破虛

無斷氣為二縁物成三天地之道不□黄帝曰觀上古

聖駈駧𤣥化劈棤為業徒得為懋訓究體譯元肇頤浚

澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛籥風雨下突漭

河沱得元氣澄隂陽正易大行萬彚生上古變文為字

變氣為易畫卦為象象成設位

　　古文八卦

☰古文天字今為乾卦重聖人重三而成立位得上下

人倫王道備矣亦川字覆萬物

☷古□地字軵於乾古聖人以為坤卦此文本於坤鑿

度録後人益之對乾位也

☴古風字今巽卦風散萬物天地氣脉不通由風行之

逐形入風無所不入

☶古山字外陽内隂聖人以山含元氣積陽之氣成石

可感天雨降石潤然山澤通元氣

☵古坎字水情内剛外柔性下不上恒附於氣也大理

在天潢篇

☲古火字為離内弱外剛外威内暗性上不下聖人知

炎光不入於地

☳古雷字今為震動雷之聲形能鼔萬物息者起之閉

者啟之

☱古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實理之澤

萬物象斷流曰澤

昔者庖犧聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得

内有形而外有物内為體外為事八八推蕩運造縱横

求索覔源尋頤究性而然後成

　　大象八

天(乾/)地(坤/)日(離/)月(坎/)風(巽/)雷(震/)山(艮/)澤(兌八象備萬象/生萬象萬形有)

(形之物/為象)

　　立乾坤巽艮四門

乾為天門聖人畫乾為天門萬靈朝㑹衆生成其勢高

逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數

之成也成而後有九萬形經曰天門闢元氣易始於乾

也

坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受䕃育象以凖此

坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起

於地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆數生

而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上

故曰順承者也

巽為風門亦為地户聖人曰乾坤成器風行天地運動

由風氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶

天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性禀隂陽

之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一隂

無形道也風之發泄由地出處故曰地户户者牖户通

天地之元氣天地不通萬物不蕃

艮為鬼㝠門上聖曰一陽二隂物之生於㝠昧氣之起

於幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦

通氣萬靈所止起於㝠門言鬼其歸也衆物歸於艮艮

者止也止指諸物大齊而出出後至於吕申艮靜而㝠

暗不顯其路故曰鬼門

庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正

四正者定氣一日月出沒二隂陽交爭三天地德正四

　　立坎離震兌四正

月坎也水魄聖人畫之二隂一陽内剛外弱坎者水天

地脉周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺

也月者闕水道聖人究得源脉浰涉淪漣上下無息在

上曰漢在下曰脉潮為澮隨氣曰濡隂陽礴礉為雨也

月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而

不失其信者也

日離火宫正中而明二陽一隂虛内實外明天地之目

萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清

行西時温&KR2789;行南時大暾行北時嚴殺順太陽實元煖

熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物嚮明承惠煦德實而

遲重聖人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也

雷木震日月出入門者日出震月入於震震為四正德

形鼔萬物不息聖人畫二隂一陽不見其體假自然之

氣順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息

萬物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性

之理自然形經論

澤金水兌日月往來門月出澤日入於澤四正之體氣

正元體聖人畫之二陽一隂重上虛下實萬物燥澤可

及天地怒澤能悦萬形惡澤能美應天順人承順天者

不違拒應人者澤滋萬業以帝王法之故曰潤澤天地

之和氣然也

　　聖人索象畫卦

配身(一/)取象(二/)裁形(三/)取物(四/)法天地宜(五/)分上下屬

(六/)

　　配身

乾為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足

　　取象法用

養身法頤匹配法咸造器設益聚民以萃

　　裁形變文

順天文賁設人文夬參鳥文離象獸文革

　　取物制度

親踈噬嗑禦難設豫服牛馬隨物敗以剥

　　法天地宜

鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師

法漸地利室法家人法定主屯

　　分上下屬

聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三

男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位聖人

設卦以用蓍生聖人度以虛實英草與天齊休萬形經

曰蓍生地於殷凋殞一千歲一百歲方生四十九莖足

承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉也九百歲

色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神龜伏於下

軒轅本經云紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈䓆聖人

採之而用四十九運天地之數萬源由也

　　象成數生

易起無從無入有有理若形形及於變而象象而後數

易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌

有成孔演明經聖人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂

陽成數

　　天數

一　九　二十五　三萬九千七百五十五

　　地數

二　六　三十　八萬六千四百二十

　　卦數

三千六百四　又位大二十二萬八千二十四卦數

　　爻數

三百八十四通二萬二千八百二十四

　　衍天地合和數

天地合一二得三合九六合二十五及三十

　　乾筞二百一十六

一筞三十六　筞滿六千九百一十二

　　坤筞一百四十四　坤不乾純太陽

一筞二十四　筞滿四千六百八

　　八筞

萬一千五百二十

　　日力月力

日八百四千八萬八千九百七十六分

月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分

　　八象大盡數

二百二十八萬二千四百九百八十七分

　　生天數

天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成

(水/)性天三地八(木/)天七地二(火/)天五地十(土/)天九地四

(金/)運五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水

智金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天

性訓成人倫

　　天地合筞數五十五

所用法古四十九六而不用驅之六虛

　　蓍

四營十八筞多少兼云而成其位天造聖智垂訓神謀

及爾子孫教授不墜者焉

　　坤鑿度(闕名/)

　　庖犧氏先文

　　公孫軒轅氏演籕

　　倉頡修為下文

坤鑿度者太古變乾之後次鑿坤度聖人法象知元氣

隤委固甲作捍顥孕靈坤□聖人斷元偶然成地積土

形不騫&KR0008;太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極

天有太極地有太壃黄帝曰天地宜盡闔地道距水澈

女媧斷定足其隤一址坤母運軸而後大央氏百庭氏

大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈

效法之道矣

　　坤元十姓

坤為人門　坤德厚　坤有勢　坤多利　坤元有信

　易平坤道平易　坤有大筞　坤純隂正　坤法為

人腹　坤道有閉

希夷名曰元有德十其形名八

　　坤有八色

東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌東鹹西淡南

汚北荒

　　坤屬

一離火　二巽風　三兌金

火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也

　　坤性體

一刑煞　二黙塞　三沉厚

一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者

勢不自舉體沉也

　　坤有變化

一虛二簡順三㓗凝

庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配

不和德匹成正㸦體反交飛體不同

　　一惠位

正坤來山附地兼山謙

　　二復反本

天地泰地天否

　　三蕩配

火下有地晉地下火明夷

　　四凌配

山存地剥

　　八卦坤道聖人釋動植之源

制靈經曰天有九道坤有四㝠易有二道坤四道者上

㝠運

　　㝠運道

上㝠運物性包蔽不顯其源出處不知潛隱罔差忒

　　象道

制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓

化象物邪象正體元

　　氣化元

老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不

永坤之元體存氣化存存元氣

　　物成坤元

坤道成坤大軵上發乃應庖氏曰坤軵於乾順亨貞軵

依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾為龍

純顥氣氣若龍坤為馬

乾為父坤為母皆軵順天道不可違化乾君坤臣乾稱

德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉

六右乾覆坤乾元三含兩坤乾大筞含坤小筞大含小

下軵上聖人裁以天地膞軵而養萬源正其道

　　聖人象卦

庖犧氏曰上山増艮定風尌信立雷作威水火成濟

　　聖人法物

爭而後訟和而後解不通而否大通而泰乖而後睽無

懷氏曰上聖頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而

後天平地成萬穴效靈五物㭊行三天不亂聖與造遊

理俾㝠運易動而敷運化諸府乾坤在道日月相將天

地與訓永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢

示元蒼生息𤣥大化行天地也庖氏著乾鑿度上下文

媧皇氏地靈母經炎帝黄帝有易靈緯

公孫氏　周易

孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於

商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳳

鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀

禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日

而作思之於古聖頤師於姬昌法旦作九問十惡七正

八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之

問明者以為聖賢矣

孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智

幾之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見

之為之智隨仁智也

漢代舉先易而後依孔子附於後是代代書之後人復

書之不得為先文也

　　元包(衛元嵩/)

　　太隂第一

䷁(坤下/坤上)坤巟&KR0034;莫黙(㐬音恍/&KR0034;音莽)乑森囤匿(乑音/吟)靖而不

躁樸而不飭群類囮育庶物甡植(囮音/訛)厥施惟熙厥勛

惟極(甡音/莘)

䷗(震下/坤上)復么么𤣥𤣥(么伊/堯切)雷㕈龍旋(㕈音/扆)氣蠢于莫

物萌于囦(囦古/淵字)

䷒(兌下/坤上)臨乑甡甡欨欣欣(欨音/吁)組之帶璽之文

䷊(乾下/坤上)泰夰入于囦囘浮于𤣥五之交氣之亘(夰氣/音昊)

(亘音/宣)

䷡(乾下/震上)大壯&KR0034;仡仡(&KR0034;音厥仡/許訖切)趯欻欻(趯他歴切/欻許勿切)頁

趾&KR2054;(頁音頡/&KR2054;音顚)足&KR0034;出

䷪(乾下/兌上)夬諤之訐(音/孑)鋻之喆(鋻音堅/喆音哲)剛正伸柔佞闋

(闋音/缺)

䷄(乾下/坎上)需頁顚顚聰囦囦雲浮于夰&KR0008;(與朏/同)流于天

䷇(坤下/坎上)比土之垠溟之濆(垠魚斤切/濆音汾)規均均醜甡甡

　　太陽第二

䷀(乾下/乾上)乾顚宀勹盈(宀音綿/勹音包)介燾斡縈掲而不憩(去/例)

(切/)駁(駮/)而克明四叙既侖(倫/)萬類既生厥造惟𢎞厥勛

惟宏

䷫(巽下/乾上)姤頁之掲脛之行夰之融飆(卑遥/切)之萌

䷠(艮下/乾上)遯屵之褒(屵音/薛)夰之勹卑不卑高不高憃之

進(憃尺/尹切)喆之逃

䷋(坤下/乾上)否霚幂幂(霚音䝉/幂音覔)霿䨛䨛(霿音夢䨛/山責切)天地不

相合隂陽不相索大人失小子獲

䷓(坤下/巽上)觀號振振(音/真)醜甡甡森朱于&KR0034;(莽/)飍(音/休)盪于

垠

䷖(坤下/艮上)剝丮之摭(丮音/擊)輿之扸(折/)屵氏于陵(屵音業/氏音支)

乑庡于石

䷢(坤下/離上)晉埜&KR0034;&KR0034;(埜音/野)昦(杲/)昕昕(欣/)覞(耀/)于醜囧(舉/氷)

(切下/同)于垠

䷍(乾下/離上)大有燾宀宀彡鱻鱻(彡音衫/鱻音鮮)䀠鎣于頁(鎣音/瑩䀠)

(音/懼)晶灼于天

　　少隂第三

䷹(兌下/兌上)兌諏之謀誥之詶(與酬/同)諤之訐謡之謳

䷮(坎下/兌上)困&KR0008;晦泓竭聰蒙咽噎疒罹于憂&KR0008;加于譎

(疒音疾/諑音琢)

䷬(坤下/兌上)萃蒸㗊嚻吅(㗊音戢嚻音/敖吅音宣)甡萃侖攢朙臸臸

(臸音/臻)言讕讕

䷞(艮下/兌上)咸隂之涵陽之覃澤潤于屵女悅于男

䷦(艮下/坎上)蹇漦囦囦(漦音/釐)屵顛顛(屵音/業)□靡返(□音/隱)兟

靡遷(兟音/莘)憩于險間愀然佷然

䷎(艮下/坤上)謙甡庡于岵稚牧于姥塵幂于巖石&KR2921;于土

䷽(艮下/震上)小過下怫怫(音/佛)上悸悸趾之&KR2054;(音/顛)爪之墜

　　少陽第四

䷳(艮下/艮上)艮屾八八(屾音/詵)北癶癶(癶音/撥)門之非徑之韋

䷕(離下/艮上)賁彡彡銘文(彡音/衫)&KR1653;&KR1653;闈嬪(&KR1653;音/模)闡儒于黌

練戎于軍

䷙(乾下/艮上)大畜丮艸頁&KR2054;(艸音/攀)辟幂垊宀父不嚴子不

䖍仡而不奮斡而不旋

䷨(兌下/艮上)損扟且𠢐(扟音宰/𠢐音釐)耗而𠢐上之掠下之㕧(㕧/許)

(棃/切)

䷥(兌下/離上)睽昦之炎泓之潛婦眎瞪瞪(眎古/視字)妾言&KR2071;&KR2071;

(音/髯)

䷉(兌下/乾上)履上顛顛下囦囦言出于頁(音/頡)澤隆于天

䷼(兌下/巽上)中孚内出其詔外從其號陽卜于中隂㕈于

奥

䷴(艮下/巽上)漸耑禾于屵(耑音/端)髀兟于碣(兟音/莘)丮之艸辵

之癶

　　仲隂第五

䷝(離下/離上)離炎炵炵(他冬/切)焱烘烘(焱必/遥反)䀠囧覞視昦晶

□空(□音/曄)

䷷(艮下/離上)旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇爨于

屵(爇而悅切/爨千亂切)弇泗于磎(弇與/渰同)

䷱(巽下/離上)鼎文物殷旌鋋銑(鋋音/延)符顯其詔炎燎其薪

䷿(坎下/離上)未濟水火相北隂陽忒月之虧日之蝕

䷃(坎下/艮上)蒙敜聶纒寃(敜乃/頰切)幂辟嬰㾓(烏𤣥/切)季陵于仲

石瘞于泉兟靡適&KR0146;(音/衣)靡旋

䷺(坎下/巽上)渙飍盪淼冞(冞音/彌)飆旋瀾漪舟淲于瀆(淲皮/彪切)

飄㐬于□

䷅(坎下/乾上)訟倔弜胥執(弜音/竒)䇂誩胥縶(䇂音愆誩/其兩切)直譶

譶曲㗊㗊(譶音蟄/㗊音戢)

䷌(離下/乾上)同人𤣥掲掲炎烈烈昦囧于天晴鎣于頁(鎣/音)

(營/)

　　仲陽第六

䷜(坎下/坎上)坎□囦囦(囦音/淵)魄𤣥𤣥䇂(音/愆)之囚(女洽/切)俘之

攣

䷻(兌下/坎上)節夫咋咋(則革/切)妾悚悚(疎鬲/反)言咠于聰水泓

于澤(咠子/立切)

䷂(震下/坎上)屯雲雺雺(莫浮/切)&KR0008;&KR1448;&KR1448;(&KR1448;音/幽)雷奮于□(音/釐)龍

躋于湫

䷾(離下/坎上)既濟水火胥納隂陽不襍(當作/雜)日之交月之

合

䷰(離下/兌上)革娣媦欻(媦云貴切/欻吁物切)姊姒勿勿澤之渇炎之

戍

䷶(離下/震上)豐昦之斡晴之奯(音/豁)雷磤磤(音/隱)電炟炟(當葛/反)

䷣(離下/坤上)明夷晶㝠炎潛囧映覘苫(苫失/廉切)隂氣積陽明

熸

䷆(坎下/坤上)師溟之濵地之垠辟辡辡(音/辯)醜甡甡

　　孟陽第七

䷸(巽下/巽上)巽俶么&KR1448;(俶音/叔)卒飄飍抜屵扒氐(扒音/拜)臸垠

䆕坐(臸音日突音/抉坐與幽同)

䷈(乾下/巽上)小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之&KR2054;

䷤(離下/巽上)家人娣姒侖姑媦甡尸尒炎爨尒薪

䷩(震下/巽上)益婦進以禮天合其體風從于雷趾&KR1528;于髀

(&KR1528;平/表切)

䷘(震下/乾上)无妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天

䷔(震下/離上)噬嗑列缺摶䃸磹灼(䃸先念切/磹徒念切)睛睒睒(式冉/切)

□辵辵(□音/闥)

䷚(震下/艮上)頤爪丮臼趾彳亍(上亦/下畜)上&KR0570;&KR0570;(胡間/切)下逯逯

䷑(巽下/艮上)蠱飄甹丰(甹普/丁切)屵䃔䃧(䃔户冬切/䃧力冬切)蠢恠于皿

妭媚于宫

　　孟陽第八

䷲(震下/震上)震龖之赫(龖達/答切)霆之砉(砉呼/麥切)悚忪忪(忪職/容切)駭

悚悚(悚音/索)

䷏(坤下/震上)豫駟驫驫(音/彪)輦轟轟咏歌奏和雷奮龍行

䷧(坎下/震上)解雷趯于□(趯他/歴切)龍躍于陂悸愕愕愀㕧㕧

䷟(巽下/震上)恒夫嚴不䦧(䦧馨/激切)婦順不逆隂陽胥媲(匹詣/切)

雷風胥激

䷭(巽下/坤上)昇輿之麤辵之徂股運于腹婦歸于姑

䷯(巽下/坎上)井機聯聯組牽牽冞厥皿躋厥囦

䷛(巽下/兌上)大過娣越姒&KR0945;陵姊風冞于陂舟㲻于水(㲻/音)

(溺/)

䷐(震下/兌上)隨男有嫡女有□(音/適)言侃侃笑赥赥(赥許/廸切)

　　運蓍第九

五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其

生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也

凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於㝠黙物休

咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽

洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所

謂微妙𤣥通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四

天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相

得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五

十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者

窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文

也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不

極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二

十有四凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合

契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三

才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在

於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也

混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四

時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣

　　説源第十

在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王

之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位

紛錯隂陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八卦法

三才而一之質斯尚文之代也自黄帝暨乎堯舜垂衣

裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也通

其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之

吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不

同而算術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周

者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自兹以降

代歴千&KR1124;人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄

源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今

日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以

其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之理樂不

相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質之體其將

變矣喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡贊皇

極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨帝業

葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾

　　潜虛(司馬光/)

萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名

名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之户也

體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人

之務也命者時之逸也

一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六

等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人

一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣

心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治

道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘

愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶

墬之大誼也

　性圖

凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其

次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配

天地之道也

一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五

行叶序卬而瞻之宿纒從度卬則為䒶頫則為墬卬得

五宫頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包

斡萬物故無位□至之氣起於元轉而周三百六十四

變變尸一日迺授於餘而終之以步䒶軌以叶歲紀人

之生本於虚然後形形然後性性然後動動然後情情

然後事事然後徳德然後家家然後國國然後政政然

後功功然後業業終則返於虛矣故萬物始於元著於

裒(蒲/矦)存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧

昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠(牋/西)得罹耽情

之訹(恤/)也歬郤庸妥(吐/火)蠢(尺/尹)事之變也訒(刃/)宜忱喆戛

德之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隸林國之紀

也禋(因/)凖資賔&KR1967;政之務也斆(傚/)乂績育聲功之具也

興痡(鋪/)泯造隆業之著也為人上者將何為哉養之教

之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也

治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如

卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而

不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不

能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎

　　釋音

卬(魚兩/切)䒶(古文/天字)頫(說文/音俯)墬(籕文/地字)□(古文/冬字)逡(古文/後字)&KR1967;(戎/)

行圖　　　變圖　　　　　　　解圖

(□/□)元　　　(慎于舉趾差則千/里機正其矢)　　(慎于舉趾差則/逺也)

　　(元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始/也好學智之始也力行道德之始也任人治亂之)

　　(始/也)

(□/□)裒　　　𥘉(進而逡而俟其信/而利用正)　(聚不可茍必進/逡也)

(裒聚也氣聚/而物宗族聚)二(人倮而繁獸猛而/殫)　(人倮而繁善以/道可也)

(而家聖賢聚/而國)三(百毒之聚勝者為/主惟物之蠱)　(百毒之衆止害/人也)

　　　　　四(羽毛鱗介各從其/彚)　(羽毛鱗介聚以/倫也)

　　　　　五(菟絲之棼附草絶/根)　(菟絲之棼不知/固根也)

　　　　　六(八音和鳴神祇是/聽)　(八音之裒感人/神也)

　　　　　上(雲還于山氷泮于/川)　(雲還氷泮聚極/必散也)

(□/□)柔　　　初(馬牛服役左右殫/力)　(馬分服役臣職/宜也)

(柔地之德也/臣之則也天)二(蘧蒢戚施盗跖之/祈或得其笞)　(盗跖之祈靡不為也或/得其笞為主所知也)

(為剛矣不逆/四時君為剛)三(齒剛必缺乆存者/舌)　(齒缺舌存乆剛/必危也)

(矣不郤嘉謀/金為剛矣從)四(蜚石之落抗之以/幕)　(蜚石之落强不/能支也)

(人所為故剛/而不柔未有)五(大柔如水利物無/已)　(大柔如水不與/物違也)

(能成者也/)　六(蒲梁柳轂傾榱脫/輻)　(蒲梁柳轂任重/力也)

　　　　　上(綴旒靡委政不在/巳)　(綴旒靡委君道/非也)

(□/□)剛　　　初(偃王無骨莫之自/立)　(人之有骨以自/立也)

(剛天之道也/君子之守也)二(不忍小辱/瀆)　(經溝/)　(自經溝瀆小人/决也)

(地為柔矣負/載山岳臣為)三(目瞋耳塞抜木觸石/一跌而踣螻蟻之食)　(一跌而踣不復/振也)

(柔矣正直諤/諤水為柔矣)四(金輿玉軸歴降不/覆)　(金輿玉軸任重/載也)

(頽厓穿石故/柔而不剛未)五(介㓗/咎)　(守其要元/)　(其要无咎由寡/欲也)

(有能立者也/)六(精金百鍊有折無/卷)　(有折無卷質不/渝也)

　　　　　上(歐冶鑄劒利用加/錫)　(利用加錫剛過/則折也)

(㐅/丨)雍　　　𥘉(匪飛匪潜出門交/有功)　(出門交有功尚/和也)

(雍和也天地/萬物之性不)二(柳下惠不易其介/伯夷怨是用希)　(夷清不偏惠和/不流)

(剛則柔不晦/則明而通行)三(玉質金聲利用陳/于帝庭)　(玉質金聲有嘉/德也)

(之其在和乎/)四(狺狺頟頟無施而適/摶沙襍礫舒席卷棘)　(狺狺頟頟不可/如何也)

　　　　　五(鬻者減求者増卒/㑹于平)　(鬻減求増益寡/損多也)

　　　　　六(鹽梅不適羮棄不/食)　(鹽梅不適性有/頗也)

　　　　　上(天地融融萬物雍/雍)　(天地融融萬物/和也)

(丅/□)昧　　　𥘉(取足於已不知外/美)　(取足於巳所以/昧也)

(昧晦也日之/晦晝夜之成)二(日匿其光傒于東/方)　(日匿其光日未/耀也)

(月之晦弦望/以生君子之)三(鐵目石耳蹈于淵/氷)　(鐡目石耳不可/導也)

(晦與時偕行/)四(㝠行失足或導之/燭)　(或導之燭能受/教也)

　　　　　五(無相之瞽闔户而/處)　(闔户而處未失/道也)

　　　　　六(不習而斵敗材毁/樸)　(不習而斵不免/咎也)

　　　　　上(偶人守金衆盗攸/侵)　(以昧其上必有/盗也)

(□/㐅)昭　　　𥘉(奩其鑑拂其塵覿/其形)　(奩鑑拂塵以自/照也)

(昭明也天地/之明靡不察)二(隋珠照夜不如膏/燭)　(珠能照夜不可/常也)

(也日月之明/靡不燭也人)三(察窮秋毫物駭而/逃)　(察窮秋毫物所/駭也)

(君之明官群/才也怛有辜)四(鑿隙偷光厥志惟/勤爭畀之燭)　(鑿隙偷光善借明也/爭畀之燭遂光大也)

(也懋有功也/)五(循牆不蹶秉燭而/趺)　(秉燭而跌恃明/懈也)

　　　　　六(日麗于天萬物粲/然)　(日麗于天無不/照也)

　　　　　上(宿火于灰/)　　　　(宿火于灰善養/明也)

(□/□)容　　　𥘉(修而貫而乆而安/而)　(修容有常乆則/貫也)

(容貌也尊卑/有儀軍國有)二(葆首夷俟不若遄/死)　(葆首夷俟不可/忍見也)

(容&KR0008;之則厖/)三(頮面不飾/)　　　　(類面不飾質不/變也)

　　　　　四(褧衣錦裏君子養/美)　(褧衣錦裏不/絢也)

　　　　　五(如圭如璋以和以/莊)　(以和以莊容之/善也)

　　　　　六(朱襮紫裏服乆必/敝)　(朱襮之敝其裏/見也)

　　　　　上(樛木之垂甘瓠之/纍)　(木垂瓠纍貴下/賤也)

(□/□)言　　　𥘉(壺囊之口可用以受/瘖者之食稻粱之賊)　(稻粱之賊言不/可已也)

(言辭也有雷/有風天心始)二(人不我知饋金而/疑)　(饋金而疑人弗/信也)

(通有號有令/君心無隱有)三(不固其關禍溢浮/天)　(禍溢浮天不可/收也)

(語有言中心/乃宣)四(天信其時萬物攸/期)　(萬物攸期素信/之也)

　　　　　五(庸言之謹必顧其/行)　(庸言之謹以立/誠也)

　　　　　六(時言之利上下攸/賴)　(上下攸賴其利/溥也)

　　　　　上(言由于德弗思而/得萬世之式)　(言由于德非意之也/萬世之式當于理也)

(㐅/□)慮　　　𥘉(秋毫差機矢不可/追)　(秋毫差機不可/不慎也)

(慮思也聖人/無思自合於)二(旁瞻千里郤顧百/世)　(旁瞻郤顧所慮/逺也)

(宜賢者之思/以求其時臨)三(澄源正本執天之/鍵)　(澄源正本萬術/盡也)

(事不思不能/言機學道不)四(林甫月室愠入笑/出匪躬之益)　(匪躬之益終自/及也)

(思不能造微/)五(萬物之神出天入/塵)　(出天入塵無不/轃也)

　　　　　六(謀利忘寢商賈之/任)　(謀利忘寢思不/逺也)

　　　　　上(孔子從心不踰矩/)　(孔子從心從容/中道也)

(丅/□)聆　　　𥘉(聽徳惟聰否不若/聵)　(否不若聾聞無/益也)

(聆聴也天下/其耳舜達四)二(黈纊弗徹舜聰四/達)　(舜聰四達聰不/蔽也)

(聰聽而不聞/是謂耳聵聞)三(甘言便耳沒于淵/水)　(甘言便耳不可/悦也)

(而不擇是謂/心聾所以王)四(苦言刺耳惟身之/利)　(苦言利身不可/惡也)

(者聽德惟聰/學者非禮勿)五(卑聽惟順擇其利/病)　(擇其利病由乎/心也)

(聽/)　　　　六(蟻闘聞聲惟邇言/是聽)　(邇言是聽心不/逮耳也)

　　　　　上(聖人無擇惡聲不/入)　(惡聲不入耳不/順非也)

(□/□)覿　　　初(粉澤之輝覆穽理機/昧者不知明者識微)　(昧者不知目誘/之也)

(覿視也天高/其目舜明四)二(項楚姚虞形似心/殊)　(形似心殊明不/在目也)

(目視而不見/是謂目盲見)三(馳車擊轂自掩其/目坦途猶覆)　(自掩其目不能/見也)

(而弗擇是謂/心瞽所以王)四(虎視眈眈其心譚/譚)　(其心譚譚審所/視也)

(者視逺惟明/學者非禮勿)五(蘧蒢戚施俯仰相/疑)　(俯仰相疑任偏/見也)

(視/)　　　　六(漆器象箸因微知著/離婁之明視細猶巨)　(視細猶巨明辨/晳也)

　　　　　上(凝旒十二惟目之/蔽同仁一視)　(凝旒之蔽不用/目也)

(□/□)繇　　　𥘉(凱風怡怡萬物熙/熙)　(凱風怡怡怒氣散也/萬物熙熙無疾憊也)

(繇喜也天地/同春萬物忻)二(悦之匪人步於幽/榛覆車陷輪)　(悦之匪人狥所/愛也)

(忻聖賢相逢/四海歸仁)三(爰笑爰語神親心/與弗喪其斧)　(弗喪其斧未失/則也)

　　　　　四(聞謗而喜反求諸/已)　(聞謗而喜以從/道也)

　　　　　五(喜怒以律愛惡不/失大人元吉)　(大人元吉不失/律也)

　　　　　六(賞溢於喜重器是/委或顛而毁)　(賞溢於喜愛人/從政也)

　　　　　上(爵禄錫予飾喜之具/惜印吝金人委而去)　(爵禄飾喜不虛拘也/惜印吝金人失望也)

(□/□)懠　　　𥘉(匪怒之遒必理之/求抜刀難收)　(必理之求先慮/後斷也)

(懠怒也天地/之怒風霆横)二(自怒自解人不之/畏)　(自怒自解威已/玩也)

(飛王者之怒/□整六師君)三(快心一朝忘其宗祧失不/可招鯸䱦之浮鳥鳶之求)　(快心一朝忘後/患也)

(子之怒暴亂/是恣小人之)四(雷霆赫赫亂是用/息狼瞫死國)　(雷霆赫赫以止/亂也)

(怒適為身菑/)五(有衆有刑怒然後/興)　(無刑而怒祇取/嫚也)

　　　　　六(忍之少時福禄無/期)　(忍之少時乃免/難也)

　　　　　上(雷風既息繼以沛/澤)　(風息而雨群物/澣也)

(□/□)得　　　𥘉(耳自鼻口外交中/誘惟心之咎)　(外交中誘心不/君也)

(得欲也牝牡/飲食禽獸之)二(以禮制心成湯之德/漢高入關弗狥貨色)　(弗狥貨色智之/事也)

(識官爵財利/僕隸之忌欲)三(聖人循理百物不/廢其心無累)　(其心無累過不/留也)

(仁求仁入自/聖門)四(豨腹饕饕為人益/膏)　(豨腹饕饕貪欲/不厭也)

　　　　　五(守常知足不危不/辱)　(不危不辱又何/求也)

　　　　　六(不學無義惟飲食牡/牝之嗜禽獸之斃)　(禽獸之斃猶可/食也)

　　　　　上(䲭爭腐䑕鵷雛弗/顧)　(腐䑕弗顧乃可/貴也)

(□/□)罹　　　𥘉(飽食無憂襟裾馬/牛)　(襟裾馬牛人必/有憂也)

(罹憂也知命/樂天無憂則)二(巨艦之峩衝風激波/濟于江河先哭後歌)　(先哭後歌憂則/有喜也)

(賢樂天知命/有憂則聖若)三(火在薪下安寢不/懼)　(安寢不懼無所/知也)

(夫涉世應事/則有常理始)四(德誼不積惟躬之/戚)　(德誼不積賢者/之憂也)

(於憂勤終於/逸樂人無逺)五(嫠婦之悴匪知其/緯)　(嫠不恤緯知所/憂也)

(慮必有近憂/)六(杞人蚩蚩憂天之/墮)　(憂天之墮亦過/計也)

　　　　　上(周規孔制後世之/計)　(周規孔制憂後/世也)

(□/□)耽　　　𥘉(利用作室罔憚于勤/大厦以成婦子欣欣)　(婦子欣欣享其/安也)

(耽樂也以欲/忘道戚而不)二(萬民不區守業安/居形苦心愉)　(形苦心愉内/適也)

(樂以道制欲/樂而不亂去)三(醉飽之惽歌舞之紛/突火將焚盗倚其門)　(醉飽之惽忘躬/之戚也)

(欲從道其樂/也誠)四(酒食衎衎威儀反/反繩墨不逺)　(酒食衎衎以禮/自防也)

　　　　　五(不勤厥畆喪其稷/黍)　(不勤厥畆無以/食也)

(情有七而虛其五/何也人喜斯愛之)六(家有韶濩外忘其/慕)　(家有韶濩樂道/德也)

(怒斯惡之故喜怒/所以兼愛惡也)上(王用宴于鎬京/)　　(鎬京之宴樂以/天下也)

(□/□)歬　　　𥘉(歬非獲已進寸退/咫飾其金屨)　(歬進之𥘉不可/不慎也)

(歬進也駑馬/日進騏驥可)二(盲人操舟乗彼湍/流)　(盲人操舟禍在/不振也)

(及學者日進/聖門可入為)三(日出而征日没而/息君子之則)　(君子之則出處/順也)

(國日進功業/可得險途冒)四(兎跳而跼鳥飛而/伏弧張肘縮)　(兎跳而跼以退/為進也)

(進或至於踣/)五(主人三速日中必/暴失時不逐)　(主人三速往勿/問也)

　　　　　六(駑馬之疲驥馬之追/鷇羽强蜚墜于藩籬)　(駑馬追驥力疲/盡也)

　　　　　上(日没而征力憊而/登遇盗逢兵)　(日没而征危辱/近也)

(□/㐅)郤　　　初(一葉于蜚木隂未/稀我心傷悲)　(一葉于蜚隂始/長也)

(郤退也日月/進退晦明以)二(納履而顧心留迹/去)　(納履而顧心有/望也)

(成寒暑進退/品物以生君)三(唾靣不辱叱咤不/縮或擠諸谷)　(唾面不辱顔之/强也)

(子進退功名/以彰)四(雲蜚于江舟藏于浦/雷出于山車稅于宇)　(雲蜚于江識微/象也)

　　　　　五(揖之則歬麾之則/止無愠無喜)　(揖歬麾止動不/妄也)

　　　　　六(膳珍不御致鼎而/去勿須其飫)　(膳珍不御志不/享也)

　　　　　上(龍登于雲垂尾之/卷下人式瞻)　(垂尾之卷終可/卭也)

(□/□)庸　　　初(天地之德變化無/極四時不忒)　(變化無極終有/常也)

(庸常也日月/運行不差旦)二(井泉之渫汲者不/絶)　(井泉之渫常可/乆也)

(暮四時變化/不愆寒暑君)三(岳鎮之巍無増無/虧)　(岳鎮之巍善保/常也)

(能下下不失/其尊聖賢達)四(樹楊沃水一日十/徙)　(一日十徙不能/以榮也)

(節不亂其經/)五(晝作夜息寒耕暑/織小人其職)　(小人其職君子/治也)

　　　　　六(井汙而乆蟲幕其/口)　(井汙而乆不知/變也)

　　　　　上(魚跳失水困於螻/蟻)　(魚跳失水不安/常也)

(□/□)妥　　　𥘉(藏心于虛非有非/無其樂于于)　(藏心于虛不假/物也)

(妥靜也息也/日息于夜月)二(止水之清鑑物而/明)　(鑑物而明得所/止也)

(息于晦鳥獸/息于蟄草木)三(窮黷之腐衆汙攸/聚)　(窮黷之腐不能/擇居也)

(息于根為此/者誰曰天地)四(馴鹿籠鸚由習得/成)　(由習得成制而/心也)

(天地猶有所/息而况于人)五(居則鬱鬱動則愈屈/吉人之得躁人之失)　(吉人之得以待/也)

(乎/)　　　　六(&KR1910;匐于泥不能鳴/蜚)　(&KR1910;匐于泥志在/汙也)

　　　　　上(雷伏于地或震于天/火伏于灰或燎于原)　(雷震火燎因時/勢也)

(□/□)蠢　　　初(陽氣潜萌品彚咸/生充牣乾坤)　(陽氣潜萌動在/中也)

(蠢動也天之/動晝夜以行)二(新居之徙舊居之/棄不如其巳)　(新居之徙未有/利也)

(地之動草木/以生聖賢之)三(狙入于罔跳梁俯/仰)　(狙入于罔躁益/纒也)

(動功業以成/)四(據于蒺藜欲去何之/不去何為去或得岐)　(雖無所之不可/處也)

　　　　　五(鑿凍樹稷勞而無/得)　(鑿凍樹稷徒自/勤也)

　　　　　六(樹穀于雨抜草于/暑)　(樹穀于雨貴及/辰也)

　　　　　上(洗心藏密龍蛇其/蟄利用無極)　(龍蛇之蟄以存/身也)

(□/□)訒　　　初(牽牛釁鐘惻于厥/心)　(牽牛惻心仁之/至也)

(訒仁也天地/好生秋不先)二(養虺縱蝗匪仁之/方)　(養虺縱蝗失所/與也)

(春王者尚恩/德先于刑人)三(工不踰闑車成轢/轍)　(工不踰闑㝠中/度也)

(無惻心虎狼/奚異擴而充)四(青銎白刃利以征/亂)　(青銎白刃斷以/宜也)

(之同仁一視/)五(赤子在谷丈人濡/足)　(赤子在谷濡不/避也)

　　　　　六(推輿濟人不如虹/梁之成)　(推輿濟人惠不/大也)

　　　　　上(至徳如春浹于無/垠莫知其然)　(仁道大成萬物/遂也)

(□/□)宜　　　𥘉(盗跖莊蹻諱聞其/惡)　(跖蹻諱惡有羞/惡也)

(宜誼也君子/有誼利以制)二(守爾庖魚喪爾囊/珠匪愚則迂)　(喪爾囊珠所失/大也)

(事事無常時/務在得宜知)三(狥利遺節託名以/說汙予斧鉞)　(託名以說以欺/世也)

(宜而通惟義/之功闇宜而)四(名駒大駱安行正/路疾徐中度)　(疾徐中度不失/節也)

(執亦義之賊/所以天地當)五(李傕殺身無所成/名)　(李傕殺身不可/為名也)

(秋不廢肅殺/聖人用刑不)六(斷臂納肝毁形殘/生惟心所安)　(毁形殘生義無/咎也)

(害慈愛/)　　上(狥義之大手足無/愛)　(手足無愛大得/宜也)

(□/□)忱　　　初(可用交勿恤其孚/後有徒)　(勿恤其孚自誠/也)

(忱信也天地/信而歲功成)二(言無夸善懼不能/踐)　(言無夸善省華/求實也)

(日月信而歴/象明人君信)三(天道難測四時不/忒下土之式)　(下土之式人信/之也)

(而號令行人/臣信而邦家)四(父子乖離吐心而/疑&KR2778;不在辜)　(父子乖離不知/其可也)

(榮茍為捨之/未見其能乆)五(硜硜之信小夫之/謹)　(小夫之謹可為/民也)

(長者也/)　　六(小信之必大誼之/失君子不由)　(君子不由輕重/權也)

　　　　　上(堅城捍外彊堤遏水/革囊浮海漏不在大)　(城堤浮囊不可/不完也)

(□/□)喆　　　𥘉(益薪火發滌穢泉/冽)　(益薪滌穢務學/袪蔽也)

(喆智也經天/緯地必存其)二(斤斧顒顒梓匠之/從)　(梓匠之從小役/大也)

(理智者見之/心閒事濟鑿)三(盗兵利吏不制/)　　(盗兵利祇益害/也)

(以為巧詐以/為奸聖門論)四(動若流水惟物之/利)　(流水之動以利/物也)

(智其說不然/)五(務本安分金石其/命)　(務本安分知保/身也)

　　　　　六(狙鼠狡譎志在竊/食)　(狙䑕狡譎以竊/食也)

　　　　　上(神禹濬川行其自/然)　(行其自然不為/鑿也)

(□/□)戛　　　初(仰天俯地正名辨/位以定民志)　(仰天俯地名位/辨也)

(戛禮也天高/地下制禮之)二(敝衣蔽形猶愈裸/裎)　(敝衣蔽形猶愈/無也)

(經尊隆卑殺/飾禮之文人)三(衣冠周孔揖遜發/冡)　(揖遜發冡以飾/奸也)

(不知禮進退/無度手足罔)四(掣牛之狂服畆遵/場)　(掣牛之狂能自/制也)

(措國不閑禮/紀綱不舉四)五(偶人粉澤/)　　　　(偶人粉澤徒飾/外也)

(鄰之侮/)　　六(斐如蝗如紀如綱/如四海王如)　(斐如蝗如王者/事也)

　　　　　上(男女貴辨嫂溺則/援)　(嫂溺則援禮有/權也)

(□/□)特　　　𥘉(桃李之衰情懌心/悲松筠之思)　(松筠之思晩無/及也)

(特天也天氣/下降地資以)二(有豭在牢或投之/刀先笑後號)　(先笑後號不求/終也)

(生日光旁燭/月借以明夫)三(夫剛而令婦順而/聽)　(夫剛婦順未失/常也)

(和而正婦聽/以行是謂天)四(閨門雍穆靡歌靡/哭)　(靡歌靡哭得中/節也)

(地之終隂陽/之義人道之)五(德禮不貳舜嬪媯/汭)　(德禮不貳以身/先也)

(始/)　　　　六(鉛刀析薪折齒餘/齗)　(折齒餘齗不可/用制也)

　　　　　上(枯楊生華老夫得其/女妻蛇入燕巢之悲)　(枯楊生華何可乆也/蛇入燕巢必敗家也)

(□/□)偶　　　𥘉(嗜酒之甘不知沈醉/虺蛇是長末或成蟒)　(末或成蟒不可/辨也)

(偶妃也天能/始事地實以)二(忌疾貪鄙狥情黜/理)　(狥情黜理不服/訓也)

(終之陽能生/物隂實以成)三(牝雞司晨惟家之/索)　(牝雞司晨反常/也)

(之有夫無婦/中饋孰主所)四(墬柔而靜品物咸/正)　(墬柔而靜順承/天也)

(以咸先於恒/男下於女)五(無非無儀中饋攸/司)　(中饋攸司未失/道也)

　　　　　六(宣王宴起姜后請/罪)　(姜后之請警戒/相成也)

　　　　　上(君王后治齊不可/用正吕武用)　(不可用正婦人/從子也)

(□/□)暱　　　𥘉(九族咸叙省躬之/故)　(省躬之故知所/從也)

(暱親也疎者/必疎親者必)二(象封有庳食而弗/治)　(食而弗治弗私/以政也)

(親事之常理/人之常情茍)三(竹枯不拔蚿死不/蹶)　(竹蚿之安輔之/多也)

(違其常心安/可怙識者畏)四(條亡枿存或斧之/根)　(條亡枿存見者/執柯也)

(之如避豺虎/)五(父母妻屬等衰以/睦)　(等衰以睦示不/同也)

　　　　　六(割臂斮足易之金/玉其肌不屬)　(割臂易玉棄親即它也/其肌不屬人於汝何也)

　　　　　上(堯舜親親萬國興/仁)　(萬國興仁大成/也)

(□/□)續　　　𥘉(絡馬首穿牛鼻利/用以早)　(絡馬穿牛初易/馴也)

(續子也堯父/舜子二者難)二(父墢其土子終厥/畆)　(子終厥畆能紹/先也)

(全與其父智/寜若子賢所)三(鱟子滿腹不如蜾/蠃之不育)　(鱟子滿腹害厥/生也)

(以舜生商均/虞祚不延鯀)四(飯菽羮藜父母怡/怡)　(父母怡怡善承/意也)

(生神禹祀夏/配天)五(鷹雛匪鸞不為䲭/鳶)　(不為䲭鳶亦似/宗也)

　　　　　六(酒膳紛如父母顰/如)　(父母顰如不養/志也)

　　　　　上(體完不隳德備不/虧祖考之輝)　(體完德備終子/事也)

(□/□)考　　　𥘉(老年舐犢不如燕/引其雛)　(燕引其雛教其/飛也)

(考父也君為/尊矣患於不)二(作室無資勿壞其/基以俟能為)　(作室無資不可强也/勿壞其基亦可尚也)

(親母為親矣/患於不尊能)三(愛馬益粟肥溢而陸/終不可服或授之槊)　(愛馬益粟祇益/害也)

(尊親者其惟/父乎慈而不)四(散而金珠聚而詩書/賢不喪志否不益愚)　(散而金珠賢於/人也)

(訓失尊之義/訓而不慈害)五(囊金篋玉不畀之/燭盗守之屋)　(不畀之燭失義/誨也)

(親之理慈訓/曲全尊親斯)六(薪火不滅貽如聖喆/蕩汝圭執無疆之慶)　(薪火不滅明有/繼也)

(備/)　　　　上(丹朱商均利用作/賔)　(利用作賔知子/明也)

(□/□)范　　　初(易子之義責善是/為惟嚴之利)　(惟嚴之利人知/畏也)

(范師也天垂/日星聖人象)二(衡不平繩不直大/㪷短尺民莫之則)　(衡不平不足由/也)

(之地出圖書/聖人則之漁)三(章句之見授其訓/傳以鑰投鍵)　(以鑰投鍵發蒙/也)

(叟之微文武/是資剡子之)四(北指燕南指楚惟/爾之取)　(北燕南楚使自/謀也)

(陋孔子所咨/若之何其無)五(凖矩繩規衆法攸/資)　(凖矩繩規先自/修也)

(師/)　　　　六(投璧于闇或按之/劒)　(投璧於闇人不/見也)

　　　　　上(聖作六經萬世典/刑如見其人)　(萬世典刑言作/訓也)

(□/□)徒　　　𥘉(出門擇術跬步之/失之晉而粤)　(出門擇術慎所/從也)

(徒衆也薪以/續火益之愈)二(巧心妙手木不雕/朽)　(木不雕朽其質/陋也)

(光江漢承流/達于遐方顔)三(虎豹之能干人莫/當不可服箱)　(不可服箱不可/訓也)

(閔博業聖道/以彰)四(驊騮騏驥造父授/轡一日千里)　(一日千里天本/異也)

　　　　　五(中人不惰可以寡/過)　(中人不惰志務/學也)

　　　　　六(樛木之曲惟林之/辱為輪轉轂)　(曲木為輪性可/揉也)

　　　　　上(仲尼之道三傳習/以克永世)　(以克永世道大/明也)

(□/□)醜　　　𥘉(素絲皜如適緇適/朱)　(適緇適朱惟所/擇也)

(醜友也天地/相友萬彚以)二(意氣相許不以利/取)　(取不以利能擇/交也)

(生日月相友/群倫以明風)三(水石相親石潔水清/蓬麻共植惟蓬亦直)　(惟蓬亦直近賢/也)

(雨相友草木/以榮君子相)四(總角綢繆膠而漆投/半涂分㳅注矢操矛)　(注矢操矛反相/賊也)

(友道德以成/)五(春耕秋穫易力並/作㳺惰勿諾)　(游惰勿諾不如/已也)

　　　　　六(毛群羽聚糧食之/蠧)　(糧食之蠧無所/益也)

　　　　　上(一首三尾先完後/毁惟初之辠)　(惟初之辠不早/識也)

(□/□)𨽻　　　𥘉(木養其才工則度之/玉潜於石人則琢之)　(木養其材以待/用也)

(𨽻臣也地不/天不能以生)二(玉馬金牛惟邦之/寶)　(玉馬金牛專所/奉也)

(月不日不能/以先臣不君)三(一身三首蜂蟻所/醜)　(一身三首無所/容也)

(不能以功/)　四(登丘而俛置膝而/逺百禄簡簡)　(登丘而俛不自/崇也)

　　　　　五(股肱綴體沒身不/改)　(股肱不改知所/從也)

　　　　　六(顏載其勞口揚其高/挾恩以驕或倳之力)　(或倳之刀怙其/庸也)

　　　　　上(秋穀既收土田之/休)　(穀收田休不敢/處功也)

(□/□)林　　　𥘉(赤子之命在厥𥘉/生)　(赤子𥘉生性命/係也)

(林君也三人無主/不能共處一人元)二(循迹不失無喪無/得)　(循迹不失亦足/繼也)

(良萬國以康厥德/惟何仁武及明備)三(奸賞忠誅臧惡否/依闕 顛施)　(奸賞忠誅庶事/戾也)

(其蕃昌缺則哀亡/夫民之所資者道)四(巨舟峩峩濟于洪/波)　(巨舟峩峩頼賢/以濟也)

(也不可斯須去也/是以君臣相與議)五(鑑無光斧無鋩股/肱不從惟身之殃)　(光鋩之無下不/使也)

(于朝師友相與議/于野然後道存而)六(天日昭如榱柱森/如忠進奸誅)　(天日昭如明無/蔽也)

(國可治也/)　　上(日中而移山髙而/危大人克終)　(日中而移不可/不戒也)

(□/□)禋　　　𥘉(聖人知幽明之故死/生之說鬼神之情狀)　(祭祀之設非虛/文也)

(禋祀也豺知/祭獸獺知祭)二(謂祖無知謂天可/欺謂祭何為)　(謂祭何為心徹/息也)

(魚忘先背本/傲忽狂愚明)三(豺獺之鑒霜露之/思無失其時)　(無失其時不忘/本也)

(而人責幽則/鬼誅)四(匪隆匪殺惟義所/在)　(惟義所在務適/宜也)

　　　　　五(繭栗之角瓦登匏/爵上帝是享)　(繭栗之角誠不/必豐也)

　　　　　六(弗播而榖弗攻而/木祀滛祭凟)　(祀滛祭凟佞神/也)

　　　　　上(學匪干禄祭匪求/福果時則熟)　(果時則熟理必/至也)

(□/□)凖　　　初(堇茶之萌薙則不榮/燎火熒熒沃不盡瓶)　(堇荼之萌惡不/可恣也)

(凖法也為農/無法黍稷不)二(瞽夫執銍蘭艾同刈/上罔下單獸駭而突)　(獸駭而突窮則/悖也)

(生為工無法/器用不成御)三(網密而敝&KR0034;逃鮂/繫不如其棄)　(&KR0034;逃鮂繫制小/失大也)

(衆無法資敵/喪兵治國無)四(擒虎于穴百獸戰栗/網目甚濶冒不可脫)　(擒虎于穴懾暴/戾也)

(法長亂殃民/)五(槃水之盈小偏必傾/庭燎之明繼其薪蒸)　(盤水之傾偏則敗也庭/燎繼薪明不可息也)

　　　　　六(稂莠之鉏嘉穀扶/疎)　(稂莠之鉏去物/害也)

　　　　　上(驅蠅去飯毋使汙/案逐之勿逺)　(驅蝇去飯不足/追辠也)

(□/□)資　　　𥘉(衣食貨賂生養之/具爭怨之府)　(爭怨之府當義/治也)

(資用也何以/臨人曰位何)二(子贏父單不憂飢/寒)　(子贏父單厚于民也/不憂飢寒必相養也)

(以聚民曰財/有位無財斯)三(務其耕桑尊農卑商/疏原道委上下均利)　(尊農卑商明本末也/疏原道委通上下也)

(民不來所以/洪範八政食)四(山童澤涸今笑後/哭)　(山童澤涸其利/窮也)

(貨為先天子/四民農商居)五(隋璞之富或興或/仆)　(或興或仆道不/同也)

(半/)　　　　六(大盈藏金鄙夫之/心)　(鄙夫之心私積/財也)

　　　　　上(勤約成風人不困/窮)　(勤約成風身先/之也)

(□/□)賔　　　初(賔擇主人有禮則/親)　(賔擇有禮主宜/謹也)

(賔客也君臣/燕飲有主有)二(三十輻共一轂天/子雍雍四門穆穆)　(四門穆穆無離/心也)

(賔諸侯朝聘/天子之賔四)三(薉其途拒其戸四/鄰攻之莫之或助)　(薉途拒户不與/物交也)

(夷朝貢中國/之賔所以周)四(重禮輕幣逺人畢/至)　(重禮輕幣不為/利也)

(官設行人之/職行葦歌序)五(伯父伯舅惟賔惟/友禮循其舊)　(禮循其舊固有/制也)

(賔之禮/)　　六(秦帝按劒諸侯西/馳面服心違)　(面服心違威刼/之也)

　　　　　上(東鄰無客西鄰之/集)　(西鄰之集亦可/畏也)

(□/□)&KR1967;　　　初(不利為宼利用禦/寇)　(利用禦寇以自/衛也)

(&KR1967;兵也天生/五材民並用)二(利劒在手不敢飲/酒)　(不敢飲酒知戒/慎也)

(之缺一不可/孰能去兵倘)三(兵由貪忿民殫國/燼)　(民殫國燼終自/焚也)

(憂生亂何以/止亂所以樂)四(節制之兵有死無/奔)　(兵死不奔有節/制也)

(有舞干燕有/射飲佩劒即)五(公孫建議禁挾弓/矢)　(公孫之議不窮/理也)

(禦敵之具井/田寓營陣之)六(伐亂除兇修國省/躬)　(修國省躬以正/人也)

(法/)　　　　上(戢戈櫜矢憂患方/始)　(憂患方始戒不/虞也)

(□/□)斆　　　𥘉(去母從父得其途/路)　(得其途路知向/方也)

(斆教也木有/材工則斵之)二(虎狼養子教之搏/噬秦人以斃)　(秦人以斃不由/義訓也)

(民有性君則/教之生之者)三(建其師立其規執/其笞)　(建其師擇師長也立其規示/軌物也執其笞弼以刑也)

(天教之者人/教化既美習)四(漢光厲俗幾亡縷/續)　(漢光厲俗尚名/節也)

(俗乃成習俗/既成運數莫)五(直木不令其影自/正)　(其影自正身先/之也)

(奪越千百年/流風不絶)六(飽食嘻嘻禽犢之/肥)　(飽食嘻嘻逸居/無教也)

　　　　　上(契敷五教黎民時/雍比屋可封)　(比屋可封惡人/盡也)

(□/□)乂　　　𥘉(刀斧椓器必先就/礪)　(刀斧就礪先自/治也)

(乂治也農夫/治地種植耘)二(政令苛碎遺大得/細上勞下敝)　(上勞下敝不知/要也)

(除王者治國/慶賞刑誅衆)三(卑人為主喪其資/斧)　(喪其資斧任匪/人也)

(而不治其國/無制無制之)四(欲網其張引其綱/欲絲之治振其紀)　(綱張紀治舉賢/愚從也)

(國其民作慝/)五(量形製衣可用為/儀)　(量形製衣不好/大也)

　　　　　六(網濶而疎蝤蝦其/逋利以得魚)　(利以得魚得民/也)

　　　　　上(熊魚科斗惟萃于/首)　(惟萃于首不續/終也)

(□/□)績　　　𥘉(先春布穀雖勞不育/忍以俟時若遲若速)　(若遲若速善乗/時也)

(績功也事不/見功何以為)二(帝王君臣務在安/民)　(務在安民無竒/功也)

(終務學不在/多能以道成)三(六子奮庸萬物以/豐天地之功)　(天地之功不自/為也)

(為功用兵不/在多務以亂)四(有鱣悅珠人口之/腴)　(有鱣悅珠非其人也/人口之腴祇取禍也)

(靜為功是故/物成秋冬天)五(項羽日勝而亡高/祖日敗而王)　(日敗而王善要/終也)

(地之功時底/隆平帝王之)六(生事要功利己夸/庸)　(生事要功好作/為也)

(功/)　　　　上(漢宣筭傚優於孝/文日漓我醇)　(日漓我醇潜有/損也)

(□/□)育　　　初(井渫勿幕邇遐之/汲)　(遐邇之汲養而/不窮也)

(育養也天地/生物人資以)二(芻我黄牛以耕則/收婦子無憂)　(芻我黄牛養賢/也)

(養君一其法/人得其養是)三(赤子啼飢觀我朶/頤載矜載嗤)　(載矜載嗤莫之/恤也)

(故夫人穉養/于母幼養于)四(吐哺伺兒母瘠子/肥母心之嘻)　(母瘠子肥損上/益下也)

(父終身養于/天地人君)五(燕雀之黨自育/養解而羅網)　　(解而羅網勿擾/之也)

　　　　　六(發廩移粟東歌西/哭)　(東歌西哭不徧/及也)

　　　　　上(井田之行何富何/貧萬國之均)　(萬國之均大成/也)

(□/□)聲　　　初(擊磬撞鐘或清或/洪)　(或清或洪聲從/實也)

(聲名也無其/實聲不溢無)二(慎守而身勿為鶚/鳴)　(勿為鶚鳴無惡/聲也)

(其聲人不聞/聲溢而崇德)三(蔽葉之鵰其鳴嘵/嘵蜚鳥之招)　(蜚鳥之招聲致/殃也)

(之所以終人/聞而廣業之)四(空谷來風有聲渢/渢)　(有聲渢渢匪求/之也)

(所以始故曰/善不積不足)五(鬼嘯梁上弗見其/象人莫之享)　(弗見其象無實/也)

(以成名又曰/三代之王必)六(非雷非霆四方之/聞蟄者思亨)　(蟄者思亨求自/奮也)

(先令聞/)　　上(金聲玉振始終惟/令)　(始終惟令不寖/消也)

(□/□)興　　　𥘉(選馬修輿辨道徐/驅)　(選馬修輿審所/寄也)

(興起也仆而/後起衰而更)二(大饗無饔撤水無功/有𥘉無終喪其故宫)　(大饗無饔力不/副志也)

(興前王之澤/後王之能)三(澣垢縫裂搘欹補/缺)　(澣垢縫裂且可/衣也)

　　　　　四(病危得醫器敝得/倕)　(病危得醫佐以/明智也)

　　　　　五(椔有枿裁或為棟材/熒出于灰可以焚萊)　(枿裁為棟天才/異也)

　　　　　六(困&KR1224;而憇望逺而/唏)　(望逺而唏志力/憊也)

　　　　　上(總轡操箠左右有/巳)　(總轡在上執興/替也)

(□/□)痡　　　初(外强中懈恃而不/戒)　(外强中懈釁所/從也)

(痡病也官病/於上民病於)二(袪寒得熱金石之/孽)　(袪寒得熱失中/節也)

(下國以陵夷/)三(齒抜兒傷治體得/亡)　(治體得亡其醫/庸也)

　　　　　四(固本以靜防㣲以/慎天不能病)　(天不能病自治/詳也)

　　　　　五(弗益弗擊輔根引/日以俟明術)　(輔根引日未失/也)

　　　　　六(其亡其亡劑審其/方醫用其良)　(其亡其亡戒慎/不敗也)

　　　　　上(膏肓不治世無良/醫)　(膏肓之疾不可/如何也)

(□/□)泯　　　初(蜩鳴于林綻衣絮/衾)　(蜩鳴絮衾宜早/防也)

(泯滅也熒出/于灰嘘之實)二(㣲子前見商祀不/殄其紹如綫)　(㣲子之祀重在/商也)

(難火燎于原/滅之則易是)三(緡自竇亡乃生少/康)　(夏之不泯得少/康也)

(故周之興也/十五王而不)四(躬顛血絶廟夷龍/滅)　(躬顛血絶誠可/傷也)

(足及其滅也/一褒姒而有)五(耎志蹙躬惟運之/從)　(耎志蹙躬無以/攘也)

(餘可不戒哉/可不懼哉)六(水厭其原木剿其根/波髙葉繁目眛心昬)　(水厭其原何所/長也)

　　　　　上(前車亡覆瞻彼社/屋)　(前車之覆後所/懲也)

(□/□)造　　　𥘉(太虚測㝠開乾闢坤/萬有咸叙實惟其人)　(萬有咸叙人所/為也)

(造始也雲雷/方屯開乾闢)二(舜禹之禪湯武之/戰天心人願)　(天心人願非利/之也)

(坤肇有父子/始立君臣唱)三(用不擇術功偕惡/積成艱毁疾)　(成艱毁疾不由/德也)

(之者聖和之/者賢為之者)四(依仁附義乗時順理/誅暴誅奸利物利巳)　(能利乎物實自/利也)

(人成之者天/)五(量時度力田作惟/一規模可則)　(規模可則不自/棄也)

　　　　　六(方春不犁洎秋而/飢婦子號悲)　(洎秋而飢失時/極也)

　　　　　上(立德建名惟天之命/而賛之成否則禍生)　(立德建名天所/命也)

(□/□)隆　　　𥘉(其憂其勤日升于/雲)　(其憂其勤明日/進也)

(隆盛也一陽/之進必盛于)二(百體四支勿增勿/虧守之以祇)　(體支巳完勿増損也/善守其成惟能謹也)

(夏是謂隆暑/隂則生矣一)三(酒肉如陵鐘鼓盈/庭鑠刃墮城)　(鑠刃墮城守備/盡也)

(隂之進必底/于寒是謂隆)四(視舟之濡窒之用/袽)　(視舟之濡慮患/于謹也)

(冬陽亦形焉/是故王者之)五(暑至隂生寒極陽萌/君子畏盈小人怙成)　(小人怙成危偪/近也)

(業必極盈盛/盈盛之時必)六(盛不忘衰安不忘/危一日萬幾)　(萬事之㣲不可/不慎也)

(貴持守可不/念哉)上(累上匪易勿虧一/簣)　(一簣未成虧九/仭也)

(□/□)散　　　初(敝弓之弨益漆與/膠)　(益漆與膠結以/禮信也)

(散消也氣散/而竭族散而)二(心德之離㣲子去/之)　(㣲子去之親戚/離也)

(絶民散而滅/)三(守業兢兢朝露春/氷)　(朝露春氷雖凝/易泮也)

　　　　　四(倒廪虛庫財散人/聚)　(倒廩虚庫知所/散也)

　　　　　五(雰□而星癰潰而/平盗棄其兵)　(盗棄其兵禍亂/釋也)

　　　　　六(積沙防水水至沙/潰)　(水至沙潰不固/結也)

　　　　　上(長夜之宴雖乆必/散達者先見)　(達者先見明始/終也)

(□/□)餘　　　(堯舜之德禹稷之績/周規孔式終天無斁)　(堯舜周孔垂世/無窮也)

(餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不/復次歲之餘也功德垂後聖賢之餘也是故天地無餘)

(則不能變化矣聖賢/無餘則光澤不逺矣)

(□/□)齊　　　(衆星拱極萬矢湊的/必不可易)　(衆星萬矢誰能/易中也)

(齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔/不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎)

　命圖

　　　　吉　　臧　　平　　否　　凶

　　　裒六　　四　　二　　五　　三

　　　柔五　　四　　三　　六　　二

　　　剛四　　六　　五　　二　　三

　　　雍三　　二　　五　　六　　四

　　　昧二　　四　　五　　六　　三

　　　昭六　　四　　二　　五　　三

　　　容五　　四　　三　　六　　二

　　　言四　　六　　五　　二　　三

　　　慮三　　二　　五　　六　　四

　　　聆二　　四　　五　　六　　三

　　　覿六　　四　　二　　五　　三

　　　繇五　　四　　二　　六　　二

　　　懠四　　六　　五　　二　　三

　　　得三　　二　　五　　六　　四

　　　罹二　　四　　五　　六　　三

　　　耽六　　四　　二　　五　　三

　　　歬五　　四　　三　　六　　二

　　　郤四　　六　　五　　二　　三

　　　庸三　　二　　五　　六　　四

　　　妥二　　四　　五　　六　　五

　　　蠢六　　四　　二　　五　　三

　　　訒五　　四　　三　　六　　二

　　　宜四　　六　　五　　二　　三

　　　忱三　　二　　五　　六　　四

　　　喆二　　四　　五　　六　　三

　　　戞六　　四　　二　　五　　三

　　　特五　　四　　三　　六　　二

　　　偶四　　六　　五　　一　　三

　　　暱三　　二　　五　　六　　四

　　　續二　　四　　五　　六　　三

　　　考六　　四　　二　　五　　三

　　　范五　　四　　三　　六　　二

　　　徒四　　六　　五　　二　　三

　　　醜三　　二　　五　　六　　四

　　　隸二　　四　　五　　六　　三

　　　林六　　四　　二　　五　　三

　　　禋五　　四　　三　　六　　二

　　　凖四　　六　　五　　二　　三

　　　資三　　二　　五　　六　　四

　　　賔二　　四　　五　　六　　三

　　　&KR1967;六　　四　　二　　五　　三

　　　斆五　　四　　三　　六　　二

　　　乂四　　六　　五　　二　　三

　　　績三　　二　　五　　六　　四

　　　育二　　四　　五　　六　　三

　　　聲六　　四　　二　　五　　三

　　　興五　　四　　三　　六　　二

　　　痡四　　六　　五　　二　　三

　　　泯三　　二　　五　　六　　四

　　　造二　　四　　五　　六　　三

　　　隆六　　四　　二　　五　　三

　　　散五　　四　　三　　六　　二

元餘齊三者無變皆不占𥘉上者事之始終亦不占五

行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策虛

其五而用七十分而為二取左之一以掛於右揲左以

十而觀其餘置而扐之復合為一而再分之掛揲其右

皆如左法左為主右為客先主後客者陽先客後主者

隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復分之陽

則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左

揲之以七所揲之餘為所得之變觀其吉凶臧否平而

決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉凶臧否與顯戾

也欲知始終中者以所筮之時占之先體為始後體為

中所得之變為終變巳主其大矣又有吉凶臧否平者

於變之中復為細别也不信不筮不疑不筮不正不筮

不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴

𤣥以凖易虛以擬𤣥𤣥且覆瓿而况虚乎其棄必矣然

子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知

固好之矣安知後世復無司馬君實乎

　説郛卷二上

欽定四庫全書

　說郛卷二下　　　　　　明　陶宗儀　撰

　　京氏易畧(京房/)

夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日

月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深

不可極故揲蓍布爻用之於卜筮分六十四卦配三百

八十四爻序一萬一千五百二十策定天地萬物之情

狀故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數内外

承乗之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之

正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開

三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取

四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽

也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者

隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定

吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶

悔吝生乎動又曰明得失於四序運機布度其氣轉易

王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性

命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤

之象益之以甲乙壬癸震㢲之象配庚辛坎離之象配

戊己艮兌之象配丙丁八卦分隂陽六位五行光明四

通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時

更廢變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可以

為典要惟變所適吉凶共列于位進退明乎機要易之

變化六爻不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二

曰歸藏三曰周易𥘉為陽二為隂三為陽四為隂五為

陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數隂

從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶

之道子午分時立春正月節在寅坎卦𥘉六立秋同用

雨水正月中在丑㢲卦初六處暑同用驚蟄二月節在

子震卦𥘉九白露同用春分二月中在亥兑封九四

秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用穀雨

三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎

卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同

用芒種五月節在午乾宫九四大雪同用夏至五月中

在己兌宫𥘉九冬至同用小暑六月節在辰艮宫𥘉六

小寒同用大暑六月中在卯離宫初九大寒同用孔子

易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世

六世為天易游䰟歸䰟為鬼易八卦鬼為擊爻財為制

爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻龍德十一月

在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛

天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天

官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官靜為悔發為貞

貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成

一月𥘉爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日

名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十

日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四

卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十

策定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰

局於指掌吉凶見乎其位繫乎吉凶悔吝生乎動寅中

有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有

死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中

建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積筭隨卦起

　乾坤震巽坎離艮兌八卦相盪二氣陽入隂隂入陽

二氣交互不停故曰生生之謂易天地之内無不通也

乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅

兌起酉分於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則

敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六

十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不

停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一

寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以類萬物

之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八

卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子

之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本

被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉

生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見災於星

辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義歲月分也歲

月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上

下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察

在乎人隱顯災祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦

之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則

乆乆於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理

盡性于茲矣

　　闗氏易傳(闕朗/)

　　卜百年義第一

同州刺史王彦問於闗子曰夫治亂損益各以數至茍

推其道百世可知彦不佞願假先生之筮一以决之闗

子曰占筭幽㣲至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年

為斷既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰捨蓍而歎曰當今

大運不過一再傳爾從今甲申二十四年戊申天下當

大亂而禍始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道

則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安

出子曰參代之墟有異氣焉若出其在并之郊乎彦曰

此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分彦曰

各能成乎子曰我隙彼動能無成乎若無大賢扶之恐

皆不能成名彦曰請刻其歲子曰始於甲寅卒於庚子

天之數也彦曰何國先亡子曰不戰德而詐權則舊者

先亡彦曰其後何如子曰辛丑之歲當有恭儉之主起

布衣而并六合彦曰其東南乎子曰必在西北夫平大

亂未可以文治必須以武定且北用武之國也且東南

之俗其弊也剽西北之俗其興也勃况東南中國之舊

主也中國之廢久矣天之所廢孰能興之彦曰東南之

歲可刻乎子曰東南不出運歴三百大賢大聖不可卒

遇能終其運所幸多矣且辛丑之歲明王當興定天下

者不出九載巳酉江東其危乎彦曰明王既興其道若

何子曰設斯人有始有卒五帝三王之化復矣若無三

五之道則必終之以驕加之以亢晩節末路有桀紂之

主出焉天下復亂夫先王之道墜地乆矣改張易調其

興實難苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年

積亂之後必有凶主理當然也彦曰先王之道竟亡乎

子曰何謂能亡也夫明主乆曠必有達者興焉而能行

其典禮此三才五常所由繫也孔子曰文不在兹乎此

王道不能亡也彦曰請推其數子曰乾坤之策隂陽之

數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八

十四終則有始天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契

自魏以降天下無真主故黄初元年庚子至今八十四

載更八十二年丙午三百六十六矣當有達者生焉更

十八年甲子當有王者合焉用之則王道振不用則洙

泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晉之郊乎昔殷後

不王而仲尼生周周後不王斯人生晉生周者周公之

餘烈也生晉者陶唐之遺風乎天地之數宜契自然彦

曰此後何如子曰始於甲申止於甲子正百年矣過此

未之或知也

　　統言易義第二

乾坤易之門也易變動乎乾坤之中也天動也陽也剛

也配地則變地靜也隂也柔也順天而行行而變變而

通此所謂易孔子曰動靜有常剛柔斷矣方以類聚物

以群分吉凶生矣言易始於動靜終於吉凶聖人所以

前知而行其道也道不虛行存乎其人是故天道曰隂

陽地道曰剛柔人道曰仁義行之則三變而通之則一

子曰百慮而一致此言三才五常叅同而用也用之於

既往之謂變用之於未來之謂占觀其變極其數知其

來受命如響乾坤之神夫易極乎神而已矣子曰蓍之

德圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往然則知

之可及也藏之不可及也非至聖非神孰能與於此蓍

以數推卦以象告數主乎動象主乎靜動言乎逺故可

以知來靜言乎邇故可以藏往往來之交逆順之際此

吉凶所以前知也變化所以㑹合也數㑹乎上象合乎

下天人相與其深㣲哉

　　大衍義第三

大衍之數五十其用四十有九何謂也曰天數兆於一

生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶

於十此五行六爻十日所以錯綜也天一數之兆也雖

明其兆未可以用也地二數之生也有生則滋乃可以

推之也天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也

子曰兼三才而兩之又曰六爻之動三極之道也五行

水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八

金生乎四成乎九土生乎五成乎十獨陽不生獨隂不

成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其

體雖五而成必六六者非他天地生成之謂也天數五

地數五五者非他三天兩地之謂也地二天三合而為

五其二不用者六來則一厺也既成則無生也有生於

無終必有始既有則無厺矣故大衍五十其用四十有

九者入有厺無之謂也張彛問曰何謂入有厺無子曰

天生於陽成於隂隂成則陽厺生於隂成於陽陽成則

隂厺六爻初上無位者隂陽相厺者也天數以三兼二

地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極

也故曰大衍彛曰然則其用何謂四十有九其一將不

用乎子曰物無兩大必曰虛盈日往月來晝極則夜進

盈於此則虛於彼盈於小必虛其大此用所以不窮也

故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之數五十有五

今云五十而又厺其一何謂也子曰蓍不止㳒天地而

已必以五行運於中焉大耦而言則五十也小竒而言

則五也凡天地之數五十有五竒耦小大具言之爾若

舉大而厺小盈竒而虛耦則小竒之五大耦之一皆盈

而不用彛書而藏之嘆曰吾乃知蓍可貴也

　　乾坤之䇿義第四

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何謂也曰

陽爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天兩

地舉生成而六之也三六而又二之故三十六策為乾

二六而又二之故二十四策為坤三其二十四與二其

三十六皆得七十二焉三其七十二則二百一十六乾

之策也二其七十二則百四十四坤之策也隂陽三五

每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變

二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘

分六十出六以六五行所以成閏三百六十者歲功之

用也竒六者虛一之義也夫生於一成於六一六相虛

三五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於

六行於五合於十推萬而變無出乎此張彛問曰二篇

之策萬有一千五百二十當萬物之數豈亦三天兩地

乎子曰何謂不然爻所以著象策所以推數象六數五

三天兩地先三十而六之一百八十又二而六之一十

有二合百九十二故二篇共三百八十四爻陽爻九一

爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得

六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共

六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四

十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二

之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二

篇合之一萬一千五百二十葢舉盈數而溢之也萬溢

千千溢百百溢十十溢一溢過筭也謂過虛也凡過盈

為溢不及盈為虛

　　盈虛義第五

張彛問曰何謂盈虛子曰當期之數過者謂之氣盈不

及者謂之朔虛故七十二為經五之為朞五行六氣推

而運也七百二十為起㳒七千二百為統㳒七十二萬

為通㳒氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬為大

率謂之元紀歲月日時皆甲子日月五行在子位之宿

當縮盈先後之中焉

　　闔闢義第六

闔户謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮

謂之通何也曰坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君

無不由在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之

為啓閉以道言之為離合以内外言之為往來故卦有

内外人有出入往來相交内外相取上下相刑吉凶相

分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來

來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左

旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往

天氣下降地氣上躋上下往來亦若東西之視卦乾來

乎内坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易

者其闢君子之道而通小人之闔乎故名以君子名其

卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨物不

可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

同即通也夫同於物者物亦同之故吉異於衆者衆亦異

之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子

同似異而必通和似同而必異易曰方以類聚物以群

分則吉凶生矣此言君子小人各以群類相吉凶也張

彛曰君子小人誠猶闔闢之義矣然聖人以此洗心退

藏於密吉凶與民同患何謂也子曰爾所謂可與立而

未可與權乎權者變而合道者也君子和小人小人和

君子豈本性也葢接物而變巳者也接物者言接之而

已非同之也故洗濯物心無所凟汚謂之洗心變巳者

言反之而已非異之也故藏晦於密無所間然謂之退

藏民危者平之易者傾之無吉無凶同歸一致此之謂

與民同患

　　理性義第七

窮理盡性以至於命何謂也曰性命之理以天言之曰

隂陽以地言之曰剛柔以人言之曰仁義葢同乎一性也

有生有命有命有性有性有情情者天之邪氣人之亂

行也邪氣近亂勝治則情勝性厺邪正亂制情則元命

立元者衆性之長群陽之尊天人之理也窮極此二者

則知生死之說性命之理得矣張彛問曰夫子之言性

命則然也何謂有亨有塞子曰亨之塞之遇其時時也

者繫乎君天下者也君天下得君子之道則時亨矣得

小人之道則時塞也然而君子亨則時治命也小人亨

則時亂命也時命一而已矣聖人知命適時必先天理

故曰窮理也聖人順天立性故曰盡性也時行則行時

止則止故曰以至於命有亨有塞今小人多君子少吾

安敢言命

　　時變義第八

卦以存時爻以示變時繫乎天變由乎人晝動六時也

夜靜六時也動則變靜則息息極則變變極則息故動

靜交養晝夜之道也乾坤分晝夜時也屯濟時變之際

也六六之用其時變之周流也是以六十卦循環相生

極則變變以乆不可禦也四卦時之門户變則開闔也

故三百六十變三百六十爻作易者乗時效變之謂乎

仲尼序卦相生雜卦旁行不流相生晝也不流夜也時

變之義如此而已

　　動静義第九

張彛問動靜之象子曰天地者也天常動地常靜常動

柔克者也常靜剛克者也故曰動靜有常剛柔斷矣子

曰噫了未知易矣天地之道無立人之事安足為易哉

易行乎天地之中者人也人參天地為才傚天地為爻

虛其位實其用三才相生六爻相傚位無定處用有藏

密吉凶前知非至神孰能與於此萬物化聖人者也故

物不能自神葢神之者人也張彛曰聖人通神則聞命

矣滔滔天下豈盡通神哉子曰人皆天地之靈五行之

秀也靈全秀淳則為君子靈秀不具則為小人千人一

靈萬人一秀故曰君子之道鮮矣然鼓之舞之盡在其

神焉是故神者仁見為仁智見為智君子見為君子小

人見為小人殊塗同歸寂然不動此聖人之作易所以

舉君子禦小人約以存博寡以治衆是謂神德行也德

行常簡易者無他道也滔滔天下通乎神而已矣至剛

非常道也至柔非常道也動靜亦然至動必多憂至靜

必多疑不憂不疑其惟有常乎至常忘機至寧忘樂斯

動靜之中也聖人有六動動不失乎時中中也者易之

六用動靜之適也非知至至之安能適其中哉知至則

知幾知幾則知動知動則知神知神則知靜矣

　　神義第十

張彛問曰何謂神子曰神也者易之靈也靈應㝠契不

思而得强名曰神猶言神靈肹饗靈應無迹者也日月

之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在

人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛

行神無方道無迹人無至斯可以議易矣張彛曰然則

天地至神必待人而存乎

　　雜義第十一

六爻相雜惟其時物也君子用時小人用物易道備矣

屯六變而比比六變而同人同人六變而蠱蠱六變而

剥剥六變而大過大過六變而遯遯六變而睽睽六變

而夬夬六變而井井六變而漸漸六變而兊兊六變而

既濟終焉天地之氣相摩而鳴相擊而形人之動者鳴

乎言形乎文得其道則吉失其理則凶言成文曰辭故

曰辨吉凶者存乎辭乾坤以卦之主也六卦用則乾坤

何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用我無為矣小

過一時之用也大過一世之用也豫者備也物備不憂

乎用事備不憂乎理不憂則樂可知也故豫樂也屯萬

物生也物生無不屯者也事成無不由難者也需須也

人之所須莫大乎飲食故需養也小畜二卦之體當小

過一爻之義也然則小之一也畜過異時焉臨大也所

臨大則天下之民尊無不尊至大也故曰至臨言無不

至也始盛者由衰而益者也　衰者由盛而損者也故

損益盛衰之始也聖人以此施之於典禮推之於時運

必使濟其衰戒其盛行乎易中矣殷因於夏禮所損益

可知也周因於殷禮所損益可知也故夏以金德垂四

百餘年殷以水德垂六百餘年周以木德垂八百餘年

得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行乎易

中者也蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷

之爾咸天地之交也恒天地之乆也人不交不乆故咸

恒人道之統也天地之功者也鼎變新也變無不動震

動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不有

漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知

其漸之然乎兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂

柔内藴乎無妄而災者災也有妄而災者則其所宜非

災之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自

齊故曰家人内也君子泰則小人否小人泰則君子否

故曰反其類也履之而不處其周公歟需之而不進其

仲尼歟不處不進其時乎

　按闗朗字子明河東解人文中子賛易有七卜篇盖

　家傳闗氏學也

　　周易畧例(王弼/)

明彖

夫彖者何也綂論一卦之體明其所由之主也夫衆不

能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動

者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動

之所以得咸運者原必无二也物无妄然必由其理綂

之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯

可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰

德辯是與非則非其中爻莫之備矣故自綂而尋之物

雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可

以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪

也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也故舉卦之

名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國

異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之

所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也

一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一

陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽

茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不

同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之

地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不

憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而

不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎

故觀彖以斯義可見矣

明爻通變

夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫

情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁

好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭

數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均

也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴

威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相

應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍

命吕者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必

盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則楚越何患

乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩强武能

說諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻

者乎故有善邇而逺至命宫而商應修下而高者降與

彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻

屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語

成器而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從者見

乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而

不遺通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮非天下

之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變

明卦適變通爻

夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有

行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一

時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用

无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉

凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉

時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之

象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者

險易之象也内外者出處之象也初上者始終之象也

是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得

其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者

得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之

先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變

動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出

處者存乎外内逺近終始各存其㑹辟險尚逺取時貴

近比復好先乾壯惡首明夷務暗豐尚光大吉凶有時

不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失

其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子

用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯

也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡

矣

明象

夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫

若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象

以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而

忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得

兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象

之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象

者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其

象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則

㤀象者乃得意者也㤀言者乃得象者也得意在忘象

得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情

而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍

在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻苟合順何必坤

乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案

文責卦有馬无乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂

及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復

或值而義无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意

義斯見矣

辯位

案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同

功異位亦不及𥘉上何乎唯乾上九文言云貴而无位

需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得

云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而

无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也

然則初上者是事之終始无隂陽定位也故乾初謂之

潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有位而云无

者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣

夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任

應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處

卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而

論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二

四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終

始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定

也尊卑有常序終始无常主故繫辭但論四爻功位之

通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可

无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也綂而論之

爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六

位時成也

畧例下

凡體具四德者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也其

有先貞而後亨者由於貞也凡隂陽者相求之物也近

而不相得者志各有所存也故凡隂陽二爻率相比而

无應則近而不相得有應則雖逺而相得然時有險易

卦有小大同救以相親同辟以相疎故或有違斯例者

也然存時以考之義可得也

凡彖者綂論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也

故履卦六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻

故彖叙其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉

凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲

亨而見咥也訟之九二亦同斯義

凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主

則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體

不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也

凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉

无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎

而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則

獲吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三

曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之

謂矣

卦畧(凡十/一卦)

䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自

濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召

自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽

爻處首居下應民所求合其所望故大得民也

䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童

蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者

求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六

三先唱則犯於為女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則

發蒙也

䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽

處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也

䷒臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得

免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也

䷓觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔

吝

䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其

常則是危而不扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故

陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊

矣故九四有應則有它吝九二无應則无不利也

䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者

也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也

䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以

處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子于

行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息

也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也

䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽

而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也

䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者

也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在於惡闇而

已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明

昧明盡則斗星見明㣲故見沬无明則无與乎世見沬

則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之

盛而見沬而已豈足任乎

　　周易古占(程迥/)

　　太極第一

太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理

謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙

者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象

數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖

然以時論之不必求諸天地開闢之先今一晝一夜陽

生於子隂生於午葢有不倚於隂陽而生隂陽者也太

極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之

中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚於

一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子

謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不

以在物者驗之乎當乾未資始惡可謂之有氣未麗夫

一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以

探易之原矣

　　兩儀第二

兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰

儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四

象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆遞

升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二

三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀

或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知

兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也

　　四象第三

四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者

也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象

夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六

七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見

乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配乾巽

坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四

象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤

初與二相錯而成也

　　八卦第四

八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者

也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八

方所以通神明之德類萬物之情者具矣

　　重卦第五

隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之

下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗於數者

亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其别一十有六

此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其别三

十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則

其别六十有四此大衍十有八變而成卦也

　　變卦第六

六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存

焉其初列六十四卦以兩儀乗之其别一百二十八其

二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其

别五百一十二其四列内卦之數復以兩儀乗之其别

一千二十四其五復以四象乗之其别二千四十八其

上復以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以

變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六

此皆出於加一倍法也

　　占例第七

六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔

　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建

　侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也

　其悔山也者是也

一爻變以變爻占

　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰

　其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有

　之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之

　否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變

　也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變

　也他倣此

二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔

　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四

　五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純

　其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者

　而言皆八也下章詳出

五爻變以不變爻占

　襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮

　之隨葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五

　定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之

　史謂艮之隨為茍悅于姜者非也葢他爻變故之隨

　惟之隨然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以

　七八占其失逺矣

六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明

之則存乎其人

　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見群龍

　无首吉此六爻皆變也

　　占説第八

重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無

位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應

者皆嚮初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗

無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利

行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪

以莊首重耳率諸侯以尊周室之象

穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫

筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不極

其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上

下不相與不見極者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小

子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而

係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣

閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比

入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛縶遇屯之比史朝

曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異

者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為凶則

占法大槩可知己矣

孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其

君位止而不應此聖人道不行於當世之象

孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日

斷頭節自泰卦中來乾為首九三之五凡遷二位故有

是象

緯書有以世應占者以八純卦自初變為某宫一世卦

以至於五其上爻不變復變第四爻為遊䰟其後舉内

卦三爻同為一變為歸䰟是故一卦變八卦其不相通

者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變

五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四

時之變通者如是乎以其為數不密故不得不用六神

以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨

劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之類皆出

緯書不能合于正經今不取

連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變

者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼

用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不

變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復于父敬如君

所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以

變者占也

大衍初揲扐一二三者為少扐四者為多是少者三而

多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒隂乏

之義

竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而

五與十不用故成易者無非四營也

或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言

之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變

八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周

易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽葢與此合

八衍(闕/)數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻也

貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒

懼之意焉

大舜志定謀同然後用筮楊雄曰不以其占不如不筮

王通曰驟而語易則玩神其㫖一也

一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則

自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二

篇之中其變二萬四千五百七十六

天地數衍爻數一下用二衍三四衍十六五衍二十五

六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十

衍百以上積為三百八十四爻

　　揲蓍詳説第九

蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四

揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再

扐是為十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三

揲之扐不四則八八九為多四五為少三少得老陽之

數九三多得老隂之數六兩多一少得少陽之數七兩

少一多得少隂之數八皆取過揲之策而四之也

第一揲左手餘一或餘二或餘三則并掛一與别手者

共為五是少也左手餘四則并掛一與别手者共為九

是多也

第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二

掛一揲之以四歸竒於扐又再扐之以求之左手者餘

一或餘二則并掛一與别手者共為四是少也餘三或餘

四則并掛一與别手者共為八是多也

第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十

二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三

少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十

有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛

與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故

四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘

其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也

以上三變然後一畫立其三變之間其别六十有四老

陽十二老隂四少陽二十少隂二十八是故以四營之

而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神

卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智

今詳推變數為之圖只㸃左手扐數其掛與右手即此

可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫云三少為

老陽者十二謂四營得天三之數積有數一百八其策

四百三十有二

右隂陽各九百九十二策合為一千九百八十有四策

是為一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策

内爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二

十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分

之而又四營之也太𤣥始於十八終於五十四并始終

七十二為一曰與此義同

　　一卦變六十四卦圖第十

乾

姤　　遯　　否　　觀　　剥　　坤

同人　訟　　漸　　晉　　比

履　　巽　　旅　　萃　　豫

小畜　鼎　　咸　　艮　　謙

大有　大過　渙　　蹇　　師

夬　　无妄　未濟　小過　復

　　　家人　困　　䝉

　　　離　　益　　坎

　　　革　　噬嗑　屯

　　　大畜　隨　　頤

　　　中孚　蠱　　解

　　　睽　　賁　　震

　　　兊　　損　　升

　　　需　　井　　明夷

　　　大壯　既濟　臨

　　　　　　節

　　　　　　恒

　　　　　　豐

　　　　　　歸妹

　　　　　　泰

　　天地生成數配律吕圖第十一

天一(子水/生)　(十一月/黄鍾)　宫　地二(未火/生)　(六月/林鍾)　徵

天三(寅木/生)　(正月/太蔟)　　商　地四(酉金/生)　(八月/南吕)　羽

天五(辰土/生)　(三月/姑洗)　　角　地六(亥水/成)　(十月/應鍾)　宫

天七(午火/成)　(五月/㽔賔)　　徵　地八(丑木/成)　(十二月/大吕)　商

天九(申金/成)　(七月/夷則)　　羽　地十(卯土/成)　(二月/夾鍾)　角

右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆

在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順

序生之則與律吕上生下生之說相符而虛無射仲吕

為畸數故十二律能生六十

今以五聲十二律旋相為宫考之黄鍾為宫下生林鍾

徵又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天

一至天五數也林鍾為宫上生太蔟徵又下生南吕商

又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故

二均獨無無射仲吕之聲以十二律各五聲考之無射

自為宫為夷則之商㽔賔之角夾鍾之徵大吕之羽仲

吕自為宫為夾鍾之商大吕之角無射之徵夷則之羽

故二均竟無黄鍾林鍾之聲故曰無射仲吕為畸數也

　　乾坤六爻新圖第十二

圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北高

東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位

乎下三也者三才之象也然天有十二次隂陽極六月

而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方

然後乾初九位乎寅伏于地下經曰陽氣潜藏是也處

艮之位前萬物成終始是也九二見于地上見龍在田

是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四

革春而為夏乾道乃革是也九五位夏之中飛龍在天

是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之

初六配孟秋之月隂始凝是也六二應地上而當正秋

之時地道光是也六三一陽猶存而伏于地下含章是

也六四純隂用事天地閉是也六五處中居下黄裳是

也陽生於隂中文在中是也上六陽將位乎内隂巳極

於外龍戰于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖

然陽生於子故坎位焉隂生於午故離位焉隂陽歴三

月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故

之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商

道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初

在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九

變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初

其來尚矣醫家難經為百刻圖一歲隂陽升降㑹於立

春一曰隂陽昏曉㑹於艮時此説與易合舊說不同者

不暇辨也或難之曰復卦以初九為主大象何以稱至

日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王

曰元后諸侯曰群后后通諸侯言侯無省方之禮也然

則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之

日閉闗后於至之日不省方是也如今之歇泊假是也

然則何為商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假

則商旅不得行矣是故隂陽生於子午巳見於坎離之

畫若畫震兌於東西亦見乾坤始於寅申也

　說郛卷二下