少室山房筆叢正集

少室山房筆叢正集

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欽定四庫全書

 少室山房筆叢卷十一

            明 胡應麟 撰

  九流緒論上

劉向七畧叙諸子凡十家班氏取其有補世道者九而

 詘其一小說家九流之名所自昉也統曰諸子所以

 别於六經亦以六經所述古先哲王大道歴世咸備

 學業源流揆諸一孔非一偏之見一曲之書周室既

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 衰横議塞路春秋戰國諸子各負雋才過絶于人而

 弗獲自試于是紛紛著書人以其言顯暴於世而九

 流之術興焉其言雖岐趣殊尚推原本始各有所承

 意皆將舉其術措之家國天下故班氏謂使遇明王

 折𠂻輔弼悉股肱之材非如後世文人藝士茍依託

 空談亡裨實用者也今讀諸家之書若儒若墨名法

 縱横亡論至道家習尚𤣥虛蔑棄禮教陰陽農圃淺

 機僻數人所易窺而道則以懦弱謙下附於堯之克

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 讓清靜恬漠合於舜之無為陰陽則泰素以五行稱

 黄帝田圃則許行以並耕稱神農當時九家者流其

 旨槩如此第自儒術而外以暨六經皆一偏一曲大

 道弗由鈞也(班氏以儒出司徒道出史官未當不/若隋志以出周官九兩曰師曰儒也)

秦漢前諸子向歆類次其繁簡固適中以今較之殊有

 不合者夫兵書術數方技皆子也當時三家至衆殆

 四百餘部而九流若儒若雜多者不過數十編故兵

 書術技向歆俱别爲一録視七畧幾半之後世三家

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 雖代有其書而七畧中存者十亡一二九流則名墨

 縱横業皆澌冺陰陽農圃事率淺猥而儒及雜家漸

 増小說神仙釋梵卷以千計叙子書者猶以昔九流

 概之其類次既多遺失(如兵刑一也而兵不列九流/道釋一也而釋未入中國皆)

 (當/補)其繁簡又絶懸殊(如名墨縱横書傳僅三數種/今又無習之者不當獨為家)余

 竊病焉暇日紬閱諸家輙據所見聞參酌今古稍以

 臆見更定其間所損五曰墨曰名曰法曰陰陽曰縱

 横其說浸㣲術浸滅故總而類之于前示弗能儒抗

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 也所益五曰兵曰術曰技曰道書(神仙/并入)曰釋典其徒

 日廣教日蕃故别而類之于後示弗敢儒抗也首吾

 道以彰顯大源繼諸氏以溯洄末學終方外以窮極

 異端其家逾百其篇溢萬其流仍九附諸孟堅於戲

 後世考文之士有若阮孝緒輩覈繁簡之𠂻以悉類

 次之當必以余言為隗始夫

余所更定九流一曰儒二曰雜(總名法諸家為一故/曰雜古雜家亦附焉)三

 曰兵四曰農五曰術六曰藝七曰説八曰道九曰釋

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 儒主傳綂翼教而碩士名賢之訓附之雜主飾治捄

 偏而傍蹊末學之談附之兵主法制權畧而縱横占

 候之籍附之農主稼穡蠶桑而飲饌藥餌之方附之

 術主蓍龜歴算而禽星宅相諸技附之藝主書計射

 御而博奕繪畫諸工附之說主風刺箴規而浮誕怪

 迂之録附之道主沖退恬愉而房中爐火符籙章醮

 附之釋主經典禪觀而論宗戒律梵唄機縁附之夫

 上聖哲王之治亡尚六經故首之以儒崇大道也異

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 端衰世之觀咸狥一曲故次之以雜覈支流也國所

 重在戎故次兵以審大機民所天在食故次農以植

 大命術雖淺數神智工巧之規寓焉故次術藝雖末

 流弛張游息之務存焉故次藝說出稗官其言淫詭

 而失實至時用以洽見聞有足采也故次說道本柱

 下其言放蕩而難遵至齊物我達死生不可易也故

 次道釋本西方其言荒忽而亡據至明心性破塵幻

 不可誣也故次釋而九流之事終焉

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晏嬰八篇漢志列儒家按嬰謂仲尼之學累世不能窮

 當年莫能究其意趣迥異可知而儼然儒首非也劉

 班葢仍太史之誤栁儀曹以為墨家當矣(通考亦/列墨家)儒

 家有周史六弢六篇顔云即今六弢也言取天下及

 軍旅之事按向所録兵家自為類不入九流豈容攙

 入儒術况本注或云惠襄間或云顯王時或云孔子

 問夫惠襄間當與孟氏同時顯王孔子俱去太公遠

 甚而唐世六韜自太公外無别書豈劉班類次迺爾

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 混淆乎顔注誤無疑

道家有伊尹五十五篇太公二百三十三篇謀八十一

 篇兵八十五篇管子八十六篇今獨管子存與道家

 言不類考兵家亦有管子班氏省之豈今所傳而道

 家者不存與然伊尹太公皆不可深曉蓋秦漢所謂

 道家大率翕張取予之術非近世長生虛靜之謂故

 凡兵謀秘計悉附之伊尹太公諸書雖絶亡可考意

 其中所稱佐輔商周戡定四海之術要必有近於柱

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 下所云者太史以老韓仝傳總之秦漢間見解大槩

 畧同不足怪也(凡漢志稱伊尹太公/悉戰國人依託者)

楊朱學于老氏源流固自瞭然莊周天下歴叙道術而

 不及朱或謂以其淺陋不足比數謬也老耼關尹朱

 所自出周既叙之豈容復贅如以鄙而弗稱則南華

 平生尊事不敢毁斥者何如列禦寇耶禦寇不列道

 術亦老耼關尹故也朱之弗列故應爾爾孰謂貶哉

或又以彭蒙田駢慎到之属莊固有並舉數人者是又

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 不然彼皆莊所同斥故多寡亡論老關則周極尊之

 朱既匪其倫不容並列禦寇雖莊所自出或未躋于

 耼尹故以二子槩之(周所舉墨翟禽滑釐彭蒙田駢/老耼闋尹皆一師一弟宋鈃尹)

 (文蓋亦當然列與老/不相及故舉關尹也)

劉向叙列子以鄭穆公同時栁子厚謂穆公前孔子百

 年當是繻公舉繻公二十四年鄭殺其相子陽為証

 當矣或謂向之誤當由古文以穆公為繆公繻與繆

 字相近非魯穆公故也余以中壘博極羣書不應乖

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 錯至是當是向序本作繻公後人不解因見秦魯二

 公皆諡繆遂改繻公為繆公繆穆音義本同故繆再

 譌爲穆而與繻迥不仝矣張湛注亦以穆公為疑則

 知晉世已誤不始唐也

莊列二家譚者優劣往往異仝栁子厚洪景盧左袒鄭

 圃者也高似孫林希逸左袒漆園者也然率舉一端

 未極二家之造大抵列之文法莊之文竒列猶丘明

 莊猶司馬列規矩馴而易入莊崖岸峻而難攀凌厲

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 汪洋杳㝠超忽乘風騎氣出鬼入神者莊簡勁宏妙

 平淡疎曠周鼎商彞朱絃疎越者列源流本始則列

 莊之胚胎震蕩波瀾則莊列之極致(本朝宋太史王/長公亦以列叙)

 (事勝莊趙景/仁以莊勝)

列温純典厚尚有春秋前輩風莊全是戰國縱横之習

 其文章則妙極矣讀其書二子氣象亦可見

太史於戰國於說取韓非於文取屈原皆深嗟極慕要

 以二子窮愁欝抑觸諱殺身與已意相發故沾沾焉

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 道家莊列二氏最傑出傳南華但言其文辭洸洋自

 恣而已絶不道其他而禦寇無傳蓋自劉向始表章

 太史當時或所未覩故不及傳其人高似孫以太史

 無傳而并疑為鴻蒙齧缺之類夫鴻蒙齧缺荘氏不

 過一再言其寄寓瞭然其所稱禦寇果若是乎以列

 撰述燦然而高特疑之弗置至握竒鬼谷則極其尊

 信以真出風后諸人大可哂也

莊周南華其文辭瑰瑋横放固獨行天地間至掊擊聖

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 神凌侮賢哲亦生民以來未有之變也眉山氏癖其

 文辭而謂盜跖讓王四篇非周作尋其旨趣或近之

 至以天下篇不叙仲尼為陽擠陰助則亡謂之大者

 夫楚公子被難出奔其㒒操箠隸之匪得已也隸之

 而足免於厄以爲得事主之權固宜若戰國之時仲

 尼雖没六經之道燦如日星周能大聲疾呼以暴其

 教於天下若孟軻氏之著七篇即舉世莫宗俟之後

 聖足以不惑夫奚厄於巳而又奚厄於仲尼者而奚

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 取於陽擠之而隂助之也周方槌仁提義廢禮絶樂

 欲以一人私臆掃百代名教而空之爰自神農氏下

 至堯舜禹湯文武亡弗詆訶而仲尼當時特巍然為

 仁義禮樂之宗故尤極意訕譏恣其唇吻蓋文固弗

 予夷考其實則尤甚焉真所謂小人之無忌憚者求

 諸眉山氏所云竟南華一編邈未之覩也知道君子

 讀是書若孟旃抵掌驪施騁姿揮之一笑而已藉以

 為陽擠陰助吾恐後世之人將遂以其文并既其實

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 其爲禍也必不尠矣

晁公武云孔子没天下之道術日散老耼始著書垂世

 而虛無自然之論起周又従而羽翼之掊擊百世之

 聖人殫殘天下之聖法而不忌其言可謂反道矣自

 荀卿揚雄以來諸儒莫不闢之熙寧元豐之後學者

 用意過中見其書末篇論天下之道術雖老耼與其

 身皆列之為一家而不及孔子意以為陽訿孔子而

 陰尊焉遂引而内之殊不察其言之指歸宗老氏邪

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 宗孔氏邪既曰宗老氏矣詎有陰助孔子之理也邪

 至其論道術而有是言蓋不得已耳夫盜之暴也又

 何嘗不知主人之為主人邪顧可以其智及此遂以

 爲尊我開門揖而進之乎竊懼夫禍之過乎兩晉也

 按晁氏此論最得蘇說膏肓因備録之

黄東發曰列子資穎逸而性沖澹生亂離而思寂寞黙

 察造化消息之運於是乎輕死生輕視人間死生之

 常於是乎遺世事其靜退似老耼而實不為老耼老

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 耼用陰術而列子無之其誕謾似莊周而亦不為莊

 周莊周侮前聖而列子無之其學蓋全類楊朱按東

 發言雖非知列之至者然大槩得之余併録焉

余謂老耼莊周楊朱之學三者同源而實異流老耼濡

 弱以退爲進莊周誕謾遊方之外楊朱貴生毫末不

 捐故老流於深刻莊蔽於狂蕩楊局於卑陬惟禦寇

 斟酌三氏政得其中視老耼坦遂過之視莊周馴厚

 過之視楊朱高曠過之且三子弗知尊仲尼列雖輕

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 蔑禮教獨能推轂仲尼以行其說故後世崇清靜則

 列爲𤣥宗罪虛無則列非戎首孟闢楊荀闢莊韓闢

 老列咸置焉惟其善於立言工於自爲也南華所謂

 支離其徳者舍若人曷歸焉

莊子憤世嫉邪之論也人皆謂其非堯舜罪湯武毁孔

 子不知莊子矣莊子未嘗非堯舜也非彼假堯舜之

 道而流為之噲者也未嘗罪湯武也罪彼假湯武之

 道而流為白公者也未嘗毁孔子也毁彼假孔子之

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 道而流爲子夏氏之賤儒子張氏之賊儒者也右楊

 用修之論夫莊周文章絶竒而理致𤣥眇讀之未有

 不手舞足蹈心曠神怡者故古今才士亡弗沈㝠其

 說第以爲空青水碧物外竒觀可矣必爲說文之是

 以火濟火也余論莊若此世將以爲俗豈得已哉

諸子百家並出于春秋之世所以誣衊帝王聖哲者無

 所不至然于吾仲尼未嘗不知所尊事也特其學褊

 術陋雖間引仲尼以自文而蹖駁不中誕幻無稽適

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 所以誣衊之然而未敢有昌言以排之極論以毁之

 者有之蓋自墨翟始翟書十五卷今存余嘗讀其非

 儒明鬼公孟諸篇所爲囑授其徒簧鼓其衆者壹以

 指摘仲尼爲事莊周遠出翟後蓋聞其風而興起焉

 爾周之爲書蕩乎禮法之外自神農以至湯武靡不

 在其戲侮之列其敢于非聖蓋無足怪而翟者固是

 堯舜非桀紂摩頂放踵以爲天下而獨甘心置喙于

 吾聖人何哉蓋其意欲與吾儒角立並驅以上接二

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 帝三皇之綂故肆言以震撼一世而冀其從而又苦

 行以先之聚徒以倡之馴致儒墨之稱雜然並立于

 衰周之世正仲尼所謂行僞而堅言奸而辯者聖王

 有作其無逃于横議之刑必矣孟軻氏距楊墨考楊

 之言論指歸要以自爲不至如墨之恣無忌憚也貽

 禍之烈唐儒如韓愈者亦從而尊信之彼未深考其

 言耳第窺其一二則誅之絶之豈佛老後哉

退之讀墨云孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不

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 足爲孔墨余以退之未嘗讀墨也公孟子謂墨子曰

 昔聖王之列也上聖立為天子其次立爲公卿大夫

 今孔子博于詩書察于禮樂詳于萬物若孔子當聖

 王豈不以爲天子哉子墨子曰夫知者必尊天事鬼

 愛人節用合焉爲知矣今子曰孔子博于詩書察于

 禮樂詳于萬物而曰可以爲天子是數人之齒而以

 爲富也凡翟與其徒擬議槩如此使墨而遇孔必將

 爲桓魋之要爲武叔之毁孔而遇墨兩觀之誅亡所

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 事少正夘矣

墨曰子貢季路輔孔悝乎衛陽虎亂乎齊佛肸以中牟

 叛夫爲弟子後生其師必修其言法其行力不足知

 不及而後已今孔丘之行如此儒士則可以疑矣蓋

 以陽虎佛肸皆仲尼弟子乎胡妄之甚也非儒一篇

 始末皆斥吾夫子姓名即莊周之誕不至是也而諸

 家之論皆以近理亂真為辨而忘其僣妄之大者栁

 宗元掊擊百氏不遺餘力顧于墨闕焉豈昌黎氏故

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 耶余故詳述其言著于篇

宋太史景濓諸子辨持論甚精讀墨亦以孔子所不棄

 皆溺于昌黎弗深考也惟黄東𤼵馬端臨最得而非

 聖一端迄無及者故余特詳著焉(孔鮒有詰墨篇/蓋以配非儒也)

墨氏之學世以自翟倡之然劉氏七略有尹佚二篇注

 成康時人則遠在翟前豈墨亦有所自耶翟入室禽

 滑釐無著述傳世而韓非所稱有田俅劉向别録有

 我子不止胡非隨巢也又意林有纒子亦墨家

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晏子春秋宋諸目皆列墨家余初讀意以嬰尚儉墨節

 用故叙書者聯類合之及讀墨非儒篇始終所稱述

 以詆訾仲尼皆嬰之言迺知凡墨之道嬰實倡之叙

 書者聯類合之非過也栁以書非嬰自著墨之徒勦

 合而成或有然者然要為有所本景公欲用孔子嬰

 驟沮止之亦墨之徒爲之耶

道家本長生之祖楊朱學于老氏而世罕依託墨氏摩

 頂放踵迺神仙家徃往引之至幻形易貌之術亦率

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 假其名號如墨子七變法枕中記靈竒經之類蓋又

 墨所不道者稚川神仙傳傳墨子不知何據漢志兵

 家有墨子則以墨善于城守故也

兵家秦漢至衆今傳于世而稱經者黄帝風后太公黄

 石諸葛李靖等率依託也孫吳尉繚當是戰國本書

 總之皆權謀形勢以槩于三代之師亡萬一近似焉

 其明白正大廓然王者之規司馬法一書而已齊威

 王末世之君而能使其臣追葺是編俾三代征伐大

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 經僅存于積衰極亂之後功亦偉矣惜也附以穰苴

 縱横詭誕之習參伍于仁義禮樂之中懸疣附贅特

 已甚焉其文義閎深肅達者皎如日星固非策士所

 能亂第漢世百五十餘篇今存弗能什一惜哉

任宏所録兵書凡四種曰權謀曰形勢曰陰陽曰伎巧

 凡兵書五十三家班氏悉仍其舊獨出司馬法入禮

 類鄭漁仲大譏之余讀漢志及此未嘗不絶嘆孟堅

 之卓識而惜漁仲之妄譏也司馬法而爲兵書而誰

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 弗喻者苐任氏所分四種皆後世行兵者流凡司馬

 法之言率據道依徳本仁祖義將置之權謀乎形勢

 乎陰陽伎巧乎夫吉凶軍賓嘉兵固五禮之一而司

 馬法之言壹與周官相出入是書弗置諸禮類將奚

 置焉益以信堅之識非漁仲所窺也

孫武十三篇百代譚兵之祖考漢藝文志有八十二篇

 杜牧以曹公芟其繁蕪筆其精粹以成此書然太史

 武傳固有十三篇之目而其文章之妙絶出古今非

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 魏晉所能潤削意十三篇者如後世所稱卷軸而八

 十二者則其卷中之篇即始計用間之類也後人不

 解太史所云或武書漢末篇次失亡故止存十三以

 合于太史而八十二篇之舊遂湮没不可復覩抑曹

 公因太史所云止存十三之目餘盡芟輯以入新書

 與

孫武之譚兵當在穰苴之後吳起之前葉正則以左傳

 無之而并疑其人則太過然武爲吳將入郢其說或

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 未盡然丘明于吳事最詳練又喜夸好竒武灼灼吳

 楚間不應盡没其實蓋戰國策士以武聖于譚兵耻

 以空言令天下為說文之耳夫談者固有未必用用

 者固有不必談劉子𤣥非真能史其論史即馬班莫

 能難嚴羽卿非真能詩其論詩即李杜莫能如藉令

 馬班李杜自言之或未必如二子之鑿鑿也而責二

 子以馬班李杜則悖矣(陸生謂非知之艱行之惟艱/余謂作者固難談亦匪易古)

 (今工用兵者至衆/工談兵者幾人哉)

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尉繚子兵書也自漢至隋咸列雜家鄭漁仲以爲見名

 不見書馬端臨大善其論然漢志兵家自有尉繚三

 十一篇蓋即今所傳者而雜家之尉繚非此書也今

 雜家亡而兵家獨傳故鄭以為孟堅之誤舛矣若此

 書論兵孫武而下他亡與匹戰國人著無疑

縱横家蘇秦張儀等並不傳其言大槩備于短長或漢

 人本此附益耳魯連雄辯高一代而其書五篇列于

 儒家則其學術可知惜太史第叙二事不能詳其平

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 生今著述湮没悵望當時蹈海之風令人神往不已

余讀韓非書若孤憤五蠧八姦十過諸篇亡論文詞瑰

 偉其抉摘隱微朗如懸鏡實天下之竒作也太史悲

 其作說難而卒自罹于禍余以戰國所稱游說之士

 若儀秦睢衍之類率揣摩時事以行其術外則挾諸

 侯強大之勢内則結羣小昵嬖之援恫疑怵喝激諷

 詭隨故捷若轉圜而亡弗嚮應非之道迺欲一切劌

 剔而掃除之其與縱横家言正如氷炭之反若之何

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 其弗至于殺其身也即微斯賈之譖秦用非以取天

 下而相之亦必不免商君吳起是已夫又何疑焉

法家自商鞅鄧析韓非皆不得其死故後人以爲大戒

 要之三子咸有殺身之道其言固非可盡廢公孫僑

 諸葛孔明皆法家也仲尼以子産為惠人武鄉之没

 士至爲涕泣致死彼曷嘗沾沾煦煦哉子産謂太上

 以寛其次莫如猛其明于本末達于經權乎猶二之

 也孔明曰治世以大徳不以小惠斯言即周孔亡以

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 易矣吾故標而暴之爲千古法家之凖彼三子庸暇

 譏焉

名家最著者公孫龍龍戰國人孔穿仝時書五篇傳于

 世魏牟惠施皆其流莊列荀卿太史並著其言爲道

 術之一足證當時龍之學世大行今人讀之殆若兒

 戲耳余謂名家言雖極無謂要未可盡非者古人以

 臭為香以亂為治今尚用之至草可名木木可名草

 禽可名獸獸可名禽蓋紛然不勝舉第如莊周之齊

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 物則得之龍欲正名適以亂名耳惡能治天下國家

農家有神農二十篇許行所謂神農之言蓋習此也尸

 子曰神農夫負妻戴以治天下正合于行之並畊陰

 陽亦有黄帝等書今二家夷于工技其言廢矣

吕氏春秋太史以遷蜀後作者一時信筆之詞傳固明

 稱不韋相秦慕平原信陵諸公子貿致游俠人撰所

 聞其說是也高似孫子略謂始皇不好士不韋招英

 茂聚俊豪始皇甚惡書不韋極簡册攻筆墨且舉是

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 書所指摘近似始皇者以始皇能不怒而容之數語

 本播弄筆端不考事實而後人或倣述其意以秦法

 若猶寛者余以不韋自計脫異人俾莊襄之國亡而

 為有秦戴之不啻父母讋之不啻明神盤錯氷霜固

 非一日而政也弱齡甫立端拱深居一國之柄咸其

 所操招徠賓客著述簡篇特其藐者彼其於始皇何

 有而始皇亦曷由禁之耶且始皇之初非不好士嗜

 書者讀斯之逐客則亟毁其令開關以納之讀非之

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 說難則撫髀其人伐國以求之其勤於下士溺於好

 文如是即尉繚氏所為致詞遠遁者固足覘其大都

 矣洎海宇平志意極揣為萬世不拔之業而弗由其

 道於是坑儒生焚經籍以愚黔首築長城絶大漠以

 遏四夷觀高氏所稱西服北懷等語皆非十數齡之

 始皇所有事也詎得以不韋為譏而始皇不怒哉

魏牟田駢並見莊列荀卿書牟與公孫龍師友駢與慎

 到彭蒙同術號天口駢率辯士也所著書非名實則

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 當列縱横漢志俱入道家不可曉蓋戰國所謂道家

 言甚雜二子雖以辯雄于時必自託于大道故從其

 言列之鄧析著竹刑當列法家漢志亦列于名今其

 言頗有類名家者刑名二業大抵相出入也

陰陽家首宋司星子韋蓋本景公事依託也班氏稱甘

 石二家後世遂有二書楊用修據為實然非是陰陽

 家又有于長忠臣論九篇五曹官制五篇蓋或主世

 運為言及推五徳所尚耳不爾絶亡謂矣

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鄒衍鄒奭俱辯士也而俱列陰陽家蓋所言五徳主運

 終始大聖迂怪之變等篇近如後世元㑹之説耳大

 率戰國著書者亡非辯士九流中具有其人孟荀儒

 之辯者也莊列道之辯者也釐翟墨之辯者也牟㢮

 名之辯者也韓鄧法之辯者也儀秦縱横之辯者也

 衍奭陰陽之辯者也髠孟滑稽之辯者也宋玉詞賦

 之辯者也今但知儀秦髠衍為辯士孟氏有好辯之

 名而後世不得以辯而目之術可亡擇哉

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竺乾之敎漢明始入中國其徒往往主鄭圃西方之說

 以爭之識者以後人攙入之文不足據也余嘗讀戰

 國諸子書竊謂西方之說大略已具斯時世第知老

 氏之致虛墨氏之博愛為佛所自出皆得其一而未

 得其二者夫為老氏之說有三虚靜也恬愉也濡弱

 也佛之所云寂滅非虛靜乎安樂非恬愉乎慈忍非

 濡弱乎為墨氏之說亦三兼愛也明鬼也尚仝也佛

 之所云化度非兼愛乎輪迴非明鬼乎普遍非尚仝

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 乎鄒氏之言曰九州曰瀛海則佛之大千微塵也須

 彌阿耨也列氏之言曰周穆曰華胥則佛之神通游

 戲也夢幻空花也莊氏之言曰大椿㝠靈曰蜉蝣朝

 菌則萬刼億塵之㫖曰鼠肝蟲臂曰生馬生人則三

 塗六道之因至其生死之談真際之論機鋒迅發於

 後世禪學門風尤為脗合蓋釋氏未至中華而其立

 教之規大都已具于戰國數子矣至六朝南北盛演

 諸經一時能文之士盡取諸家之說潤色而張大之

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 而世外閎深傑異之觀遂盡入於瞿曇之門戸而猶

 以未足又取釋氏之說而竄合之不亦泰甚矣哉

古今子書之盛盛於戰國東京以降幾亡子矣唐人能

 為偽而弗能為真宋人能為真而弗能為偽即名理

 燦然語其文于秦漢非也蓋至明而作者彬彬著焉

 劉中丞之郁離雜家也王司馬之短長縱横家也郁

 離引喻指陳若雷雨風雲晦㝠磅礴短長揣摩關說

 若江河溟渤漰湃瀾翻即以置戰國諸家庸辨乎何

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 觀察之論政比乎法崔宗伯之翼士醇乎儒皆體氣

 高邈詞義閎深古色黝然駸駸乎進於漢矣

史與子皆文之一體也余嘗謂史有别才惟子亦然劉

 宋並興勝國劉之文非宋匹以郁離視龍門則或相

 倍蓰焉李何方駕盛明何之文非李匹以大復視空

 同則大有徑庭焉夫龍門亟撰亟就而空同漫筆也

 郁離大復則伯温仲黙生平寓焉兹所以異與

後世子書庶幾秦漢者文也若其理終不可到孟荀于

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 儒莊列于道孫武于兵韓非于法彼皆以身為其術

 終其身竭其力以殉其書故邪正不同同歸于弗可

 磨滅唐而後厥尚殊焉故諸子之言鮮矣

 

 

 

 

 少室山房筆叢卷十一