少室山房筆叢正集

欽定四庫全書

　少室山房筆叢卷二十六

　　　　　　　　　　　　明　胡應麟　撰

　　玉壺遐覽一

隋經籍志曰道經者云有元始天尊生於太元之先稟

　自然之氣沖虚凝逺莫知其極所説天地淪壞刼數

　終盡略與佛經同而以天尊之體常存不滅每至天

　地初開或在玉京之上或在窮桑之野授以秘道謂

　之開刼度人然開刼非一度矣故有延康赤明龍漢

　開皇是其年號其相去經四十一億萬載所度皆諸

　天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天

　帝及諸僊官轉共承受世人莫之預也所説之經亦

　稟元一之氣自然而有非所造為亦與天尊常存不

　滅天地將壞則藴而莫傳刼運若開其文自見凡八

　字盡道體之奥謂之天書字方一丈八角垂芒光輝

　照耀驚心眩目雖諸天仙不能省視天尊之開刼也

　乃命天真皇人改轉天音而辨析之自天真以下至

　於諸仙展轉節級以次相授諸仙得之始授世人然

　元始天尊經厯年載始一開刼受法之人得而寶秘

　亦有年限方始傳授上品則年久下品則年近故今

　受道者經四十九年始得授人推其大㫖葢亦歸於

　仁愛清浄積而修習漸致長生自然神化或白日登

　仙與道合體其受道之法初受五千文籙次受三洞

　籙次授洞𤣥籙次上清籙籙皆素書紀諸天曹官屬

　佐吏之名有多少又有諸符錯在其間文章詭怪世

　所不識受者必先潔齋然後齎金環一并諸贄幣以

　見於師師受其贄以籙授之仍剖金環各持其半云

　以為約弟子得籙緘而佩之其潔齋之法有黄籙玉

　籙金籙塗炭等齋為壇三成每成皆置綿蕝以為限

　域傍各開門皆有法象齋者亦有人數之限以次入

　於綿蕝之中魚貫面縳陳説愆咎告白神祗晝夜不

　息或一二七日而止而齋數之外有人者竝在綿蕝

　之外謂之齋客但拜謝而已不面縳焉而又有消灾

　度厄之法依陰陽五行數術推人年命書之如章表

　之儀并具贄幣燒香陳讀云奏上天曹請為除厄謂

　之上章夜中於星辰之下陳設酒脯䴵餌幣物厯祀

　天皇太乙祀五星列宿為書如上章之儀以奏之名

　之為醮又能登刀入火及諸服餌辟穀金丹玉漿雲

　英蠲除滓穢之法不可殫記云自上古黄帝帝嚳夏

　禹之儔竝遇神人咸受道籙年代既逺經史無聞焉

　推詳事迹漢時諸子道書之流有三十七家大㫖皆

　去健羨處沖虛而已無上天官符籙之事其黄帝四

　篇老子二篇最得深㫖陶𢎞景者隱於句容好陰陽

　五行風角星算修辟穀導引之法受道經符籙武帝

　素與之遊及禪代之際𢎞景取圖讖之文合成景梁

　字以獻之由是恩遇甚厚又撰登真隱訣以證古有

　神仙之事帝以為然敬之尤甚然武帝弱年好事先

　受道法及即位猶數上章朝士受道者衆三呉及邊

　海之際信之踰甚陳武世居呉興故亦奉焉後魏之

　世嵩山道士寇謙之自云嘗遇真人成公興後遇太

　上老君授謙之為天師而又賜之雲中音誦科誡二

　十卷又使玉女授其服氣𨗳引之法遂得辟穀氣盛

　體輕顔色鮮麗弟子十有餘人皆得其術其後又遇

　神人李譜云是老君𤣥孫授其圖籙真經劾召百神

　曰此書開闢以來不傳於世今運數當出汝宜修之

　佐國扶命以化衆生最後太上復降賜以新科符籙

　六十餘卷及銷鍊金丹雲英八石玉漿之法太武始

　光之初奉其書而獻之帝使謁者奉玉帛牲牢祀嵩

　嶽迎致其餘弟子於代都東南起壇宇給道士百二

　十人顯揚其法宣布天下太武親備法駕而受符籙

　焉自是道業大行每帝即位必受符籙以為故事刻

　天尊及諸仙之象而供養焉遷洛已後置道場於南

　郊之旁方二百歩正月十月之十五日竝有道士等

　人百六人拜而祠焉後齊武帝遷鄴遂罷之文襄之

　世更置館宇選其精志者使居焉後周承魏崇奉道

　法每帝受籙如魏之舊尋與佛法俱滅開皇初又興

　高祖雅信佛法於道士蔑如也大業中道士以術進

　者甚衆其所講經論以老子為本次講莊子及靈寶

　昇𤣥之屬其餘衆經或言傳之神人篇卷非一自云

　天尊姓樂名静信例皆淺俗故世甚疑之其術業優

　者行諸符禁往往神騐而金丹玉液長生之事厯代

　縻費不可勝紀竟無效焉右隋志叙道家源委廢興

　備悉因節録之所叙止於隋世其後復熾於唐之開元

　宋之宣和至金大定而全真教出又一變矣

馬端臨經籍考曰道家之術雜而多端葢清浄一説也

　煉養一説也服食又一説也符籙又一説也經典科

　教又一説也黄帝老子列禦寇莊周之書所言者清

　浄無為而已而略及煉養之事服食以下所不道也

　至赤松子魏伯陽之徒則言煉養而不言清浄盧生

　李少君欒大之徒則言服食而不言煉養張道陵寇

　謙之之徒則言符籙而俱不言煉養服食至杜光庭

　而下以及近世黄冠師之徒則専言經典科教所謂

　符籙者特其教中一事於是不惟清浄無為之説略

　不能知其㫖趣雖所謂煉養服食之書亦未嘗過而

　問焉矣然俱欲冒以老氏為之宗主而行其教葢嘗

　即是數說者而詳其是非如清浄無為之言曹相國

　李文靖師其意而不擾則足以致治何晏王衍樂其

　誕而自肆則足以致亂葢得失相半者也煉養之説

　歐陽文忠公嘗刪正黄庭朱文公嘗稱參同契二公

　大儒攘斥異端不遺餘力獨不以其説為非山林獨

　善之士以此養生全年固未嘗得罪於名教也至於

　經典科教之説盡鄙淺之言葢黄冠以此逐食常欲

　與釋子抗衡而其説較釋氏不能三之一為世患蠧

　未為甚鉅也獨服食符籙二家其説本邪僻謬悠而

　惑之者罹禍不淺欒大李少君于吉張津之徒以此

　殺其身栁泌趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮

　張角孫恩吕用之之徒遂以此敗人天下國家然則

　柱史五千言曷嘗有異乎葢愈逺而愈失其真矣右

　馬端臨論道家本支得失最為精當其唐以後術業

　之變足補隋志所未備因并錄之南宋而後更采集

　諸説并詳著其人於左方

青巖叢錄云今煉養服食其術具在而全真之教兼而

　用之全真之名昉於金世有南北二宗之分南宗先

　性北宗先命近時又有真大道教有七祖康禪之教

　其説又自相乖異至於符籙科教具有其書正一之

　家實掌其業而今正一又有天師宗分掌南北教事

　而江南龍虎閣皁茅山三宗符籙又各不同先儒有

　云道家之説雜而多端其信然矣

按叢錄以全真之教昉於金世有南北二宗之分似未

　詳考葢南北二宗之分實自宋南渡後而皆始於吕

　巖巖得道鍾離權權得之東華少陽君南宗自巖授

　劉海蟾操操授張紫陽伯端伯端授石翠𤣥泰泰授

　薛紫賢道光道光授陳泥丸楠楠授白海瓊玉蟾玉

　蟾授彭鶴林耜此所謂南宗也北宗自巖傳王重陽

　哲哲傳馬丹陽鈺及妻孫不二鈺傳譚長真處端劉

　長生處𤣥丘長春處機此所謂北宗也全真之名始

　自王重陽今猶有祖其名號者然處機之後寂然矣

　紫陽下撰述多傳於世近亦寥寥當國初顯迹有鐵

　冠周顛冷謙張三丰等大率非由學而致也

王司寇跋王重陽碑云重陽名哲初業儒不成去業武

　不就偶以遇異人得度遂為全真教祖張大其説而

　行之者皆其徒丘處機力也其説頗類禪而稍麤獨

　可以破服金石事鉛汞之誤人與符籙之怪誕而其

　徒不盡爾也重陽所為説未嘗引鍾吕而元世以正

　陽純陽追稱之葢亦處機意所謂張大其説而行之

　者重陽得無師智似六祖其懸記似誌公顯迹又似

　萬回異哉按長公説則北宗不重服食葢専主煉養

　而南宗則兼主二家者也

符籙之説自寇謙之陶𢎞景後唐則明崇儼葉法善翟

　乾祐五代則譚紫霄宋則薩守堅王文卿等而林靈

　素最顯科醮之説始自杜光庭宋世尤重其教朝廷

　以至閭巷所在盛行南渡白玉蟾輩亦嘗為人奏章

　今二業皆無顯著者獨龍虎山張真人尚世襲封爵

　云道陵世次詳見仙鑑中不備錄錄其入本朝者漢

　第一代天師張道陵為𤣥教宗繼張魯三國時據漢

　中其子盛魏封都亭侯復還龍虎山升壇授籙傳及

　五季代稱先生若貞静虚白葆真虛静之屬而

　𤣥教日崇至宋有正應先生守真觀妙等厯宋

　而元賜以沖和真人之號傳至正常為四十二

　代即國初天師也六覲京師世領教事高皇帝

　以至尊者天天豈有師遂易號稱大真人秩正

　二品後又賜以六品銅印文曰龍虎山正一𤣥

　壇英宗易以金印孝廟易以玉印自漢迄今凡

　一千四百餘年相傳五十代葢釋門所未有也

　隆慶間坐論罷封今復舊髙皇帝之易天師號為真

　人可謂一洗萬古陋習矣

宋三朝國史志曰班志藝文道家之外復列神仙在方

　技中東漢後道教始著而真仙經誥别出焉唐開元

　中列其書為藏目曰三洞瓊綱總三千七百四十四

　卷厥後亂離或至亡缺宋朝再遣官校定事具道釋

　志嘗求其書得七千餘卷命徐鉉等讎校去其重複

　者得三千七百三十七卷大中祥符中命王欽若依

　照舊目刋補洞真部六百二十卷洞元部一千一十

　三卷洞神部一百七十二卷太真部一千四百七卷

　太平部一百九十二卷太清部五百七十六卷正一

　部三百七十卷合為新錄凡四千三百五十卷又

　撰篇目上獻賜名曰寶文統錄祥符中張君房所集

　道書凡四千五百六十五卷崇觀間又増至五千三

　百八十七卷君房撮其精要為雲笈七籤百二十卷

　宋鄧自和撰大藏書目大洞真部八十一帙靈寶洞

　𤣥部九十帙太上洞神部三十帙太真部九十六帙

　太平部一十六帙正一部三十九帙凡六部三百五

　十二帙右宋世道藏卷數帙數載文獻通考中與今

　藏卷帙微異因并錄之

馬端臨曰仁義禮法者聖賢之説也老氏以為不足為

　而主於清浄清浄無為者老氏之説也佛氏以為不

　足為而主於寂滅葢清浄者求以超出乎仁義禮法

　而寂滅者又求以超出乎清浄無為者也然曰寂滅

　而已則不足以垂世立教於是緣業之説因果之説

　六根六塵四大十二緣生之説層見疊出宏逺微妙

　然推其所自實本老子高虛𤣥妙之㫖増而高之鑿

　而深之遂自成一家之言而後來之道經反從而依

　倣之然較其詞采則鄙劣彌甚者葢瞿曇設教最久

　囑付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽

　翼之推原其㫖意之所從來而潤色其辭語之所未

　備故其為書博大竒偉不可以淺窺若老子則其初

　固未嘗欲以道徳五千言設教也羽人方士借其名

　以自重而實不能知其説於是就佛經脚跟竊其緒

　餘作諸經懺而復無羽翼潤色之者故無足觀葢佛

　襲老之精微泝而上之其説愈精微道襲佛之麤淺

　沿而下之其説愈麤淺矣右説見文獻通考評二家

　互相依襲得失之致允矣因錄之

晁氏曰序九流者以謂皆出於先王之官各有所長及

　失其傳故各有弊非道本然特學者之過也故竝錄

　之又有醫卜技藝亦先王之所不廢故附於九流之

　末夫儒墨名法先王之教醫卜技藝先王之政其相

　附近也固宜昔劉歆既錄神仙之書而王儉又錄釋

　氏今且亦循之者何哉自漢以後九流浸微隋唐之

　間又尚辭章不復聞義理之實雖以儒自名者亦不

　知何等為儒術矣況其次者哉百家壅底正塗之弊

　雖息而神仙服食之説盛釋氏因果之教興雜然與

　儒者抗衡而意常先之君子雖有取焉而學之者不

　為其所誤者鮮矣則為患又甚於漢葢彼八家皆有

　補於時而此二教皆無意於世也八家本出於聖人

　有補於時特學者失之而莊老猶足以亡晉申商猶

　足以滅秦況二教無意於世不自附於聖人若學而

　又失之則其禍將如何故存之以為世戒云右宋晁

　公武之論載馬端臨經籍考仙釋類末葢後世神仙

　之説雖原本道家實與道家異至於服食章醮而老

　子之道亡也久矣

　少室山房筆叢卷二十六